Лонгчен Рабджам

Драгоценная сокровищница устных наставлений

Издательство выражает сердечную благодарность за помощь в издании этой книги Сергею Брюховичу

Перевод с тибетского: Каширам

Редактор Константин Кравчук

Перевод с тибетского 2-е исправленное издание

Предисловие переводчика

Публикуемый трактат представляет собой собрание глубоких наставлений по учениям сутр, тантр и дзогчен, данных Лонгченом Рабджамом (1308–1363) – великим Учителем, достигшим завершения стадии «истощения явлений» (означающей прекращение цепляния за какие бы то ни было переживания, включая переживание ясного света, и, соответственно, не соотнесение Себя ни с чем, что может быть выражено) и называющейся в дзогчен реализацией дхармакаи. Наставления такого Учителя поистине редки и драгоценны, поскольку это живые слова, идущие из бездны непосредственного постижения, а не из мертвой премудрости заимствованного знания. Эти живые слова способны подмывать опоры соотнесения и с грубым, и с тонким, и с супертонким у того, кто внимает им со всей искренностью и доверием и претворяет в жизнь.

Трактат составлен полностью в стихотворной форме. Каждый стих содержит в основном шесть (некоторые менее шести, а какие-то и семь) советов или принципов, относящихся к духовной практике.

Из безграничного сострадания Учитель дал в этом трактате бесценные советы – исцеляющие средства от замороченности для находящихся на всевозможных стадиях духовной практики и уровнях реализации, и для самых способных, и для тех, чьи способности к постижению не столь велики – для всех тех, кто соотносит себя с «чем-то». Эти наставления несут в себе благословение дхармакаи, они действительно бесценны. Читая эту книгу, раскрепостив «свое» сознание, объединив его с ней, можно почувствовать Присутствие, живительное и освобождающее.

Каширам

Багсу, Индия, 2011

Драгоценная сокровищница устных наставлений

На санскрите название этого трактата

Upadesha ratna kosha nama.

На тибетском – Man ngag rin po che’i mdzod ces bya ba

Почтение всем буддам и бодхисаттвам!

Я выражаю почтение победоносным и их духовным наследникам, проводникам, утоляющим жажду [освобождения], достигшим наивысшего уровня реализации, переправившимся на тот берег океана трех миров на великом корабле безвременного осознавания – безупречной присущей отзывчивости бытия.

Для наиболее удачливых, жаждущих освобождения, я выявил самую суть сутр, тантр и устных наставлений, раскрыв им самые глубокие ключевые принципы, ничего не упустив. Почтительно внимайте этой сути, представленной здесь в шестистрофных наставлениях.

* * *

Необходимо соблюдать шесть принципов:

Придерживайся трех возвышенных практик[1], которые суть основа духовного пути.

Слушай и изучай разнообразные учения непредвзято.

Умиротвори свои тело, речь и ум, подвергни сомнению «свои собственные» переживания.

Воздерживайся от пагубных поступков и взращивай благое.

Культивируй самоуважение, благопристойность и веру.

Доверяй [подлинным] духовным наставникам и настоящим сподвижникам.

Таковы ключевые принципы для начинающих.

* * *

Если хочешь вести отшельническую жизнь, воспользуйся следующими шестью советами:

Удостоверься, что, удалившись от своего учителя, сможешь быть самодостаточным.

Разреши все вопросы, как рассеять сомнения и помехи.

Удостоверься, что тело не болеет и ты не скован негативными силами или препятствиями.

Освободись от ограничений обывательских забот.

Получи исчерпывающее наставление о практике двух накоплений.

Будь непоколебимо убежденным в сути воззрения.

* * *

Теперь шесть указаний, как пребывать в отшельничестве:

Место должно быть изолированным и иметь правильные особенности.

Хорошо, если в прошлом в этом месте бывали опытные практикующие.

В нем не должны нарушаться самаи, чтобы сохранялась связь с охранителями.

Не должно быть никаких помех, которые могли бы отвлечь или отклонить тебя [от подвижничества].

Должны быть обеспечены благоприятные условия и легкодоступные средства [для проживания в этом месте].

Не должно быть никакой угрозы от людей или духов.

* * *

Существует шесть способов обеспечить благоприятные условия:

Не впадай ни в одну из крайностей в отношении пищи, питья и прочих потребностей.

Возьми с собой подношения и все, что тебе понадобится для практики.

Возьми с собой все [необходимые] тексты глубоких наставлений.

Возьми с собой также тексты, помогающие устранить препятствия.

Учти и все остальное, что может понадобиться,

Но от бремени многочисленного имущества себя освободи.

* * *

У подходящих благородных сподвижников шесть характеристик:

У них благой характер и несуетливый нрав.

Они наделены подлинной верой, великим усердием и мудростью.

Их практика гармонирует с твоей, и они близки тебе по духу.

Они не кичливы и способны усмирять возбуждение своих чувств.

Их самаи безупречны, и у них чистое воззрение, не скованное узостью.

Они относятся к тебе с любовью и не делают легковесными глубокие наставления.

Общайся с такими людьми.

* * *

Вот шесть священных принципов, приводящих духовную практику к совершенству:

Получи опорные устные передачи.

Используй рассуждение, чтобы прийти к пониманию самой сути.

Сосредоточься на ключевых принципах сущностных наставлений.

Восходи по ступеням духовных путей и уровней к окончательному плоду.

Наставляй всех – и «высоких», и «низких».

Не впадай в крайности.

* * *

Существует шесть способов приложить совершенное усердие к духовной практике:

Даже под угрозой расстаться с жизнью не отклоняй ум от священной дхармы.

Даже если заболел, не впадай в ошибочные суждения.

Не позволяй, чтобы доверие [дхарме] было подорвано давлением общества или иными препятствиями.

Развивай способность сливать воедино свой «медитативный» опыт с «постмедитационной» деятельностью.

Будь усерден до тех пор, пока не достигнешь цели.

Развивай способность воспринимать единый вкус во всем, с чем соприкасаешься, ничего не отвергая и ни от чего не завися.

* * *

Теперь шесть тем для размышления:

Уясни, что вся ответственность лежит только на тебе.

Что все твое страдание – результат предыдущих действий.

Что предыдущие действия в момент совершения были обусловлены обстоятельствами.

Что эти «негативные обстоятельства» проистекают из твоих неустойчивых мыслительных шаблонов.

Что они, кроме того, были результатом твоего заблуждения, которое суть погоня за внешними объектами.

И что путь к освобождению, таким образом, затемнен.

* * *

Есть шесть размышлений о том, как принять ответственность за все свои недостатки:

Страдание этого мира рождения и смерти заключено в тебе самом.

Это страдание существует из‑за того, что ты ищешь то, что нельзя найти посредством поиска.

Это страдание существует из‑за желания удовлетворить свои интересы, ты сам навлекаешь его на себя посредством этого влечения.

Это страдание от встречи с врагами и от разлуки с друзьями, которое создано твоей привязанностью к друзьям и неприязнью к врагам.

Это сильное страдание из‑за перерождения в трех низших мирах.

Все это создано твоей собственной кармой и ничем иным.

* * *

Шесть указателей на заблуждение – на ошибочное восприятие и негативные мысли:

Нескончаемый вред создает твой собственный необузданный ум.

Появление «вредоносного» – порождение твоего собственного нечистого восприятия.

Ты предвзято выносишь суждения о звучащем, тогда как все это – лишь слышимая пустота.

Ты подавляешь свои мысли или же им потворствуешь, но все это лишь твое собственное естественно всеобъемлющее сознание.

Ты убедил сам себя, что доставляющее наслаждение и страдание именно таковы, какими тебе кажутся, тогда как это не так.

Твой ум воспламенен гневом и озлобленностью.

* * *

Существует шесть способов противодействовать заблуждающемуся восприятию:

Будь терпимым к вредящим тебе и пробуждай к ним сострадание.

Не бойся «демонов», распознай в них То (осознавание), которое суть и твои родители, и боги.

Учись видеть, что у сбивающих с толку фиксаций на чем‑либо нет никакого основания.

Отсеки корень «ума», чтобы удалить саму основу заблуждения.

Безотносительно к тому, как проявляются обстоятельства, включи их в духовный путь.

Не отвлекайся на обывательские отношения, но положись на противоядия.

* * *

У пребывания в самсаре шесть недостатков:

Твои ум и тело не могут быть свободны от страдания, и обнаруживается, что счастье нереально.

В поисках этого счастья не можешь найти места, свободного от страданий этой жизни.

Не можешь достичь подлинного счастья, ведь не контролируешь даже свое тело.

Нет никаких шансов, что молодость твоя осчастливит тебя и не придет к концу.

Страдание самсары будет продолжаться, пока не исчерпается карма.

* * *

Шесть тем для размышления над совершенно бесполезным:

Все дела твои бесполезны, если делаются вне связи с духовным путем.

Все бесполезно, если нечто благое не доводится до завершенности.

Долгая жизнь бесполезна, если не имеет целью духовную практику.

Все достижения бесполезны, если обретаются способами, противоречащими дхарме.

Имущество бесполезно, если не приносит пользы двум накоплениям.

Итак, бесполезно все то, что не ведет к просветлению.

* * *

У учителей – проводников на пути к освобождению – шесть достоинств:

Они светят лампой безвременного осознавания блуждающим во тьме.

Они спасают заблудших, оказавшихся на краю пропасти, и возвращают их на подлинный путь.

Утопающих в реке страстей они спасают с помощью лодки, переправляющей к высшему блаженству.

Заключенных в темницу неведения они приводят к совершенной свободе.

Увязших в трясине страдания они вытягивают на надежную землю свободы.

Они рассекают путы фиксаций на двойственности мечом безвременного осознавания.

Поэтому почитай учителей как истинных будд.

* * *

Шесть тем для рассмотрения быстротечности и непостоянства всего составного:

Быстротечность обусловлена «причинами» и «обстоятельствами», приходящими совместно.

Ты с неизбежностью умрешь – всякий рожденный, без исключения, умирает.

Сама Вселенная, несомненно, исчезнет, ведь и она непостоянна и подвержена переменам.

Неизвестно, сколько ты проживешь, смерть обязательно призовет тебя.

Секунды, дни и ночи быстротечны.

Они быстротечны потому, что «жизнь», вне всяких сомнений, оканчивается «смертью».

* * *

Шесть способов извлечь пользу из духовных учений:

Взращивай в себе глубокий интерес к ним.

Внимай им.

Радуйся им.

Почитай их.

Размышляй над ними.

Практикуй их хотя бы немного.

Все это посеет семена освобождения и положит конец самсаре.

* * *

Шесть следствий надлежащего применения духовных учений на практике:

Будешь достоин уважения.

Будешь достоин почитания.

Будешь защищен богами.

Уже в этой жизни будет много счастья.

После смерти перейдешь на более высокие планы существования.

В итоге достигнешь совершенного просветления.

* * *

Без духовной жизни у тебя будет шесть недостатков:

Будешь подобен слепой старухе, помраченный нераспознаванием присущего осознавания.

Будешь подобен блуднице, ловко завлекая людей в обусловленное существование.

Будешь подобен ярмарочному зеваке, отвлекаясь на бессмысленное.

Будешь подобен дитяте, развлекаемому нянькой, лукаво отвлеченный чувственными ощущениями.

Будешь подобен заигравшемуся малышу, увлеченный погремушкой своего «я».

Будешь подобен пойманной в сети рыбе – трудно будет прорваться сквозь твое замороченное восприятие.

Так ты растратишь свою человеческую жизнь на безделушки.

* * *

Вырождение духовной жизни сопровождается шестью изъянами:

Станешь высокомерным по отношению к тем, кто «ниже» тебя.

Твоя плохая репутация распространится повсюду, среди людей и богов.

Праведные люди будут сторониться тебя, как горшка с отходами.

Защитники покинут тебя и возникнет множество препятствий.

Не исполнишь задуманного, а заслуги и силы истощатся.

В будущих существованиях будешь страдать, перерождаясь в низших мирах.

* * *

У надежды на будущее шесть недостатков:

Оказавшись в настоящем положении свободы и возможностей [человеческого существования] и не воспользовавшись ими для практики духовного пути, впустую растратишь свою жизнь на отвлечения.

Смерть неожиданно сразит тебя, непредсказуемая, как молния.

После смерти падешь в низшие миры самсары.

Ум и тело твои будут страдать безмерно.

Воспоминания твои принесут лишь сожаление, причиняя тем самым сильное страдание.

Будешь томиться неопределенностью, не имея никаких шансов на освобождение.

* * *

Есть шесть ужасов самсарных миров:

Мучительно созерцать страдания людей.

Жутко созерцать страдания полубогов.

Невыносимо созерцать страдание богов.

Болезненно созерцать страдания животных.

Созерцание страдания претов вызывает шок.

Созерцание страданий существ ада разрывает сердце.

Вот почему так важно избежать этих шести уделов.

Пришло благоприятное время, а ты все еще мешкаешь!

* * *

Существует шесть способов освободить себя от этих уделов:

Избавься от представления, что вещи постоянны, тем самым устранив промедление и лень.

Воздерживайся от планирования на годы вперед, вместо этого посвяти все свои способности нынешней духовной практике.

Отбрось обывательское поведение и следуй пути учений.

Очистись от негативной кармы и последствий пагубных действий, используя четыре силы как противоядия.

Всеми силами устремись к двум накоплениям, используя десять методов духовной практики.

Включи все в духовный путь – начинаешь ли, продолжаешь или завершаешь.

Все это быстро освободит от уделов самсары.

* * *

Шесть ошибок препятствуют духовной жизни:

Выдающиеся в глазах общества ошибаются, когда сосредоточиваются на известности и власти, которые лишь отвлекают, погружая в высокомерие.

Почтенные монахи ошибаются, вовлекаясь в мирские дела.

Учителя ошибаются, растрачивая свои жизни на теоретизирование.

Практикующие тантру ошибаются, позволяя уму быть отравленным пятью ядами-эмоциями.

Рьяные медитирующие ошибаются, используя безнравственные средства для обеспечения своего существования.

Обыватели ошибаются, доверяя замороченному восприятию.

Крайне необходимо избегать этих ошибок и посвятить себя духовной практике.

* * *

Есть шесть безошибочных способов извлечь пользу:

Слушай наставления, которые из любви к тебе даются Учителем.

Изучай писания, содержащие слова Победоносного[2], ты можешь во всем довериться им.

День и ночь, даже когда специально не практикуешь, посвящай благому и избегай пагубного.

Размышляй над взаимозависимостью причин и следствий: где ты окажешься в следующей жизни?

Отпусти привязанности и цепляния, не трясись над телом и скарбом.

Пусть тантры, разъясняющие комментарии и устные наставления вдохновляют твой ум.

Следуя этим наставлениям, скоро достигнешь состояния будды.

* * *

Существует шесть способов выявить самое насущное:

Выясни, действительно ли выгодны мирские цели.

Осознай, что когда умрешь, оставишь все накопленное богатство.

Наблюдай, как на сделанное тобой «добро» иногда отвечают «злом».

Отмечай, что остаешься одиноким среди столь многих «других».

Осознай, что выигрыши и потери этой жизни не помогут в момент смерти.

Пойми: когда ты умрешь, известность, власть и влиятельность останутся позади.

Рассмотрев положение вещей, примени это к своему внутреннему опыту.

* * *

Существует шесть великих испытаний, о которых никогда не следует сожалеть:

Если даже придется умереть, подвергаясь трудностям на пути духовного учения, не сожалей об этом.

Если даже и придется занимать низкое положение и быть в подчинении, не сожалей об этом.

Если даже и придется покинуть свою родину, утратив известность, не сожалей об этом.

Если даже и придется отказаться от богатства и подвергнуться голоду ради дхармы, не сожалей об этом.

Если даже и придется, оставив пагубные действия, попасть в низшие сферы[3], не сожалей об этом.

* * *

Шесть видов людей неподходящи для дхармы, далекие от нее:

Кто не может практиковать [дхарму], потому что подобен свинье, неразборчиво пожирающей все, попадающееся ей на пути.

Кто не может жить с людьми, потому что подобен горделивому павлину.

Кто упускает возникающие возможности, потому что подобен валуну, который не сдвинуть с места.

Кто пытается всем нравиться и поэтому не может соблюдать свои обеты-самаи, потому что подобен траве, сгибаемой ветром во все стороны.

Кто не может обуздать ум, погрязший в пороке и злобе, потому что подобен змее.

Кто не может оставаться сосредоточенным на своей практике, потому что подобен обезьяне, неспособной даже немного сидеть спокойно.

Чей тупой интеллект не может понять дхарму, потому что волу подобен.

Жизненно важно практиковать и не быть таковым!

* * *

Есть шесть способов избежать участи вышеописанных неподходящих получателей учений:

Следи, чтобы суета жизни не поглотила тебя, это врата, открывающие путь омрачения сознания.

Вдохновляйся тем, что действительно благо, сделай истину постоянной целью, такое воодушевление превосходно.

Изгони мерзких демонов гордыни и самомнения.

Занимай низкую позицию, это приведет к духовному достижению.

Избавься от полчищ мар и цепляний за противоядия как за якобы самодостаточное.

Воспринимай возникающие мысли как союзников, а плохие предзнаменования как предвещание преуспевания.

Все это сделает тебя благородным получателем дхармы.

* * *

Существует шесть способов сосредоточения, приводящих духовную практику к завершенности:

Почувствуй Владыку Смерти как убийцу, преследующего тебя.

Уподобься жене, разочаровавшейся в плохом муже, почувствуй такое же разочарование в самсаре.

Почувствуй такое же отвращение к искаженному восприятию, как к блевотине, предлагаемой под видом пищи.

Почувствуй такое же отвращение к обывательским делам, как к тем, кто любил тебя и вдруг предал.

Почувствуй такое же безразличие к мирским призваниям, как к пустырю, вымершему от мороза.

Почувствуй такое же отвращение к наивной привязанности к друзьям и [прочим мирским] отношениям, как когда‑то в детстве, когда кто‑то [тебе близкий] вдруг становился твоим «врагом».

Лишь следуя этим наставлениям, сможешь успешно завершить практику священной дхармы.

* * *

Люди, которым не хватает такого подхода, поступают так:

Хотя и получают духовные учения, они способны лишь разглагольствовать на духовные темы.

Хотя и могут теоретизировать об учении, они учатся лишь из желания победить в конкурентной борьбе.

Хотя и могут медитировать, умы их остаются привязанными к обычным представлениям.

Хотя и могут размышлять, на деле они ищут лишь награды в виде яств и богатства.

Хотя и могут оставаться в уединении, они поглощены своими мыслями и эмоциями.

Хотя и могут соблюдать предписания и поддерживать их правильное исполнение, они лишь питают свои негативные эмоции.

Не будь таковым и держись от них подальше.

* * *

Есть шесть способов исследовать себя:

Исследуй, отсек ли связи с самсарным состоянием.

Исследуй, испытываешь ли привязанность к друзьям и отвращение к врагам.

Исследуй, во благо ли твое поведение для практики.

Исследуй, когда медитируешь, полностью ли проявляются знаки успешной практики.

Наблюдай, уменьшается ли убежденность от того, что стараешься приносить пользу другим[4].

Когда будешь умирать, наблюдай, есть ли переживание чистых видений.

Если обращаешь на это внимание, значит верно воспринял лучшие советы.

* * *

Ты сторонишься дхармы в результате шести недостатков:

Из-за нежелания помнить о своей смертности и достичь великой цели [ее превосхождения].

Из-за отказа осознать, что борьба за положение в обществе и власть – пустой соблазн.

Из-за нежелания понимать, что в конечном счете оставишь возлюбленных друзей и отношения в обществе.

Из-за отказа признать бессмысленность жажды удовольствий.

Из-за нежелания постичь, что накопленное богатство будет в конце концов утрачено.

Из-за лени в медитации и иной практике и отказа видеть непостоянство [явлений].

Мой совет избегать этих недостатков.

* * *

Существует шесть способов настройки ума на дхарму:

Совлеки фиксацию на «себе» естественно, как спокойно снял бы саван с какого‑нибудь трупа в ущелье.

Насыщай ум состраданием, ощущая себя как мать, любящая свое единственное дитя.

Позволь положительным качествам возникать естественно, как летом травы [сами по себе растут] из земли.

В своем усердии будь неостановим, как приведенная в действие военная машина.

Позволь своему запутанному восприятию распутаться естественно, подобно змее, распускающей узел своего тела.

Вернись к естественному пребыванию совершенно естественно, как герой возвращается домой.

Обладающий полнотой таких качеств может быть назван воистину превосходным духовным практикующим.

* * *

Шесть пунктов относятся к противостоящему дхарме заблуждению:

Так трудно избавиться от ума, привязанного к самсаре.

Так легко отвлечься от осознавания, когда нет хотя бы малого уровня реализации.

Так чрезвычайно коварны соблазнительные объекты шести способностей сознания.

Столь гладким кажется бессмысленное течение самсары.

Заканчивается отпущенный срок, так стремительно летят дни и ночи.

Так ты тратишь жизнь на бесконечные дела, смысл которых ничтожен.

О! Исследуй же перечисленное и на практике воплоти священную дхарму в жизнь!

* * *

Существует шесть способов поиска действительно важного:

Спроси себя: «Где та точка впадания в заблуждение, когда я начинаю питать привязанность и отвращение, быстро совращающие меня?»

«Когда же наконец мои ум и тело станут частью пути, в чем собственно и состоит их назначение?»

«Что будет когда я вновь возьму „в заем“ четыре элемента?»

«Что я буду делать, когда чувства этой жизни будут отмирать?»

«Что я буду делать, когда придется оставить иллюзорное благосостояние?»

«Что я буду делать, когда за мной явится Владыка Смерти?»

Искренне удели внимание этим вопросам, рассматривая их и денно и нощно.

* * *

Существует шесть способов объединить ум с дхармой:

Если хочешь положить конец своим желаниям, опирайся на довольствование [тем, что есть].

Если хочешь положить конец неприязни к врагам, обуздай свой гнев изнутри.

Если хочешь принести пользу другим, сделай пробуждение бодхичитты частью текущего переживания.

Если хочешь благовлиять на восприятие других, зажги внутри огонь благословений.

Если хочешь испытывать переживания чистых сфер, обнаружь [в себе] совершенную ясность самосознающего осознавания.

Если хочешь облегчить страдание, обнаружь в себе пламя высшего блаженства.

И тогда твои внутренние благоприятные знаки проявятся и вовне.

* * *

Несмотря на обретение [человеческого] состояния свободы и возможностей, шесть типов людей обессмысливают это благоприятное положение:

Сторонящиеся изучения и созерцания – противоядий от невежества.

Оставляющие своих гуру – источник благословений.

Отвергающие свой йидам – источник духовного достижения.

Откладывающие развитие медитативной стабильности – основу достижения совершенства.

Творящие злые дела и омраченные, и при этом желающие избежать болезней и негативного влияния.

Поучающие других, тогда как сами в конфликте с дхармой.

Таковые привлекают к себе лишь других транжир, как магнит – железо.

* * *

Существует шесть принципиальных ошибок, которые должны быть устранены:

Легкомысленная вовлеченность в мирские дела не приведет к [высшей] цели.

Сентиментальное отношение к друзьям и прочим мирским связям не освободит от цепей привязанности и неприязни.

Ненасытность сделает рабом физического комфорта.

Поверхностность и праздность приведут к сокрытию подлинно значимого.

Несерьезность усилий осуществить намерения приведет к упущению шансов что‑либо завершить.

Вялость в попытках обрести понимание в настоящей [жизни] приведет к тому, что сила кармы полностью завладеет тобой в посмертном состоянии.

Перечисленное жизненно важно, поэтому исследуй самостоятельно такие ошибки и устрани их.

* * *

Есть шесть наблюдений, усмиряющих ум:

Если полагаешь, что объекты чувств действительно существуют, наблюдай смену четырех времен года.

Если полагаешь, что твоя жизнь незыблема, понаблюдай за росой на траве.

Если невежествен относительно причины и следствия, наблюдай, как из семян вырастают растения.

Если не понимаешь, что воспринимаемое «тобой» проявляется из Сознания, исследуй ночные сны.

Если не осознаешь единый вкус всего, рассмотри пример сахарного тростника[5].

Если не постиг недвойственность, сопоставь воду и лед.

Каждое из этих наблюдений способно разрешить частные трудности.

* * *

Шесть наставлений необходимо привнести в твой духовный путь:

Думай о своем коренном учителе как о целителе,

О твоих духовных спутниках как о его помощниках,

О твоей практике как о процессе исцеления,

О самом себе как о больном,

О дхарме как о лекарстве и

О плоде [реализации] как о полном выздоровлении.

Так избавишься от ошибочных отношений.

* * *

Правильное поведение несомненно приведет к шести результатам:

Преданность учителю принесет благословения.

Медитация на йидаме приведет к духовному достижению.

Ненарушение самай заставит связанных клятвой охранителей собраться вокруг тебя [для защиты].

Усердие в духовной практике приведет к [глубоким] медитативным переживаниям и реализации.

Непосредственное переживание сути вещей и упроченность в этом устранит оба вида омрачения.

Практика без отвлечения приведет к расцвету благих качеств.

* * *

Важно учитывать следующее относительно природы мирского:

Твоя мирская суета похожа на поведение слона, увязшего в зыбучем песке.

Любимые мирские друзья и близкие – стерегущие тебя тюремщики.

Удовольствие от мирских переживаний подобно удовольствию старого пса, грызущего кость[6].

Основанное на невежестве и приносящее один лишь вред поведение – как ощупывание вокруг себя воздуха слепцом, стоящим на краю пропасти.

Пять ядов-эмоций опасны, как ядовитые змеи.

Привязанность к объектам шести способностей сознания подобна пчеле, с жадностью ищущей нектар.

Прояви внимание к этому и держись подальше от вышеперечисленного.

* * *

У обывательской вовлеченности в мирскую суету шесть недостатков:

Обладание домом и прочей собственностью подобно железной клетке-ловушке, удерживающей тебя в аду.

Супруг (а) и дети подобны лесу, «листья» деревьев которого – острые лезвия.

Драгоценности и наряды подобны сверкающим языкам [адского] пламени.

Страсть к яствам и питию подобна порциям раскаленного железа, пище [ада].

Служащие тебе и обхаживающие тебя подобны тюремщикам, заключающим и стерегущим тебя в аду.

Гнев и раздоры подобны огненному ливню.

Прочувствуй же, что все эти проявления разрушают по‑настоящему благородное и превосходное в тебе.

* * *

Есть шесть способов постичь изъяны желания:

Именно желание заставляет всю жизнь страдать от физической боли и мучительных терзаний ума.

Именно желание ввергнет в будущие жизни и заставит блуждать в низших уделах самсары.

Именно желание вынуждает ссориться со всеми подряд.

Это оно способствует развитию неблагих качеств как чего‑то само собой разумеющегося.

Это оно блокирует благие качества.

Вот почему желание осуждается праведными.

* * *

Есть шесть наставлений связанному страстями:

Тело – сосуд всего нечистого.

Это скелет, скрепленный мускулами и сухожилиями;

Это совокупность гноя, лимфы, рвоты, кала и мочи;

Это все то, что исходит из девяти отверстий.

Плотные и полые органы тела служат жильем для паразитов,

Источника всех болезней, наследницей которых и является плоть.

Не понимая, что природа тела именно такова, ты совращаешься жаждой к телу другого человека.

* * *

Есть шесть метафор для указания на бессмысленность явлений, не существующих в реальности:

Все явления, проявляющиеся в твоем восприятии как несметное число объектов, подобны пузырям на воде, непостоянным, быстро исчезающим;

Подобны полому тростнику, у которого нет сущностной сердцевины;

Миражам, принимаемым наивными людьми за нечто реальное;

Иллюзиям, лишь кажущимся «чем‑то» во всем своем разнообразии;

Снам, проявляющимся в силу привычки к определенным образам;

Молнии, изменчивой и недолговечной.

Постигнув эти явления как таковые, выйдешь за пределы ограничений обусловленного существования.

* * *

Есть шесть способов осуществить путь дхармы для практикующих с малыми способностями:

Увидев самсарное страдание, устремиться встать на духовный путь.

Осознав, что прошлые деяния не служили подлинной цели, довольствоваться малыми достижениями.

Во избежание гордости и соблазнов, занимать низкое положение.

Осуществлять духовную практику, общаясь со сподвижниками, наделенными верой и усердием.

Будучи лишенными предрасположенности к пути махаяны, неспособными постичь его, [предаться малому пути].

Доверяя получаемому знанию, воплощать его в жизнь.

Это – врата, через которые вступают на духовный путь и претворяют его.

* * *

У практикующих со средними способностями шесть необходимых качеств:

Они не отягощены заботой о вспахивании земли и поливе своих огородов.

Не обременены желанием извлечь мирскую прибыль из своей жизни.

Не озабочены мирским престижем и не участвуют в спорах между родственниками или друзьями.

Не погрязают в раздражительности и доказательствах своей правоты.

Избегают привязки к определенному месту, планирования и накоплений на будущее.

Не выслуживаются перед важными лицами, поскольку не погружены в бессмысленные заботы, лишь отвлекающие от главного.

Таков второй уровень способностей практикующих.

* * *

У йогинов с высокими способностями шесть особенностей:

Они не общаются с обывателями, чтобы не оказаться впутанными в мирские дела.

Скрывают подлинное состояние своих тела, речи и ума, чтобы люди и не догадывались о том, что они на самом деле собой представляют.

Не заботятся о том, что есть и во что одеться, но питаются подношениями мертвецам, а одеваются в погребальные саваны.

Бесстрашны, и поэтому их поведение – поведение даков и дакинь.

Взращивают переживания, испытанные посредством тайного подхода, и пренебрегают общепринятыми нормами поведения.

Пребывают в своей истинной природе и реализуют состояние высшего блаженства.

Это – третий путь, которым на практике следуют к освобождению.

* * *

У йогинов с высшими способностями, свободных от всех предвзятостей, шесть признаков:

Они не привязаны к «родине» и вообще к какому бы то ни было человеческому сообществу.

Свободны от каких‑либо двойственных крайностей, будь то наивное утверждение или нигилистическое отрицание.

Их местопребывание не известно никому, будь то близкий родственник или дальний знакомый.

Они странствуют, как облака, не укорененные ни в каком месте.

Объекты восприятия посредством шести способностей сознания они переживают как своих помощников.

Не судят о том, что хорошо, а что плохо.

Таковы четвертые врата, через которые входят, чтобы вступить на благородный путь абсолютной свободы.

* * *

Жаждущий духовного совершенства избавляется от шести опасений:

От опасений вызвать недовольство, и потому отказывается от потуг снискать расположение других.

От опасений, что без имущества и богатства не прожить, и потому отказывается от их накапливания.

От опасений возможных затруднений, и потому отказывается от планирования своего будущего.

От боязни низкого положения, и потому прекращает искать высокое общественное положение.

От опасений быть «неправильным», и потому отказывается принимать советы обывателей.

От опасений остаться без почтения со стороны общества, и потому отказывается от старания впечатлить умы людей.

* * *

Есть шесть рубежей для упрочения в духовной практике:

Упрочь внешний рубеж, став свободным от привязанности и отвращения.

Упрочь внутренний рубеж, прекратив накопительство.

Упрочь тайный рубеж, освободившись от двойственного восприятия.

Упрочь верхний рубеж, прекратив наивно надеяться на «что‑то хорошее».

Упрочь нижний рубеж, прекратив опасаться «чего‑то плохого».

Упрочь «окружной» рубеж, избегая связанности планами и действиями.

Если упрочишь эти шесть рубежей, у препятствий не будет возможностей возникнуть.

* * *

Достижение состояния будды зависит от шести факторов:

Идеальное основание для такого достижения – состояние свободы [человеческого существования] и возможностей [которыми наделено человеческое существо].

Достигнешь ли ты завершенности и свободы, зависит от твоей практики.

Твоя практика зависит от степени твоего понимания.

Твое понимание вначале зависит от слушания учений.

Постижение ключевых принципов услышанного зависит от размышления и медитации.

Все это зависит от твоих духовных наставников.

* * *

Шесть особенностей облагораживают:

Если накопишь заслугу, у тебя будет хорошая «семья»[7] и мягкий нрав.

Углубив свою мудрость, станешь ясно видеть действительно необходимое.

Созрев до высшего познания, постигнешь, что истинная природа реальности свободна от крайностей.

Усердно практикуя, обретешь медитативные переживания, прозрения и другие признаки успеха [в духовном продвижении].

Развив сострадание и навыки в искусных средствах, станешь неутомимым в оказании пользы другим.

Объединив со своей жизнью ключевые принципы духовного наставления, сможешь вести и других по этому пути.

Таковы достойные похвалы особенности праведных наставников, лучших среди всех существ!

* * *

Для искреннего ученика характерны шесть особенностей:

Он не очаровывается обусловленным существованием и не доверяет своему замороченному восприятию.

Избегает отвлечений на мирское, тем самым отказываясь от всего бесполезного.

Избегает суеты и пустых развлечений как своих врагов.

Не стремится к наживе или известности.

Освобождается от оков стараний угождать друзьям и родственникам.

Избавляется от всех привязанностей и отверганий, заставляющих держать «друзей» близко, а «врагов» на расстоянии.

Не интересуясь мирским, он претворяет в жизнь священную дхарму.

* * *

Шесть обстоятельств дают возможность не отвлекаться на постороннее:

Ты не рожден в рабстве, поэтому можешь самоопределиться.

Ты не избрал жизнь обывателя и, стало быть, избежал ловушки общественных отношений.

Ты не родился в высокопоставленных кругах, а значит, ничто не мешает тебе предаться духовной практике.

Ты не зависишь от некоего «разрешения» и можешь делать то, что тебе нравится, и тогда, когда это необходимо.

На тебе нет никаких обязательств, которые сковывали бы тебя.

Неблагая карма не противостоит тебе подобно армии [врага], ты не изнемогаешь от этого в страданиях.

Любой, кто правильно воспользуется этим, будет счастлив.

* * *

Есть шесть способов поддержания духовной практики:

Не впадай ни в одну из крайностей, имей лишь действительно необходимое.

Ешь умеренно, не голодай, но и не объедайся.

Береги здоровье, чтобы не заболеть и не утерять гармоничного состояния.

Не западай на какую‑то особую пищу.

Не теряй самообладания, даже если с тобой случается что‑либо ужасное.

Соблюдай цикл дня и ночи, избегай принимать пищу в неподходящее время.

Эти наставления помогут сделать духовную практику по‑настоящему эффективной.

* * *

Эти шесть воспламеняют твою веру и усердие:

Гнет неблагоприятных обстоятельств, переживаемых тобой, приводит к пониманию непостоянства.

Осознание закона причины и следствия позволяет избегать вредоносных действий, как яда,

А наполненность преданностью – воспринимать своего гуру как будду.

Доверие к учениям побуждает претворять их в жизнь,

А вера в сангху – искать наставления и руководства.

Желание достичь состояния будды поддерживает твою практику и приводит ее к завершенности.

Это так для тех, кто удачлив и праведен.

* * *

Есть шесть способов дисциплинировать себя, практикуя обуздание ума:

Не позволять уму быть поколебленным ценностями заблуждающихся и недалеких людей.

Оставаться непреклонным и развивать способность переносить страдания, как бы трудно ни приходилось.

Поддерживать неочарованность, видя изъяны самсары и сторонясь их.

Чтобы не попасть в положение бестолкового «получателя» дхармы, необходимо очистить свое сознание до безупречности.

Много учиться и глубоко размышлять, чтобы действительно понять учения возвышенной дхармы.

Стать достойным принятия обетов-самай и получения глубоких посвящений.

Практик, дисциплинирующий себя этими способами, находится даже реже, чем сундук с драгоценностями, [зарытый] на острове сокровищ.

* * *

Есть шесть указателей для проверки, что негативные обстоятельства не нарушают твою духовную практику:

Удостоверяйся, что способен выдержать все разновидности физического страдания.

Удостоверяйся, что не впадаешь в порицание и бессмысленную болтовню.

Удостоверяйся, что способен справляться с суматохой ума – круговертью радостей и печалей, «хорошего» и «плохого».

Удостоверяйся, что способен справиться с унынием и страхом, связанными с отшельнической жизнью, лишенной контактов с людьми.

Удостоверяйся, что опираешься на неотвлекающийся ум как на противоядие от мирской суеты.

Удостоверяйся, что работаешь над отрицательными обстоятельствами, храня свои обеты и придерживаясь нравственного поведения.

Если и правда удостоверяешься в этом, легко пройдешь свой духовный путь до завершенности.

* * *

Есть шесть видов духовных учений, которые необходимо претворить в жизнь, чтобы развить положительные качества на пути к освобождению:

Претвори в жизнь основополагающие учения, чтобы стать способным достичь просветления.

Претвори в жизнь учения тайной мантры, чтобы открылся путь к трем каям.

Претвори в жизнь ключевые принципы совершенного учения[8], чтобы устранить ловушку одержимости крайностями.

Претвори в жизнь учения махаяны, чтобы приносить пользу другим.

Претвори в жизнь подходы учений шравак и пратьекабудд, чтобы отказаться от действий, укрепляющих самсару.

Так дхарму претворяют в жизнь.

* * *

Существует шесть способов пошатнуть кажущуюся основательность привычных фиксаций:

Убедись, что «объекты» шести чувств обманывают тебя и лишь увеличивают «твое» заблуждение.

Убедись, что обычные планы и действия в конечном счете бессмысленны и лишь увеличивают «твое» заблуждение.

Убедись, что «твои» привычные фиксации обманчивы и лишь увеличивают заблуждение.

Убедись, что восхваления, хорошая репутация и чествование лишь увеличивают заблуждение.

Убедись, что непредсказуемая природа «друзей» и «врагов» лишь увеличивает заблуждение.

Когда поймешь, что на самом деле ничто не существует само по себе, «твое» заблуждающееся восприятие и фиксации будут устранены.

* * *

Шесть указателей на то, как не упустить шанс обрести состояние свободы:

Даже если ты богат, в конечном счете это бессмысленно и лишь вводит в заблуждение, посему предайся духовной практике.

Даже если слушаешь учения, можешь заблудиться в словах, посему предайся духовной практике.

Даже если понимаешь [услышанное], это может оказаться поверхностным пониманием, посему предайся духовной практике.

Даже если размышляешь, это может приводить лишь к разрастанию понятий, посему предайся духовной практике.

Даже если объясняешь учения, они могут остаться лишь теорией, посему предайся духовной практике.

Без практики не стяжать непосредственной удостоверенности, посему предайся ей.

* * *

Чтобы отпустить цепляние за самсару, необходимо обуздывать ум следующими шестью способами:

Очевидно, что ты обольщаешься поистине бессмысленным, посему отпусти озабоченность мирским.

Очевидно, что это лишь бесконечно продлевает твою страсть, так отпусти фиксированность на том, что возбуждает чувства.

Очевидно, что в этом нет подлинности, посему перестань следовать мирским советам.

Очевидно, что рано или поздно придется оставить все, посему отпусти фиксации на богатстве и собственности.

Очевидно, что за встречей всегда следует разлука, посему оставь сентиментальную привязанность к семье и друзьям.

Двойственные фиксации на принятии и отвержении всегда приводят лишь к опустошенности и краху, так отпусти их.

При отпускании цепляний за все это практика священной дхармы будет происходить как нечто само собой разумеющееся.

* * *

Есть шесть способов развить уверенность в причинности:

Слушай учения, содержащиеся в «Составлениях»[9], это приведет к уверенности в принципе причины и следствия.

Продолжай практиковать два накопления, напоминая себе, что вода капля за каплей заполняет сосуд.

Избегай вредоносных действий, напоминая себе, как малая искра может превратиться в огонь, способный сжечь целый лес.

Накапливай заслугу, помня, что радости и горе – результаты твоих прошлых деяний.

Практикуй, постепенно проходя стадии, помня, что два накопления не могут возникнуть вдруг сами собой.

Приди к убежденности, что вера в «я» лишь укрепляет «твою» карму.

* * *

Получающему учения необходимо избегать шести ошибок:

Уделять недостаточно времени слушанию учений, что подобно глиняному горшку, не прошедшему обжиг.

Не уделять должного внимания услышанному, что подобно опрокинутой чаше.

Не памятовать услышанное, что подобно дырявому сосуду.

Привносить в учения предвзятое отношение, что подобно чаше, отравленной ядом.

Не следовать духовному пути, что [делает тебя] похожим на грязный сосуд.

Гордиться одним лишь знанием слов, что подобны расколотой вазе.

Избегай подобных ошибок и слушай учения сосредоточенно, с неотрывным вниманием.

* * *

У правильного слушания учений шесть превосходных результатов:

Пропитываешься возвышенной мудростью и пребываешь искренне преданным истине.

Полагаешься на духовных наставников и c жадностью внимаешь их наставлениям.

Опираешься на многих проводников, видя в них мудрых учителей.

Слушаешь многие учения, что открывает врата к разнообразным духовным методам.

Слушаешь много, что укрепляет твою убежденность.

Слушая, спрашивая и исследуя многие учения, станешь держателем океаноподобной сокровищницы дхармы.

* * *

Далее, у правильного размышления шесть аспектов:

Размышляй так: «Каково значение этих слов?»

«Как я могу их проанализировать?»

«Как я могу их суммировать?»

«Какой из них следует вывод?»

«К какой категории [учений] они относятся?»

«Как я могу сосредоточиться на них и привнести их в свою жизнь?»

Правильное размышление откроет дверь к драгоценностям дхармы.

* * *

Правильная медитация дает шесть результатов:

Больше не заблуждаешься относительно существования «вещей» и освобождаешься от крайностей наивного утверждения и нигилистического отрицания.

Становишься истинным последователем махаяны, объединяя осознавание пустотности [всех явлений] с состраданием.

Достигаешь пребывания в непрерывном переживании истинной природы реальности без помех умственной притупленности или перевозбуждения.

Достигаешь состояния покоя пребывания, сопряженного с глубоким прозрением, и твои медитативные переживания и реализация расцветают.

Преодолеваешь скованность страхами и надеждами, которые суть признаки двойственного сознания.

Правильная медитация – противоядие от эмоционального помрачения.

Медитирующий так выйдет за пределы обусловленного состояния существования.

* * *

Есть шесть способов не пасть под гнетом обстоятельств:

Осознай, что похвалы и порицания подобны эху.

Пусть привязанность и отвергание других [существ] будут уроком для тебя.

Следи, чтобы твои действия и поведение не расходились с дхармой.

Не раздумывай, что же будет, если щедро раздать все и ничего не оставить про запас.

Не старайся избегать болезней или негативных влияний, ибо именно они могут развернуть к тому, что тебе по‑настоящему необходимо.

Пусть твое чистое видение и поток преданности будут непрерывны.

С их помощью достигнешь высот в преобразовании самых неблагоприятных обстоятельств.

* * *

Переполненность шестью низшими озабоченностями – это следующие недостатки, которых следует избегать:

Поиски известности и славы.

Стремление добиться успешности и богатства.

Полагание объектов твоего восприятия реально существующими.

Позволение физическим и словесным импульсам приводить тебя в возбуждение.

Озабоченная борьба лишь за потребности этой [мирской] жизни.

И желание освобождения лишь для одного себя.

Преодолевая влияние мар, мудрые избегают этого.

* * *

Есть шесть способов не позволять твоим чувствам отвлекаться на внешние объекты:

Не отравляй свои чувства привязанностью к объектам или отвержением их.

Не погружайся в состояние жадного поиска чувственного удовольствия.

Не позволяй восьми мирским заботам проникнуть в тебя.

Не пятнай свое поведение притворством и обманом.

Не поддавайся ветрам нескончаемой многообразной деятельности, пожирающим твое время.

Пусть дни и ночи будут отданы благородным, духовным деяниям.

Действуя так, ориентируйся на праведных наставников.

* * *

Есть шесть способов восстановления в себе веры:

Медитируй на своего гуру, молясь с верой, рождющейся из вдохновения.

Стремись почтить три драгоценности верой, рождающейся из почтительности.

Для достижения реализации медитируй на своем йидаме с верой, рождающейся из убежденности.

Обращай себя к тому, что по‑настоящему значимо, к истинной природе реальности, с верой, рождаюшейся из благоговения.

С неослабевающей верой преобразовывай негативные обстоятельства в своих союзников.

Объединяй свою жизнь с дхармой, осуществляя это с верой, сосредоточенной на окончательной цели.

Вот что по‑настоящему необходимо для следования по пути освобождения.

* * *

Есть шесть наставлений, как соблюдать свои обеты без лицемерия:

Строгое исполнение нравственных предписаний – основа учений.

Вредоносные действия приводят к перерождению в низших мирах.

Без соблюдения своих обетов будет гнить сама основа твоей духовной жизни.

Строгое исполнение нравственных предписаний поддерживает все твои положительные качества.

Это – лестница, позволяющая подняться к более высоким уделам.

Это – колесница, доставляющая к освобождению.

Сохраняй чистоту поведения и стойко блюди ее с величайшим вниманием.

* * *

Вот шесть способов противодействовать негативным обстоятельствам при помощи противоядий:

В согласии с подходом шраваков, избегать негативных обстоятельств, как своих врагов.

В согласии с подходом парамиты, тщательно очищаться от них.

В согласии с подходом мантры, с помощью искусных средств преображать негативные обстоятельства в свой духовный путь.

В согласии с самыми глубокими ключевыми принципами, воспринимать их как свободных в их естественном состоянии [изначальной основы].

Позволить им естественно исчезнуть в состоянии, свободном от крайностей.

Выйти за их пределы непосредственной убежденностью [в их истинной природе], не пытаясь что‑либо с ними сделать.

Независимо от того, как ты медитируешь[10], очень важно покончить с негативными эмоциями прежде, чем они станут твоими врагами.

* * *

У благородных учеников, достойных получения учений, шесть особенностей:

У них благой характер, они скромны, но имеют чувство собственного достоинства.

Они практикуют согласно наставлениям своих учителей и исполнены преданности.

Они осуществляют свою духовную практику с великой силой духа, не трясясь над своим телом и жизнью.

Они исполнены любви к своим духовным спутникам, их умы наполнены состраданием.

Они не впадают в уныние или скуку, но проявляют терпимость, чтобы принести подлинное благо.

Невозмутимые на уровнях тела, речи и ума, они поддерживают свои самаи и обязательства.

Таковые – счастливые получатели нектара дхармы.

* * *

Необходимо рассмотреть шесть с трудом обретенных возможностей:

Трудно обрести рождение человеком, так используй его правильно.

Трудно найти гуру, поэтому получай пользу [от общения с ним], развивая свои положительные качества.

Трудно встретиться с дхармой, посему усердно претворяй ее в жизнь.

Трудно услышать глубочайшее, посему сосредоточь свою практику на самой сути устной передачи.

Трудно прорваться сквозь замороченное восприятие, посему упрочивайся в недвойственности.

Трудно обрести обстоятельства, в которых бы объединились разные благоприятные факторы, посему интенсивно практикуй всякий раз, когда это происходит.

Таково наставление, как поступать, чтобы быть счастливым в этой и будущих жизнях.

* * *

Шесть качеств первостепенны для духовной практики:

Великодушие первостепенно для того, чтобы достичь результатов, которые перейдут в следующие жизни.

Соблюдение нравственности первостепенно для того, чтобы взойти по лестнице перерождений к более высоким уделам.

Доспехи и оружие терпимости первостепенны в развитии силы духа.

Усердие первостепенно как источник благих качеств.

Медитативная стабильность первостепенна для предотвращения отвлечения внимания.

Высшее постижение – непосредственная удостоверенность в том, что твоя цель естественно достигнута.

Практикуй, чтобы взрастить эти главные качества и быстро пройти путь к освобождению.

* * *

Утверждается, что недостаток главных качеств имеет шесть страшных последствий:

Если не проявляешь щедрость, тебя ждет рождение в мире прет.

Если не соблюдаешь нравственную дисциплину, тебя ждет рождение в мире животных.

Если не проявляешь терпимость, тебя ждет мир ада.

Если не проявляешь усердия, тебя ожидает рождение в несвободных состояниях[11];

Если не культивируешь медитативную стабильность, тебя ожидают полчища четырех мар.

Если не развиваешь высшее постижение, тебя ожидают состояния обусловленного существования.

Вот что ожидает тебя при недостатке главных качеств.

* * *

Если привносишь в свою жизнь учения, эти шесть становятся ненужными:

Если твои благие качества расцветают там, где ты есть, нет нужды пребывать в уединенности.

Если переживаешь освобождение представлений в их собственной основе, нет нужды отвергать «самсару».

Если способен не выпадать из естественного [безвременного] осознавания, нет нужды пытаться успокаивать умы «других».

Если постиг, что Cознание как таковое не «нарабатывается», нет нужды изучать священные писания.

Если постиг, что все воспринимаемое иллюзорно, нет нужды пытаться отсечь фиксации.

Если распознал, что естественное пребывание и есть твоя истинная природа, нет нужды искать «состояние будды».

Тот, для кого все это более не нужно, воистину возвышен.

* * *

Есть шесть превосходных опор для духовной практики:

Почитай своего гуру и три драгоценности, поскольку они – наилучшее для почитания.

Отпусти дела этой жизни – это наилучшее «отдавание».

Опирайся на изучение, размышление и веру, поскольку они – самое главное «богатство».

Распознай, что Сознание как таковое – твоя истинная природа – и есть наилучшая «компания».

Избегай пут «я»-центрированности – это и есть наилучший способ пробудить бодхичитту.

Смотри на своего гуру как на будду – это наилучший способ успешной практики.

Если будешь опираться на это, два блага естественно придут к тебе.

* * *

Есть шесть неподобающих действий, которых следует избегать:

Не поноси и не умаляй других, поскольку поистине не можешь судить о них.

Не соблазняй людей безнравственными способами достижения средств к существованию.

Не веди себя опрометчиво, шокируя людей чудачествами, напоминающими поведение сумасшедшего.

Не злословь на людей, ведь это твое желание чувствовать превосходство над ними.

Не оставляй священную дхарму ради яств и одеяний.

Не игнорируй глубокий смысл взаимозависимости причин и следствий.

Cторонясь таких действий, станешь праведным.

* * *

Эти шесть необходимы для духовной практики:

Удерживай [образ] своих гуру, йидама и дакинь над своей головой.

Трансформируй все, что ты делаешь – физически, вербально и ментально – в путь к просветлению.

Откажись от верования в «я», существование «вещей» как таковых и от полагания их чем‑то постоянным.

Не ведись на мысли, направленные исключительно на мирское.

Используй противоядия, чтобы нейтрализовать пять ядов-эмоций.

Наполняй свое сознание богатством слушания духовных учений, размышления и медитации над ними.

Так стяжаешь поистине великую участь.

* * *

Эти шесть обязательны для духовной практики:

Поскольку ты, несомненно, умрешь, оставь все мирское.

Поскольку апатия [к практике] наступает очень быстро, не уступай лени.

Поскольку обстоятельства могут ослабить твое усердие, применяй противоядия от них.

Поскольку веру и преданность можно легко подорвать, не впадай в самонадеянность.

Поскольку трудно прорваться сквозь замороченное восприятие, необходимо постичь, что ничто как таковое поистине не существует.

Поскольку легко развить дурные привычки, не сближайся с мирскими людьми.

* * *

Есть шесть путей, которыми буддийский практик принимает прибежище:

Принимая прибежище в трех каях состояния будды как цели.

В трех духовных подходах как пути.

В шраваках, пратьекабуддах и бодхисаттвах как духовных спутниках.

В знающих и достигших совершенства гуру как опорах.

В йидаме как источнике духовных обретений.

И в дакинях безвременного осознавания как источниках благословений.

Это жизненно необходимо в начале и в течение предварительной стадии духовной практики.

* * *

Есть шесть знаний, которые открываются наделенному верой:

Он распознает, как объединить личный интерес с дхармой.

Он распознает, как отказаться и избавить себя от фиксации на замороченном восприятии.

Он распознает, как слушать советы своего гуру и следовать им.

Он распознает, как прекратить вредоносные действия тела, речи и ума.

Он распознает, что делать и как следовать духовной практике, сосредоточенной на глубочайших учениях.

Он распознает, что следует искать, и сосредоточивается на самом Сознании.

Распознав это, близко подойдешь к глубочайшей сути.

* * *

Есть шесть ключевых принципов, с которыми начинают знакомиться удачливые:

Естественное пребывание таково, что нет нужды делать что‑либо, поэтому ключевой принцип здесь – простота.

Медитация – это состояние абсолютной ясности, поэтому ключевой принцип здесь – неотвлечение.

Поведение – это участие в иллюзорном представлении, поэтому ключевой принцип здесь – ничто как таковое поистине не существует.

Плод[12] уже естественно присутствует, поэтому ключевой принцип здесь – удостовериться в его неотъемлемости.

Негативные обстоятельства никого не связывают[13], поэтому ключевой принцип здесь – не быть «зафиксированным».

Удовольствие и боль – в твоем собственном сознании, поэтому ключевой принцип здесь – развитие духовной практики.

Придерживаясь этих принципов, естественно осуществишь все свои цели.

* * *

Есть шесть советов себе, которые представляются разумными:

Жизнь непостоянна, поэтому приложи усилие[14].

Прочувствуй разочарование в страданиях самсары.

Проявляй сострадание к бесчисленным существам шести разновидностей.

Всегда чувствуй преданность своему гуру.

Претворяй глубокие духовные наставления в жизнь.

Распознав свою истинную природу[15], пребывай в уединенности[16].

Следующий этим советам – наилучший духовный практик.

* * *

Есть шесть способов понять основополагающие принципы различных духовных подходов:

Необходимо понять, что негативные эмоции поверхностны и заурядны.

Необходимо понять, что подходы шраваков и пратьекабудд призваны устранить негативные эмоции.

Необходимо понять, что подход бодхисаттв – использование негативных эмоций.

Необходимо понять, что подход тайной мантры – преобразование негативных эмоций.

Необходимо понять, что совершенное распознавание своей истинной природы – это переживание естественно происходящего безвременного осознавания.

Необходимо понять, что лишь избегая преднамеренных усилий, станешь свободным от суждений.

С таким пониманием негативные эмоции тебя не запятнают.

* * *

Есть шесть аналогий для размышления практикующих:

Выявление скрытого изъяна самсары подобно обнаружению пороков злокозненного человека.

Намерение покинуть самсару подобно намерению солдата, отказывающегося воевать в безнадежном сражении.

Намерение выбраться из [самсары] без возврата подобно намерению лиса, убегающего из западни.

Намерение отказаться от самсары подобно намерению слуги отказаться служить жестокому хозяину.

Опасение дальнейших скитаний подобно усилиям путника найти надежную горную дорогу.

Намерение освободиться от самсары подобно свойству льда таять, возвращаясь в состояние воды.

* * *

Есть шесть описаний, как воплотить дхарму в свою жизнь:

Если изучаешь дхарму, твое намерение должно быть подобным намерению пчелы, собирающей нектар.

Если размышляешь над ней, твое намерение должно быть подобным намерению ищущего золото в руде.

Если стяжаешь прозрение [в истинную природу], твое намерение должно быть подобным намерению не потерять уже обнаруженное золото.

Если развиваешь упроченность в этом, твое намерение должно быть подобным намерению отполировать золото [до блеска].

Если переживаешь расцвет благих качеств, твое намерение должно быть подобным намерению того, кто делает украшения из золота.

Если твое непосредственное переживание дхармы становится полностью очевидным, твое намерение должно быть подобным намерению владеющего источником всего, что только можно пожелать.

* * *

Существует шесть связей, необходимых согласно подходу махаяны:

Чтобы отсечь фиксацию на вещах как на чем‑то реальном, положись на связь между воззрением и претворением его в жизнь.

Чтобы покончить с леностью, положись на связь между верой и усердием.

Чтобы не скатиться к низшим подходам, положись на связь между искусными средствами и возвышенным постижением.

Чтобы искоренить раздражительность, посмотри на связь между твоей виной и невиновностью других.

Для того чтобы следовать стопам далеко продвинувшихся, положись на связь между вдохновением и бесстрашием.

Чтобы прорваться сквозь возможные ошибки, положись на связь между изучением духовных учений и размышлением над ними и фактическим их осуществлением.

Хотя люди следуют этим советам очень редко, все эти связи совершенно необходимы.

* * *

Есть шесть наставлений о непревзойденном:

Постигни естественность пребывания, никакое другое изучение не превосходит это наставление.

Отсеки все под корень, никакое размышление не может превзойти это наставление.

Позволь переживанию безвременного осознавания пробудиться в тебе, никакой путь искусных средств не может превзойти это.

Позволь дхарме обуздать тебя, никакое другое благословение не превосходит этого пожелания.

Постигни состояние, которое ни возникает, ни прекращается, никакое другое духовное достижение не превосходит этого состояния.

Пойми наконец, что достигать нечего, никакое измерение достигаемого «внутреннего Присутствия» не превосходит этого.

Если внемлешь этим наставлениям, состояние будды обнаружится в тебе.

* * *

Есть шесть влияний, которых следует избегать, предаваясь духовной практике:

Не поддаваться отвлекающему влиянию спутников.

Не поддаваться лести и не искушаться особыми яствами.

Не поддаваться отвлечениям на разные обязанности и социальные связи.

Не поддаваться могущественной притягательности возлюбленных друзей.

Не поддаваться воздействию учащих тебя мирскому.

Не поддаваться искушению копить богатство и имущество.

Если учтешь эти шесть предупреждений, пройдешь духовным путем к завершенности.

* * *

Есть шесть недостатков характера, которые необходимо устранить:

Явно негативные эмоции, опустошающие и заставляющие плохо относиться к другим.

Очевидное отвлечение внимания на обывательское и неблагоразумное.

Зачарованность бессмысленными проектами, обязанностями и социальными связями.

Упертое сопротивление, препятствующее тому, чтобы дхарма смирила тебя.

Алчный поиск важного положения, непостоянство и откладывание «на потом».

Наконец, допущение несправедливости по отношению к другим, злонамеренные обманы и хитрость.

Исследуй свою практику священной дхармы с целью выявить не только достоинства, но и недостатки, и устрани последние.

* * *

Существует шесть видов низменного поведения – недостатков низшего характера:

Быть неблагодарным и платить злом за добро.

Потакать своим желаниям, требуя чего‑либо от других.

Быть непостоянным и легко впадающим в уныние из‑за непостоянства вещей.

Быть лицемерным и двуличным.

Поистине не понимать саму суть и при этом оперировать заимствованными суждениями, стараясь излагать их как можно более изощренно.

Соглашаться с важностью высоких целей и при этом ничего не делать, чтобы реализовать их.

Таковые, обделенные удачей, сами себе не позволяют непредубежденно воспринять священную дхарму.

* * *

Есть шесть способов полностью освободиться от ошибок:

Быть устойчивым в добродетели и выполнении своих обязанностей.

Сохранять силу духа, решимость и терпимость.

Быть неустрашимым перед обстоятельствами и непоколебимым ими.

Быть постоянным и твердым в искренней вере и преданности.

Иметь благородные устремления, подкрепленные глубокими наставлениями, и быть искусным в используемых средствах.

Не осуждать ошибки других, но искоренять свои собственные скрытые недостатки.

Благородные, наделенные такими качествами, должны стать твоими постоянными духовными спутниками вплоть до достижения просветления.

* * *

У завистливых практикующих шесть недостатков:

Они хотят, чтобы выгоды, богатства и возможностей у них было больше, чем у других.

Они хотят, чтобы у них было большое окружение и множество учеников.

Независимо от того, сколько «заслуг» они уже имеют, они хотят их еще больше.

Они хотят, чтобы стяг их славы развевался над всей землей.

Они хотят быть особенными и бесспорно превосходящими всех остальных.

Они не хотят, чтобы у других было хоть что‑нибудь хорошее, чего бы не было у них.

Таких практиков поразили цветочные стрелы Камадевы[17].

* * *

Есть шесть первичных признаков, по которым можно выявить склонность впадать в вышеперечисленные ошибочные состояния:

Стремление совершать правильные действия напоказ.

Осуждение ошибок более опытных практикующих.

Ощущение жгучего негодования, когда видишь, что другие преуспевают.

Злословие на тех, кто любяще заботится о благе других.

Принижение тех, чья медитация и практика приводят их к духовным достижениям.

Приближение к себе тех, кто духовно не зрел и держится ошибочных взглядов.

* * *

У общения с такими неблагородными практикующими шесть недостатков:

Одно лишь их лицезрение подрывает твою отрешенность [от мирского] и веру.

Одно лишь слушание таких «практикующих» отдаляет от пути освобождения.

Одно лишь думание о них сеет семена самсары.

Один лишь контакт с ними приводит к тому, что благословения и духовные обретения блекнут.

Один лишь разговор с ними замутняет чистоту твоего воззрения и преданности.

Они отравляют все твои духовные связи «благословением» мар.

После смерти они низвергаются в адское состояние постоянной муки. Поэтому избегай таких «практикующих».

* * *

Есть шесть признаков, характеризующих такого рода «практикующих»:

Они далеки от духовности, и потому их положение более плачевно, чем положение обывателей.

Они вовсе не следуют учениям, а потому хуже самых нечестных людей.

Они далеки от практики махаяны, а потому хуже придерживающихся крайних воззрений.

Они далеки от практики подхода тайной мантры, а потому хуже пораженных извращенными желаниями.

Они далеки от того, чтобы быть настоящими практикующими, а потому хуже предающихся вредоносным действиям.

Они далеки от культивирования воззрения и медитации и столь же далеки от дхармы, как земля от небес.

Они – воры учений, лишь симулирующие практику дхармы.

Избегай их, они охмуряют доверчивых и совращают на ложный путь, ведущий в низшие состояния.

* * *

Есть шесть вариантов непоследовательности на пути духовного осуществления:

Даже если пробудился к бодхичитте, но не прилагаешь духовного усилия, не сможешь даже начать очищать себя от омрачений, и это препятствует достижению рупакаи.

Даже если у тебя есть сострадание, но не устранил «я»-центрированность, это значит, что ты еще не присоединился к практикующим махаяну, действующим во благо других.

Даже если твои действия гармоничны, но бездействуешь, когда нужно действовать, не принесешь никакой пользы другим, но лишь подорвешь свои собственные достижения.

Даже если пребываешь в уединении в горах, но не обращаешь внимание внутрь себя, нелегко освободиться от связей с «другими», основанных на привязанности и неприязни.

Даже если возносишь тысячу молитв, но делаешь это без веры и преданности, на тебя не падет ни капли того дождя благословений, который обыкновенно вызывается молитвой.

Даже если обладаешь многими знаниями, но не освободился от привычки к умопостроениям, не сможешь различать самсару и нирвану и окажешься пойманным в ловушку мудрствования.

Поэтому необходимо претворять сущностные наставления в свою практику.

* * *

Существует шесть важнейших принципов для практикующего дхарму:

Испытывать такой же страх перед самсарой, какой испытывает убегающий от убийцы.

Стремиться ко всему благому так же, как иной стремится к власти.

Применять противоядия так же, как больной принимает лекарства.

Стремиться приносить пользу другим так же, как люди заботятся о маленьких детях.

Уметь «прорабатывать» свой собственный опыт так же хорошо, как скорняк умеет выделывать кожу.

Убивать своего врага – «я»-центрированность – так же, как иные убивают из мести.

Необходимо твердо придерживаться этих принципов, всегда помня о них.

* * *

Существует шесть идеалов, которым нужно следовать, практикуя обуздание ума:

Следуй идеалу арестанта – откажись от привязанностей и неприязни.

Следуй идеалу торговца – вкладывай свои усилия в благие дела.

Следуй идеалу доверия, вверяясь лишь достойному доверия – естественному пребыванию.

Следуй идеалу охранителя, отказываясь от «я»-центрированности и собственничества.

Следуй идеалу победоносности – ты выигрываешь, когда преодолеваешь пять ядов-эмоций.

Следуй идеалу духовной практики – придерживайся [естественного] неотвлекающегося осознавания.

Следуя этим идеалам, придешь к удовлетворенности и к завершенности всех «своих» желаний.

* * *

Существует шесть опасностей, подстерегающих на пути дхармы:

Если обладаешь верой, но не отказался от славы и богатства, опасность в том, что со временем вновь впадешь в мирское – остерегайся этого!

Если ведешь жизнь отшельника, но не имеешь должной решимости, опасность в том, что со временем дойдешь до безумия – остерегайся этого!

Если обнаруживаешь признаки духовного достижения и оттого впадаешь в гордыню, опасность в том, что со временем поддашься марам – остерегайся этого!

Если привлек связанных клятвой охранителей [дхармы], но лишен сострадания, опасность в том, что со временем совершишь непростительный поступок [и будешь наказан ими] – остерегайся этого!

Если намерения твои высоки, но еще не покончил со своими фиксациями, опасность в том, что со временем станешь невосприимчивым к дхарме – остерегайся этого!

Если стремишься приносить пользу живым существам, но остаешься опутанным «я»-центрированностью, опасность в том, что со временем станешь шарлатаном – остерегайся этого!

* * *

Существует шесть омрачений, которые необходимо уничтожить:

Не следовать священной дхарме, а отвергать ее – омрачение.

Не узнавать воздействия мар, – омрачение.

Не быть преданным своему гуру – омрачение.

Не уважать своих духовных братьев и сестер – омрачение.

Принижать следующих высшему духовному пути – омрачение.

Причинять вред и обманывать других в мыслях, словах или поступках – омрачение.

На пути к освобождению очень важно избавиться от этих омрачений и не отклоняться от практики [дхармы].

* * *

Существует шесть драгоценнейших путей избавления от омрачений:

Быть щедрым без предвзятости и без надежды на вознаграждение.

Безукоризненно соблюдать дисциплину, не ставя перед собой цели получить лучшее рождение в обычных сферах существования[18].

Пробуждать любовь и сострадание, никогда не отвергать живых существ.

Неустанно стремиться постичь священную дхарму.

Правильно обучать дхарме, не стремясь к почестям.

Быть доброжелательным ко всем без предубеждений.

Такое безупречное поведение воистину праведно.

* * *

В учении махаяны говорится о шести положительных качествах:

Непоколебимое доверие духовным наставникам.

Стойкая решимость действовать на благо всех живых существ.

Отсутствие гордыни, даже если и осознал естественное пребывание.

Отказ от стремления к достижениям, не служащим высшим целям.

Бесстрашие, невзирая на глубокие последствия, которые влечет за собой обучение.

Приверженность духовной практике, укрепляющей благородные качества.

* * *

Шесть принципов, касающихся твоих величайших врагов – дурных чувств:

Несколько дней духовной практики не избавят тебя от дурных чувств, поэтому очень важно не падать духом, но упорно продолжать практику.

Дурные чувства, не имеющие начала, трудно держать под контролем, поэтому так важно полагаться на противоядия, используя их огромную силу.

Лелеемое «я» тяжело искоренить, а у сознания двойственности огромная инерция, поэтому очень важно стремиться ко Всеблагому[19], вкладывая много труда в двойное накопление.

Тяжело излечиться от застарелой, изнуряющей болезни самсары, поэтому так важно всегда полагаться на своего гуру как на заслуживающего доверия целителя.

Трудно погасить пламя пяти ядов-эмоций, поэтому так важно пробуждать бодхичитту в широком масштабе[20].

Самое легкое – катиться под откос путем накопления дурной кармы, поэтому так важно следовать вверх, восходя по лестнице, ведущей к освобождению.

* * *

У «Трех Сводов учений»[21] и связанных с ними практик шесть особых признаков:

Объединенные учения пути шравак основаны на словах Учителя[22].

Пути пратьекабудды присуще осознание (пустотности) взаимосвязей, возникающее изнутри[23].

В учениях пути бодхисаттв говорится, что «мне» и «другим» присуще безграничное, бессмертное осознавание.

Практика шравак вовлекает лишь в сосредоточение на своем собственном уме.

Практика пратьекабудд происходит на промежуточной ступени, где он все еще следует лишь своим интересам[24].

Практика бодхисаттв посвящена состраданию и стремлению освободить все живые существа от самсары.

* * *

Существует шесть способов увидеть недостатки мирской жизни:

Слава подобна [скоротечному] раскату грома – не гоняйся за ней.

Богатство уносится прочь, подобно облакам, – не питай пристрастия к нему.

Слуги и свита подобны детям престарелых[25] – не надейся на них.

«Твой» дом и «твоя» родина – лишь забытье ночлежки на пути, – оставайся в уединении в горах.

Радость и счастье подобны сну – не приписывай им реального существования.

Оставь все, вычеркнув из «своего собственного», отпусти привязанности и фиксации.

Реализовывая это, будешь становиться все счастливее и счастливее.

* * *

Практикуя дхарму, необходимо совершать шесть действий:

Добиваться благого для других независимо от обстоятельств твоего рождения, поэтому учись ставить себе благородные цели и создавать высокие устремления.

Если счастлив, необходимо осознавать, что твое счастье – плод благословенной дхармы, поэтому размышляй о ее достоинствах и пользе, неустанно старайся претворять ее в жизнь.

Если несчастен, необходимо осознавать, что твое несчастье – результат твоих предыдущих действий, поэтому размышляй о причинах и следствиях и сделай обуздание ума важнейшей частью практики.

Если болен, необходимо осознавать, что твоя болезнь – форма духовного обучения, посему готовься к этому, сосредоточивая ум тогда, когда не болен.

В пору старости важно не испытывать неудовлетворенности, поэтому стремись к совершенству и очищайся, пока молод.

Умирая, очень важно чувствовать, что твои дела завершены, поэтому реши все свои задачи, пока жив.

Как я это вижу, все эти действия – формы духовного обучения, и их необходимо выполнять тщательно.

* * *

Шесть советов:

Когда обзаводишься семьей, это подобно тому, как путешественники собираются на обочине дороги – не знаешь, когда придет время расстаться; поэтому потрать свое время на то, что наиболее значимо.

Когда коротаешь время со своими друзьями, это подобно тому, как маленькие птички жмутся друг к другу в клетке, – не знаешь, когда придет время их оставить; поэтому освободись от пут сентиментальности.

Как капля утренней росы на стебле травы, твои жизнь и жизненная сила преходящи; поэтому решительно посвяти себя дхарме, медитации и духовным практикам.

Лишние разговоры питают твоего врага – заблуждение и делают тебя подобным попугаю; поэтому избегай праздных разговоров и пустой траты времени, придерживайся безмолвия.

Претворение дхармы в жизнь подобно нахождению драгоценностей на острове сокровищ; поэтому не делись с глупцами сокровищами устной передачи.

Если со временем слишком хорошо узнаешь будду, можешь начать даже в нем видеть недостатки; поэтому не дели свое жилище с другими людьми.

Это мои советы, идущие от самого сердца; прислушайся к ним, они того заслуживают.

* * *

У практикующего дхарму шесть благоприятных возможностей:

Встречая настоящего гуру, получаешь возможность покончить с умопостроениями, поэтому спрашивай его о том, что тебе неясно.

Встречаясь с «неблагоприятными» обстоятельствами, получаешь возможность сделать их частью своей духовной практики, поэтому продолжай упражняться.

Услышав сущностные наставления высших линий устной передачи, получаешь возможность устранить заблуждения, поэтому без промедления претворяй в жизнь эти наставления.

Занимаясь духовными практиками с величайшим усердием, можешь встретить препятствия на своем пути, поэтому остерегайся мар.

Достигнув некоторого успеха в практике и обретя сиддхи, можешь столкнуться с препятствиями, вызванными марами, поэтому будь предельно осторожным.

Совершенствуясь в ви´дении, сосредоточиваясь на важности естественного пребывания, можешь сбиться с него и впасть в омрачения, поэтому полагайся на своего гуру.

Это важнейшие принципы – помни о них.

* * *

Для надлежащей практики необходимо следовать шести наставлениям:

Избегать людей, запятнавших себя неподобающими поступками.

Полагаться на учителей, являющих собой пример благородного поведения – плода нелегкого обучения.

Не отвлекаться на объекты чувств, коварно подкрепляющих «твое» восприятие.

Не отклоняться от [естественного] осознавания настолько, чтобы заблуждения вновь обретали силу.

Избегать предвзятости, не погрязать в привязанности и неприязни.

Отсекать фиксации и цепляния, так легко завлекающие в ловушку искаженного восприятия.

* * *

Даже если ты практик малых способностей, есть шесть причин не испытывать опасения:

Если имеешь самоуважение, если скромен и старателен, нет нужды бояться смерти.

Если больше не совершаешь дурного и пагубного, нет нужды бояться смерти.

Если делишься своей пищей и добром, служа дхарме, нет нужды бояться смерти.

Если тщательно выполняешь три возвышенные практики, нет нужды бояться смерти.

Если неустанно стараешься совершать благое, нет нужды бояться смерти.

Если больше не впадаешь в ошибочное и совесть твоя чиста, нет нужды бояться смерти.

Очень важно действовать таким образом.

* * *

Существует шесть обретений, в которых практикующий средних способностей находит удовольствие:

Полагаясь на три драгоценности, он находит удовольствие в том, что защищен от самсары.

Занимаясь двойным накоплением, он находит удовольствие в счастье, которое оно приносит.

Сохраняя самаю, он находит удовольствие в том, что его сопровождают даки и дакини.

Встретив свои избранные йидамы в посмертном бардо, он находит удовольствие в том, что его ведут по духовному пути.

Встретив высших гуру, он находит удовольствие в неотделимости от них, будучи свободным от разницы пребывания в их обществе и без них, неизбежной в обычных обстоятельствах.

Познав Сознание как таковое, он находит удовольствие в этом состоянии совершенной ясности.

Эти глубокие советы касаются того, как встретить радостно час смерти.

* * *

Есть шесть причин, по которым йогин высшего уровня не подвластен смерти:

Просветленность самосознающего осознавания никогда не умирает.

Естественно происходящее безвременное осознавание никогда не умирает.

Совершенная ясность, истинная природа реальности, никогда не умирает.

Осознавание, свободное от веры в отдельное «я», никогда не умирает.

Вечная свобода, пребывающая над причинами и следствиями и прочими оценочными суждениями, никогда не умирает.

Пространство [основы], свободное от двойственности надежды и страха, никогда не умирает.

Осознав это, расстаешься с марой бога смерти.

* * *

Из‑за нехватки осознанности у веры в реальность вещей шесть недостатков:

Игнорируешь то, что уже есть в тебе, и ищешь это в другом месте.

Обладая по сути великим потенциалом, не понимаешь, каковы вещи на самом деле, и остаешься захваченным их кажущимися отличительными особенностями.

Не видишь, что воспринимаемые «объекты» обманчивы, и веришь, что они существуют как таковые на самом деле.

Не осознаёшь, что «путь» пребывания – это единый простор основы, и веришь, что вещи разделены и обособленны.

Не знаешь, что самосознающее осознавание – суть твоего бытия, и «движешься» по ступенчатому пути от «низшего» к «высшему».

Не можешь избавиться от «своих» навязчивых желаний и обольщаешься марами.

Внимательно отслеживай нехватку осознанности и избавляйся от нее.

* * *

Шесть советов, как не застрять в рамках обыденного ума:

Полагаясь на гуру, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Не полагаясь на чувственные переживания как на истинные, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Внимательно исследовав счастье и страдание, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Обнаружив при внимательном рассмотрении ненадежность этого мира, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Не потакая своим заблуждениям, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Внимательно изучив это болото страдания, не застрянешь в рамках обыденного ума.

Следуя этим советам, освободишься от мирских представлений.

* * *

Есть шесть доводов применять противоядия, подобные охраняющим тебя бдительным стражам:

Днем и ночью у тебя крадут время твоей жизни, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Твой ум поражен ядами пяти эмоций, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Получение желаемого не приносит тебе [окончательного] удовлетворения, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Ты вовлекаешься в деяния, совершаемые из гнева, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

Ты вовлекаешься в бесполезную деятельность, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

В мышлении, речах и физических действиях полагайся на противоядия как на бдительных стражей.

При такой бдительности твои враги – дурные чувства – не смогут причинить тебе вред.

* * *

Шесть типов людей неспособны к духовной практике из‑за того, что упускают возможности:

Не знающие своей [подлинной] цели впустую тратят свою человеческую жизнь на бессмысленные занятия.

Жаждущие славы впустую тратят свою человеческую жизнь в поисках признания.

Одержимые особыми яствами транжирят свои запасы и голодают в итоге.

Богатые, но неразборчивые в тратах, впустую растрачивают свое богатство.

Обучающиеся и размышляющие, но не имеющие веры, впустую тратят свое время, становясь лишь пресыщенными и самонадеянными «знатоками» дхармы.

Практикующие медитацию невежд, не имея фундамента обучения, в конце концов оказываются на неверном пути.

Очень важно не поддаваться этим шести видам пустой растраты.

* * *

Существует шесть способов устранить возникающие изъяны:

Если твоя преданность ослабевает, поразмысли над тем, сколь трудно развить в себе качества просветленного.

Если отвлекаешься на посторонние мысли, преврати их в своих союзников.

Если не продвигаешься вперед, несмотря на медитации, исправь это положение доступными тебе средствами.

Если твое здоровье не в порядке, осознай, что у болезней есть свои причины и обстоятельства.

Если испытываешь недостаток в материальной поддержке, совершай ганачакры и делай подношения торма.

Если твое бескорыстие поколеблено, укрепи его, применяя противоядия.

Таковы средства для устранения возникающих препятствий.

* * *

Существует шесть ключевых принципов, которые следует применять к твоим внутренним переживаниям и переживаниям внешнего мира:

Ключевой принцип для «внутреннего»: освободиться от пут верования в отдельное «я».

Ключевой принцип для «внешнего»: поддерживать осознание того, что воспринимаемые «объекты» – проявления дхармакаи.

Ключевой принцип для «промежуточного»: превращать возникающие мысли в своих союзников.

Ключевой принцип для «верхнего»: довести свои воззрение и намерение до окончательной цели.

Ключевой принцип для «нижнего»: выполнять свою духовную деятельность согласно священным писаниям.

Ключевой принцип для «серединного»: оставаться бдительным и неотвлекающимся.

Следуя этим ключевым принципам, быстро пройдешь путь к освобождению.

* * *

Шесть принципов необходимо соблюдать, если желаешь пробудиться к состоянию будды:

Даже если осознаешь, что причинно-следственный процесс иллюзорен, необходимо относиться к нему с уважением.

Даже если достиг состояния несомненности, не становись циничным.

Даже если воспринимаешь возникающие обстоятельства как своих союзников, необходимо оставаться уединенным.

Даже если осознал «немедитацию»[26], необходимо обуздывать свой ум.

Даже если перестал разделять «практику медитации» и «послемедитационную деятельность», не возвращайся в рамки обыденного ума[27].

Даже если осознал естественное пребывание, необходимо использовать знание священных писаний и здравомыслие.

Даже если достиг высокого уровня реализации, очень важно не прекращать следовать этим шести принципам.

* * *

Шесть ситуаций, когда абсолютные принципы могут упрочивать связанность:

Даже йидамы могут упрочивать связанность, если привязываешься к их форме.

Даже возвышенная философия может упрочивать связанность, если она так и остается для тебя лишь умствованием.

Даже сострадание может упрочивать связанность, если присваиваешь его «себе».

Даже [понимание] абсолютной сути может упрочивать связанность, если от этого впадаешь в гордыню.

Даже медитативные переживания и постижения могут упрочивать связанность, если фиксироваться на них как на «своих».

Если очарован «своими» переживаниями, даже если это переживание недвойственности, это будет лишь упрочивать связанность.

Эти принципы касаются и обыденных вещей, таких как поглощенность «собой», «своим» богатством и имуществом.

Поэтому не фиксируйся ни на чем, не привязывайся ни к чему.

* * *

Шесть сущностных наставлений относятся к связывающим тебя путам, сквозь которые необходимо прорваться:

Из-за одержимости богатством и собственностью тебя связывают путы стремления приумножать и охранять «свое» добро.

Из-за одержимости семьей и родом тебя связывают путы желания успеха и признания.

Из-за пристрастия к отвлекающим впечатлениям и из‑за привязанности к ним тебя связывают путы занятости.

Из-за пристрастия к буквальным прочтениям условных понятий тебя связывают путы надменности.

Из-за одержимости «твоими» медитативными переживаниями и «твоим» просветлением тебя связывают путы тщеславия.

Из-за одержимости определенными духовными практиками тебя связывают путы противоядий.

Нелегко стать свободным от этих пут.

* * *

Если занимаешься духовными практиками, с тобой произойдет шесть изменений:

Будешь избегать обстоятельств, вызывающих привязанность или неприязнь, и духовная практика и приверженность всему благому будут совершенствоваться естественно.

Не будешь хранить обиды и неприязнь, мешающие примирению, и терпимость к ближним будет возрастать, а вероятность ссор с ними уменьшаться.

Будешь почтительно следовать драгоценным наставлениям гуру и благодаря их заботе получать благословения и обретать сиддхи.

Не подпадешь под чужеродное влияние и с чувством огромного счастья приведешь свою духовную практику к совершенству.

Откажешься от грубого поведения и, пребывая в невозмутимом состоянии и сохраняя бесстрастие, будешь любим всеми и в мире со всеми.

Отбросишь предубеждения и будешь хранить чистоту сердца, и люди станут почитать и брать пример с тебя.

* * *

Существует шесть недостойных ожиданий, которых нужно избегать:

Ожидание награды, если не сделал ничего, чтобы заслужить ее.

Ожидание счастья без преодоления трудностей.

Ожидание духовных достижений, если не выполнял никаких практик.

Ожидание духовного бытия, если не отказался от мирских притязаний.

Ожидание быть полезным другим, пересказывая им выученные наизусть наставления, которые сам не применял на практике.

Ожидание уважительного к себе отношения, если практиковал лишь самую малость.

Эти ожидания уводят столь же далеко от пути освобождения, как далеки друг от друга восточный и западный берега океана.

* * *

Шесть форм поведения недостойны по своей сути:

Когда жаден до яств и напитков, жадность заставляет хотеть их еще больше.

Когда, участвуя в общем деле, желаешь успеха только для себя.

Когда, выбирая одежду, самую теплую и мягкую желаешь только для себя.

Когда лучшее оставляешь себе, а другим отдаешь что похуже.

Когда требуешь себе наилучшие условия, даже если останавливаешься лишь на день.

Когда дорожишь друзьями и родственниками больше, чем дхармой и своим гуру.

Семена освобождения погибают у ведущего себя подобным образом.

* * *

Существует шесть способов следовать безошибочному духовному пути:

Оставаться в уединении и не держаться за «я» и «мое».

Заботиться о своих нуждах, но не держаться за «я» и «мое».

Следовать примеру мудрых и достойных почитания, но не для того, чтобы занять высокое положение.

Искоренять неверие и не пытаться подделываться под других.

Делать добро из сострадания, не накапливая богатства [заслуг], как это делают миряне.

Быть щедрым без предвзятости по отношению к объекту своей щедрости и не ожидать награды.

* * *

Существует шесть способов стать самодостаточным в духовной практике:

Соблюдать нравственную дисциплину без лицемерия, чтобы быть способным противостоять дурному влиянию.

Внимать духовным наставлениям, чтобы знать, как практиковать при любых обстоятельствах.

Устранять препятствия и помехи, научившись избавляться от болезней и неблагоприятных влияний.

Разрешать свои сомнения единственно путем учения и размышления, чтобы не зависеть от советов других.

Положить конец ошибкам и омрачениям, чтобы понять разницу между высшим и низшим духовными путями.

Облачиться в доспехи, которые сделают неуязвимым для мар.

* * *

Существует шесть видов постыдного поведения, которых следует избегать:

Накапливать богатство и имущество – постыдно.

Придавать слишком большое значение одеждам и украшениям – постыдно.

Украшать себя цацками и роскошным убранством – постыдно.

Выполнять практику, отвлекаясь на мирскую суету, – постыдно.

Вовлекаться в многочисленные дела, не согласующиеся с дхармой, – постыдно.

Быть преисполненным важности, гордыни или высокомерия – постыдно.

Я от всего сердца прошу занимающихся духовными практиками избегать такого поведения.

* * *

Существует шесть принципов, на которые полагались Учителя, прожившие жизнь, достойную подражания:

Напоминая себе о недолговечности и смерти, они не отвлекались на безделушки.

Зная, что самсара – причина страдания, они отвергли ее.

Они отбросили власть и богатство, словно сор.

Обладая чистейшей верой и усердием, они открыли врата учения.

Они искали духовных наставников и прорывались сквозь умозрительные построения путем исследования и созерцания.

Добровольно приняв на себя великие трудности, они направили свое тело и жизненную силу к [подлинной] цели.

Так они достигли духовных побед.

Следуя их примеру, проявляй усердие в практиках.

* * *

Шесть примеров того, как твои [духовные] достижения приносят пользу другим:

Научившись состраданию, любишь всех без предвзятости.

Достигнув совершенного осознавания, рассеиваешь ложные верования в то, что вещи имеют отдельную независимую природу.

Ясно различая умственные способности живых существ, можешь искусно направлять их.

Все воспринимаемое считаешь своими союзниками, свободными по своей истинной природе.

Исполненный благословений, способен преобразовывать восприятие «других».

Когда приходит время наставлять, люди, имеющие веру, собираются вокруг тебя.

Таким образом сходятся вместе все благоприятные условия, внешние и внутренние.

* * *

У отсутствия устремленности ко Всеблагому[28] шесть отрицательных сторон:

Если не выполняешь духовную практику, будешь блуждать в самсаре, несмотря на свои знания.

Будешь стоять прямо перед мишенью, но промахнешься, и стрела твоя улетит далеко в сторону.

Будешь скакать [в погоне] на запад по дороге, по которой беглый разбойник мчится на восток.

Будешь искать следы вора на песках дюн, в то время как вор скрылся в лесу.

Будешь искать на сухой земле то, что унесло наводнением.

Будешь хорошо знать слова, которые нужно произнести во время искупительной жертвы, но при этом не знать, куда поставить изображение[29].

В подобных положениях ты далек от состояния высшего блаженства.

* * *

Известно, что шесть недостатков неизбежно приводят к трудностям:

Если держишься за самсару, трудно иметь истинную веру.

Не имея добросовестности и самообладания, трудно твердо придерживаться трех главных практик.

Не встретив подходящего учителя, трудно вступить на путь освобождения.

Не используя искусные средства, трудно пробудиться к безвременному осознаванию.

Не освободившись от веры в абсолютные понятия, трудно реализовать ви´дение [в котором нет «видящего»].

Не познав высшие состояния восприятия, трудно приносить пользу другим.

Поскольку недостатки эти весьма распространены, редко кто преодолевает эти трудности.

* * *

Существует шесть способов не вестись на отвлекающее от духовной практики:

Памятуя о том, какая свобода и какие возможности дарованы тебе в этой жизни, откажешься от бессмысленных дел.

Непоколебимо пребывая в неконцептуальном осознавании, избавишься от своего врага – лени.

Обретя сиддхи, будешь усердно и неустанно продолжать практику.

Испытав глубокие медитативные переживания и постижения, еще более устремишься к медитации и духовной практике.

Раскрыв в себе чистое осознавание, познаешь истинную природу того, что «отвлекает».

Учения сутр и тантр станут твоим непосредственным опытом.

* * *

Существует шесть принципов, на которые следует полагаться до завершения духовной практики:

Оставив семейные узы и приятелей, полагайся на благородных спутников, вступивших на путь дхармы.

Избегая дурной компании, полагайся на сведущих, достойных почитания гуру.

Игнорируя советы погрязших в мирском, полагайся на дхарму и ее указание на непреходящее счастье.

Внимая наставлениям и размышляя над ними, усваивай их как можно лучше.

Избегая крупных и малых городов, живи в уединении на склонах гор.

Получив духовные наставления, неустанно претворяй их в жизнь.

Следуя этому, скоро обретешь сиддхи.

* * *

Шесть действий приносят смешение пользы и вреда:

Когда полагаешься на гуру, не развивая у себя положительные качества.

Когда принимаешь учеников, не давая им последовательных наставлений.

Когда выполняешь духовную практику, не освободившись от восьми мирских забот.

Когда действуешь «на благо других», наживаясь на этом безнравственными способами.

Когда даешь клятвы и обеты, не собираясь их выполнять.

Когда занимаешься тантрическими практиками, не имея четкого представления о том, что верно, а что нет.

Поскольку эти действия приносят одновременно и пользу, и вред, они лишь имитация духовности.

* * *

Шесть ключевых принципов, касающихся пресечения «негативного», можно сравнить с использованием ритуального кинжала в некоторых обрядах[30]:

Насильственное подавление опостылевших врагов, жаждущих тебе зла, принесет тебе в будущем их еще больше, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – избавиться от вредоносной веры в отдельное «я».

Потакание себе в чувственных удовольствиях лишь усиливает твою фиксацию [на определенном], поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – прорваться сквозь свои фиксации убежденностью [в неопределимости].

Пустословие заставляет тебя говорить все больше и больше, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – придерживаться безмолвия и оставаться в уединении.

Впадая в двойственность и реагируя на то, что полагаешь «другими», лишь порождаешь новые и новые реакции, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – вверить все происходящее его истинной природе.

Удерживая свой ум в жестких рамках, делаешь его все более и более косным, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – положиться на естественность и оставаться в этом состоянии.

Если взваливаешь на себя множество дел и обязанностей, это лишь означает, что у тебя их будет еще больше, поэтому ключевой принцип в пресечении «негативного» – предаться естественности, пребывая в непоколебимом состоянии покоя.

Следуя этим принципам, избавишься от фиксации на надеждах и страхах, присущей двойственности.

* * *

Существует шесть признаков воплощения дхармы в жизнь:

Если поcтиг, что чувственные удовольствия приносят плоды смертности, это признак того, что ты «пошатнул» незыблемость своей фиксации на самсаре.

Если все делаемое тобой помогает на духовном пути, это признак получения благословения.

Если достиг беспрепятственности чистого осознавания – это признак обретения высших сиддх.

Если «другие» не могут сбить тебя с пути, это признак того, что твое ви´дение просветляется.

Если чувствуешь счастье при встрече с гуру, это признак того, что тобой движет преданность.

Если не цепляешься за происходящее в этой жизни, это признак того, что дхарма приносит свои благие плоды.

Выказывающий такие признаки праведен.

* * *

В учении говорится о шести достижениях, когда уже нет нужды испытывать страх:

Сосредоточив духовную практику на истинно значимом[31], нет нужды питать страх перед дурными мыслями-«врагами».

Осознав само Сознание[32], уже нет нужды бояться восьми мирских забот как врагов.

Очистив от «примесей» восприятие дхармакаи, уже нет нужды бояться двойственного сознания как своего врага.

Следуя пути не-фиксации [на «чем‑то»], уже нет нужды бояться двух уровней омрачения как врагов.

Сосредоточив духовную практику на высшем блаженстве, уже нет нужды бояться страдания как врага.

Когда средоточие твоей практики свободно от предубеждений, уже нет нужды бояться ожиданий и опасений как врагов.

Делая все возможное, чтобы обрести бесстрашие в соответствии с этим, достигнешь воистину великого.

* * *

Следуя дхарме, можешь встретиться с шестью трудностями:

Если утратишь состояние бдительности, твое поведение перестанет соответствовать дхарме.

Если не оставишь попытки угождать другим, твоя духовная практика не будет плодотворной.

Если не применяешь ключевые принципы практики, не испытаешь предварительные «проблески» [не соотносимого ни с чем] осознавания и не достигнешь [окончательной] реализации.

Если не действуешь, когда приходит правильный момент, не сможешь быть полезным другим.

Если не взращиваешь подлинную силу и не развиваешь способности, не устранишь препятствия.

Если не испытаешь состояние изначальной единственности, не пробудишься к состоянию будды в этой жизни.

Поэтому чрезвычайно важно достичь самого сердца духовной практики.

* * *

Следует избегать шести видов неправильного отношения:

Неправильно не уважать гуру – так утрачивается их благословение.

Неправильно воспринимать своих духовных сподвижников как соперников – так нарушается твоя самая.

Неправильно иметь большое самомнение – так отдаляешься от пути дхармы.

Неправильно обходиться с духовными наставлениями как с товаром – так вовлекаешься в бесчестный заработок.

Неправильно рассматривать медитацию на свой йидам как удобный способ решения проблем – так теряешь духовный путь.

Неправильно рассматривать духовные практики как способ повышения благосостояния – так теряешь путь к освобождению.

Поэтому исключительно важно выполнять практику, воздерживаясь от подобных отношений.

* * *

Существует шесть обстоятельств, в которых ты невнимателен к самой сути пути к освобождению:

Если отвлекаешься на объекты чувственного восприятия, невнимателен к преданности [самой сути].

Если гонишься за вещами, как голодный попрошайка за подаянием, невнимателен к трем драгоценностям.

Если совершаешь низкие поступки, идя на поводу своих чувств, невнимателен к своей самае.

Если закрываешь глаза и запираешь сердце, невнимателен к состраданию.

Если желаешь богатства и ищешь наживы, невнимателен к подлинному благу.

Если питаешь злобу и вынашиваешь злой умысел, невнимателен к мотивации бескорыстия.

Если погрязаешь в бессмысленных заботах, невнимателен к уделу перерождения в низших мирах.

Именно из‑за этих шести «слабостей» ты так долго блуждаешь [в самсаре].

* * *

Шесть наставлений служат тебе поддержкой:

Йогическая практика святых учителей – их наследие, предназначенное для тебя; так не будь же ленивым и не откладывай на потом свою духовную практику!

Медитация на возникновении мыслей служит топливом для твоего возвышенного постижения; так не считай же концентрацию на чем‑то определенном лучшим способом медитации!

Страдание и другие неблагоприятные обстоятельства – побудительные мотивы для благих действий; так не стенай же и не жалуйся, не пытайся оградить себя от неблагоприятных обстоятельств!

Проявления пяти ядов-эмоций – тайный путь к безвременному осознаванию; так не считай же их «вредоносными», подобными полчищам врагов!

Препятствия во всем их многообразии – признак духовного продвижения; так не встречай же их с тревогой, предрассудками или неприязнью!

Воспринимаемое тобой как «самсара» – чистая сфера Победоносных; так не доверяй же кажущейся реальности твоего искаженного двойственного восприятия!

* * *

Шесть видов искажений могут увести прочь от истинной природы реальности:

У естественного пребывания нет ограничений, оно не подвержено крайностям, но мысли, возникающие в твоем самоуверенном уме, создают искажение.

Истинная природа реальности запредельна описанию, воображению и выражению, но ошибочное истолкование, неизбежное при цеплянии за абсолютные понятия «существования» и «несуществования», создает искажение.

Сознание само по себе недвойственно, не рождается и не умирает, но подверженность представлениям о существовании «чего‑то», что рождается и умирает, создает искажения.

Воспринимаемые объекты появляются в пустом зеркале самого Сознания, но фиксация на их мнимой реальности, когда «ты» воспринимаешь их с привязанностью или неприязнью, создает искажение.

У абсолютной природы реальности нет отличительности, присущей концептуализации, но навязчивые представления об этом абсолюте как о некой существующей «вещи» создают искажение.

Вcевозможные переживания и «взаимосвязи» – проявление неизмышленной основы, но завеса привычных заблуждений двойственного сознания создает искажения.

* * *

Необходимо отказаться от шести недостойных деяний:

Наживаться введением в заблуждение и плутовством – недостойно.

Наживаться, изливая медоточивые речи и мошенничая, – недостойно.

Льстить ради собственных интересов – недостойно.

Обманывать – недостойно.

Использовать учение и практики лишь ради собственной выгоды – недостойно.

Соблазняться мирскими собственничеством и богатством – недостойно.

Если хочешь правильно выполнять духовную практику, откажись от этих деяний.

* * *

Шесть наставлений представляют собой общие принципы духовной практики:

Сохраняй непогрешимое поведение, чтобы твое [духовное] совершенствование могло стать непрерывным.

Практикуй четыре безмерных отношения, чтобы пробудить бодхичитту.

При любых обстоятельствах применяй принцип объединения [в Одно].

Осознай, что для различных духовных путей и на разных стадиях существуют свои ключевые принципы.

Осознай, что мнимое «твое» ви´дение – это ви´дение самого Сознания, свободного от крайностей.

Внимай наставлениям и размышляй над ними без сектантских предубеждений.

* * *

Шесть наставлений касаются безнадежности:

Не стоит надеяться на то, что недобросовестный будет сдерживать клятвы.

Не стоит надеяться на то, что малодушный будет заниматься духовными практиками.

Не стоит надеяться на то, что лишенный веры или преданности получит благословение.

Не стоит надеяться на то, что лишенный мудрости достигнет [духовной] реализации.

Не стоит надеяться на то, что ленивый достигнет духовных высот.

Не стоит надеяться на то, что человек с неблагородными помыслами будет бескорыстным.

* * *

Духовное обучение объединяет в себе шесть стадий развития:

В самом начале ученик обучается чтению, письму, изучает грамматику и учится рассуждать.

На второй стадии – соблюдает нравственную дисциплину, изучает своды писаний и размышляет над ними.

На третьей – по‑настоящему вступает на путь, полагаясь на святых гуру.

На четвертой – доставляет радость гуру, внимая наставлениям священной изустной передачи.

На пятой – делает то, что должно, с настойчивостью доводя дело до конца.

На шестой – неустанно приносит благо другим.

Путь праведных проходит через эти стадии.

* * *

Существует шесть способов обучать учеников, достойных наставления:

Заботиться о них в соответствии с их верой в тот духовный путь, который они изберут.

Направлять обладающих усердием на духовный путь, вместо того чтобы склонять их к обывательской деятельности.

Не позволять им погрязать в словоблудии, порожденном переизбытком изучения и размышлений, но направлять к практике.

Не учить их искусству получать прибыль, но побуждать стремиться к истинному благу.

Не учить их стремиться к успеху и накопительству, но учить довольствованию [тем, что есть].

Не давать им советов, касающихся мирской жизни, но помочь стать самодостаточными в дхарме.

Хорошие наставники используют эти искусные средства.

* * *

Существует шесть способов использовать свою бдительность как стража:

Используй ее, чтобы отследить, не погрузился ли в обывательскую озабоченность.

Используй ее, чтобы отследить, не впал ли в лень.

Используй ее, чтобы отследить, не совершаешь ли ошибку и не впадаешь ли в омрачение.

Используй ее, чтобы отследить, не запутался ли в мыслях.

Используй ее, чтобы отследить, не увлекся ли пустословием.

Используй ее, чтобы отследить, не захвачен ли мирским.

* * *

Практикующему дхарму дается шесть наставлений:

В этой жизни у тебя нет времени, чтобы тратить его впустую, поэтому не откладывай на потом сущностное и не разменивайся на поверхностное.

Последствия кармических действий могут проявиться не сразу, поэтому делай выбор в пользу благих деяний и избегай вредоносных.

Трудно приносить пользу другим, поэтому не теряй из виду свое собственное благополучие[33].

Нет конца тому, что можно узнать, поэтому не увязай в словах.

Медитация без понимания – глупое занятие, поэтому не заблуждайся на этот счет.

Желание многознайства, почитания и высокого положения – лишь гордыня, не поддавайся ей.

* * *

Желающий заниматься духовными практиками должен размышлять над шестью доводами:

Покинув свой дом, не сможешь по‑настоящему уединиться, пока не освободишься от озабоченности мирским.

Любые попытки жить в уединении будут напрасными, если не искоренишь свои пристрастия и фиксации.

Дхарма будет ограничивать твое сознание, если не освободишься от «систем верований».

Нет никакого проку просиживать свою подушку для медитации, если не раcкрыл в себе истинную медитативную неизменность [всегда присутствующую].

Без противоядий трудно противостоять отвлекающим обстоятельствам.

Придерживаться личных правил поведения как абсолютных принципов значит превращать лекарство в яд.

Поэтому очень важно глубоко размышлять над всем этим.

* * *

Шесть типов людей обнаруживают внутренние и внешние признаки совершенства:

Достойные подражания, наделенные мудростью различения, доводят до конца все свои начинания.

Достойные подражания, обретшие реализацию, произносят слова, заслуживающие повторения.

Наделенные [выдающимися] умственными способностями понимают всё.

Наделенные решительностью способны практиковать аскезу.

Воплощающим в жизнь дхарму свойственна самодисциплина.

Мудрые не удовлетворяются одним лишь слушанием поучений.

У таких людей внутренние признаки проявляются вовне.

* * *

Существует шесть способов развязать узлы двойственного сознания:

Когда возникает привязанность или неприязнь, удостоверяйся в свободе, направляя внимание внутрь своего ума.

Когда начинают действовать пять ядов-эмоций, удостоверяйся в свободе, постигая их суть.

Когда появляется боль, удостоверяйся в свободе, через медитацию на ней приходя к высшему блаженству.

Когда «мешают» мысли, удостоверяйся в свободе, распознавая их истинную природу.

Когда чувствуешь изнуренность, удостоверяйся в свободе, раскрепощаясь и испытывая безвременный покой.

Когда чувствуешь апатию и замутненность, удостоверяйся в свободе, всегда присущей ясности [безвременного] осознавания[34].

* * *

Практика дхармы должна основываться на шести принципах:

Мудрые наставления должны основываться на прямом введении [в истинную природу].

Прямое введение должно подкрепляться практическими методами [подлинных] учителей прошлого.

Практические методы должны приводить к медитативным переживаниям.

Медитативные переживания должны открывать истинное измерение [естественной] «медитации»[35] и тогда проявляются сопутствующие знаки [достижения].

Проявляющиеся знаки должны свидетельствовать о близости обретения плода [упроченности в безвременном осознавании].

Обретя этот плод, следует способствовать обретению этого блага «другими».

Путь, на котором не соблюдаются эти принципы, ошибочен.

* * *

Шесть советов касаются наиболее важного:

Крайне важно быть верным своей практике, независимо от того, какую именно духовную практику выполняешь.

Крайне важно «заверять» получаемые наставления, убеждаясь в их истинности на собственном опыте.

Крайне важно не терять [всегда присутствующую] недвижи´мость [безвременного осознавания] во всех обстоятельствах, чтобы сознание не увязало ни в чем «ином».

Крайне важно, чтобы твое ви´дение было свободно от ограничений, чтобы быть непредвзятым.

Крайне важно испытать непосредственно единственность истинной природы реальности, запредельную разделению и соединению.

Крайне важно не впадать в заблуждения относительно воспринимаемого и пробуждаться к безвременному осознаванию.

* * *

Есть шесть задач для выполнения в свете истинных духовных наставлений:

Узри ненадежность самсары и избавься от пристрастия к ней.

Очисть осознавание [от «себя»] и убедись в том, что воспринимаемые отдельные «вещи» – не более чем иллюзия.

Пробуждай бодхичитту и будь щедрым в своем бескорыстии.

Ухвати самую суть [всегда присутствующей] просветленности, превосходящую обыденное сознание с его разграничением на самсару и нирвану.

Переживай каждую возникающую мысль как естественно свободное выражение безвременного осознавания.

Пусть пламя благословения естественно преобразит восприятие «других».

* * *

Существует шесть способов избежать ловушек медитации:

Не будь захваченным множащимися мыслями или ментальным возбуждением, но покойся в истинном состоянии, свободном от умопостроений.

Не закосневай в «медитировании», но обнаружь [всегда присутствующую] ясность безвременного осознавания и предайся ему.

Не «выпадай» из этого безвременного осознавания, упрочиваясь в нем приложением внимания.

Не впадай в мертвую пустоту, но «пропитывайся» переживанием блаженства и ясности.

Не впадай в ожидания и опасения, но пребывай в абсолютно ясном состоянии спонтанного присутствия.

Не замыкайся в узкой сосредоточенности, но раскрепощайся в открытое и непринужденное состояние сознания.

«Медитировать» таким образом – наилучший и безошибочный путь.

* * *

Если вступил на духовный путь, не отклоняйся в следующие шесть направлений:

Твоя стойкая вера не должна превращаться в двойственное сознание.

Разочарование в самсаре не должно превращаться в «твое» страдание.

Мудрость, приобретенная путем изучения и размышлений, не должна превращаться в косный педантизм.

Сила духа, с которой выполняются практики, не должна превращаться в обыденное стремление к счастью.

Взращиваемое бескорыстие не должно превращаться в фиксацию на обычных отличительностях.

Твое величественное ви´дение не должно превращаться в высокомерие.

Крайне важно по возможности не отклоняться в эти направления.

* * *

Шесть советов касаются глубоких принципов:

Избавься от верования в отдельное «я», которое всегда лишь вредит Тебе.

Никогда не испытывай чувство превосходства из‑за своей щедрости.

Покончи с оцениванием, оставь пустую и отвлекающую болтовню.

Предайся естественному состоянию самого Сознания, чье восприятие свободно от умопостроений.

Разорви связи своего двойственного сознания с шестью типами объектов[36], которые увлекают его за собой.

Чтобы устранить запутанность, удерживай постоянное внимание на истинной природе реальности.

Следуя этим советам, вскоре принесешь себе подлинное благо.

* * *

Можно убедительно показать, что:

Если полностью доверяешь наставлениям своего гуру, никогда не впадешь в заблуждение.

Если не откладываешь духовную практику на завтра, умирая, не будешь испытывать сожаления.

Если беспристрастен к людям, не деля их на друзей и врагов, будешь в гармонии со всеми.

Если отвечаешь на все добром, тебя будут повсюду встречать добром.

Если откажешься от зависти и злобы, обуздаешь свой ум.

Если будешь брать пример со святых учителей, все твои желания достигнут завершенности.

* * *

Существует шесть чрезвычайно глубоких способов освобождения сознания:

Зная, что воспринимает само Сознание, распознай свою истинную природу.

Зная, что [подлинная] медитация – это состояние абсолютной ясности, распознай это всегда присущее ясное состояние.

Зная, что «управление» и «поведение» подобны магической иллюзии, своди все воспринимаемое на духовном пути в Одно.

Зная, что все медитативные переживания – лишь выражение истинной природы, тщательно исследуй то, как ты присваиваешь эти переживания «себе» и цепляешься за них.

Зная, что «плод», к которому стремишься, неотъемлем от самой бытийности, отбрось ожидания и опасения.

Зная, что деяния просветленных совершаются лишь ради «других», наставляй живые существа с состраданием.

* * *

К занимающимся духовными практиками естественно приходят шесть результатов:

Если взрастил бескорыстную мотивацию бодхичитты, к тебе будут относиться с любовью; однако некоторые могут испытывать неприязнь, и следует знать, что они твои союзники, помогающие развить в себе терпимость.

Если щедро расточаешь любовь, вокруг тебя будут собираться спутники, однако ты должен знать, что отсутствие спутников – твой союзник, способствующий продолжению духовных практик.

Если достиг некой реализации [в поддержании самаи], защитники, связанные обетом, соберутся вокруг тебя, подобно облакам; если же они не собираются, следует знать, что это признак ослабленной самаи.

Если испытал глубокое разочарование, не станешь накапливать богатство и имущество; если же продолжаешь их накапливать, следует знать, что это результат твоих прошлых поступков.

Когда близок к обретению сиддх, могут появляться всевозможные препятствия; если же они не появляются, следует знать, что это результат благословений твоего учителя.

Мары атакуют тех, кто усердно занимается духовными практиками; если же их нет, следует знать, что твоя практика проникла в самое сердце.

Если не знаешь всего этого, можешь сделать ложные выводы.

* * *

Шесть наставлений касаются наивысшего:

Если желаешь реализовать воззрение, ищи того, кто реализовывает; не обнаружится никакого «реализовывающего» – некому впадать в ловушки четырех концептуальных крайностей.

Если желаешь культивировать медитативную поглощенность, ищи того, кто медитирует; не обнаружится никакого «медитирующего» – за ментальным шевелением нет никакой «сущности» или «субстанции».

Если желаешь принять на себя определенные обеты поведения, ищи того, кто их принимает; не обнаружится никакого «принимающего» – свобода в естественном состоянии безотличительности.

Если желаешь достигнуть «плода», ищи того, кто его достигает; не обнаружится никакого «достигающего» – три каи уже совершенны в Тебе.

Если желаешь совершать некие действия ради «просветления», ищи того, кто их совершает; не обнаружится никакого «совершающего» – деяния совершаются спонтанно и не нуждаются в преднамеренности.

Если желаешь идти духовным путем и осваивать некие уровни, ищи того, кто идет и осваивает; не обнаружится «идущего» и «осваивающего» – естественное состояние пребывания.

Это мои наставления, касающиеся совершенного сердца-сути: постигни, что все является чудесным проявлением осознавания[37]!

* * *

Существует шесть наилучших способов обуздания ума:

Сбросить с себя гору гордыни и тщеславия.

Избавиться от бремени зависти к другим, поднеся его своему йидаму.

Отсечь привязанности и фиксации на чужом благополучии мечом возвышенного познания.

Не игнорировать кармический закон причин и следствий, различая благие действия и вредоносные.

Не впадать в умозрительное оценивание; полагаться на внимательность, невозмутимость и дисциплину.

Рассматривать свое возмущение недостатками других как замутнение собственного восприятия.

Поступая таким образом, воплотишь дхарму в жизнь.

* * *

Шесть ключевых распознаваний появляются благодаря прямому введению:

Ясное осознавание ничем не ограничено, превосходя все системы верований: это прямое введение в ви´дение; приди к окончательной упроченности в нем!

Естественно чистое изначальное состояние в высшей степени блаженно и свободно от рамок соотнесения: это прямое введение в [естественную] «медитацию»; предайся этому непрерывному состоянию!

Объединение искусных средств и возвышенного распознавания – «путь» к [всегда присущей] просветленности: это прямое введение в «поведение»; убедись в иллюзорности «вещей»!

Кажущееся миром со всем его разнообразием – чистая сфера, в которой исчезают мысли и фиксации: это прямое введение в самаю; придерживайся этой абсолютной чистоты!

Всё проявляющееся в «твоем» восприятии, – блаженное состояние самосущего безвременного осознавания: это прямое введение сквозь четыре уровня посвящения; прорвись сквозь «духовные пути» и «уровни»!

Следующий этому – великий йогин подхода тайной мантры.

* * *

Существует шесть условий совершенного поведения, находящегося в соответствии с дхармой:

Твоя щедрость совершенна, если нет привязанностей и цепляний.

Твоя нравственная дисциплина совершенна, если сознание безупречно.

Твоя терпимость совершенна, если сознание не тревожимо раздражением.

Твое усердие совершенно, если разочаровался в самсаре и жаждешь освободиться от нее.

Твоя медитативная стабильность совершенна, если пребываешь в состоянии сути просветленности.

Твое возвышенное Знание совершенно, если реализована суть – само Сознание.

* * *

Шесть наставлений основаны на общих принципах подхода махаяны:

Постоянно памятуй о смерти и подстегивай себя к усердию.

Поскольку ты делаешь главным образом привычное, нарабатывай привычку к дхарме.

Выполняй духовные практики снова и снова, взращивай благие качества и очищайся от дурных.

Почитай священные три драгоценности и прилагай усердие к двойному накоплению.

Последовательно добивайся всего благого, и твое восприятие станет одухотворенным.

Все, что ты делаешь, совершай на благо других, в то же время сознавая, что в реальности не существует отдельного «я».

Придерживающийся этого погрузится в самое сердце этого возвышенного духовного подхода.

* * *

Шесть видов отделенности чреваты опасностями, и их следует избегать:

Никогда не следует отделяться от истинных гуру, на которых полагаешься, ибо если это произойдет, собьешься с пути, ведущего к освобождению.

Никогда не следует отходить от непоколебимой веры, ибо если это произойдет, не достигнешь истинной природы реальности.

Никогда не следует отклоняться от глубоких наставлений по духовной практике, ибо если это произойдет, семена просветления не дадут всходов.

Когда имеешь дело с концепциями, внимая учениям и размышляя над ними, не следует ограничиваться лишь этим, игнорируя непосредственное постижение, ибо если это произойдет, никогда не освободишься от оков сомнения.

Никогда не следует отдаляться от места уединения – склона горы, на котором живешь и практикуешь, – ибо если это произойдет, погрузишься в отвлекающие дела и впечатления.

Никогда не следует отклоняться от усердия, исходящего из твердого намерения, ибо если это произойдет, у тебя не будет возможности взращивать качества просветленности.

Поэтому очень важно никогда не поддаваться этим видам отделенности.

* * *

Существует шесть средств для искоренения мар, на которые следует полагаться:

Если полагаешься на своего гуру, на тебя не сможет воздействовать мара интеллектуальной гордыни.

Если полагаешься на три драгоценности, на тебя не сможет воздействовать мара цинизма.

Если ведешь жизнь отшельника, на тебя не сможет воздействовать мара апатии.

Если внимаешь духовным наставлениям и размышляешь над ними, на тебя не сможет воздействовать мара поверхностного отношения к ним.

Если обретешь [естественную] стабильность медитации, на тебя не сможет воздействовать мара косности.

Если совершаешь бескорыстные деяния, на тебя не сможет воздействовать мара отклонений.

Эти средства необходимы, но действительно использующие их так же редки, как звезды, [видимые] днем.

* * *

Существует шесть признаков для определения твоих духовных сподвижников:

Лишь общаясь с теми, чьи высокие воззрения внушают тебе несгибаемую решимость, сможешь воспарить к высотам истинной природы реальности.

Лишь общаясь с теми, кто руководствуется тремя главными практиками и безупречной самаей, сможешь достичь желаемых сиддх.

Лишь общаясь с теми, кто ведет себя в высшей степени праведно и понимает, что и в каких обстоятельствах уместно, сможешь переплыть океан самсары и достигнуть другого берега[38].

Лишь общаясь на своем духовном пути с теми, кто постоянно и непоколебимо пребывает в состоянии естественного безвременного осознавания, сможешь прорваться сквозь кажущуюся плотность своего двойственного восприятия и свои дурные чувства.

Лишь общаясь с теми, кто помогает усилить, обогатить и улучшить твою медитацию, сможешь обратить вспять полчища своих эмоций.

Лишь общаясь с теми, кто соблюдает все глубокие сущностные наставления без сектантских предубеждений, сможешь достичь цели, которая даст все, чего ты только можешь желать.

Поэтому упражняйся, сосредоточиваясь на подлинной цели – сердце-сути бытия.

* * *

Шесть советов касаются самого главного для тебя:

Уединенный склон горы должен быть твоим главным обиталищем; любое другое место, населенное людьми, будет приносить тебе страдания.

Восприятие своего гуру как будды должно быть твоим главным путем; иначе[39] твой путь будет лишен успехов и благоприятных обстоятельств.

Принцип объединения должен быть твоей главной самаей, это очень важно; иначе не достигнешь цели, но удалишься от нее.

«Превращение» мыслей в безвременное осознавание должно быть твоим главным переживанием при медитации и реализации; иначе не сможешь преодолеть полчища влияний, которые необходимо свести на нет.

Устранение фиксации на самсаре должно быть твоей главной стратегией; иначе тебя будут увлекать за собой заботы этого мира.

Твоим главным воззрением должно быть то, что осознающее сознание свободно в своей истинной природе; иначе не освободишься от крайностей наивных утверждений и нигилистического отрицания.

Эти важнейшие советы драгоценны, отнесись к ним подобающе.

* * *

В учении говорится о шести непременных результатах:

Если откажешься от цепляний за мирское, это непременно поможет твоей духовной практике.

Если полностью посвятишь себя трем возвышенным практикам, стражи, связанные обетом, непременно соберутся вокруг тебя.

Если взращиваешь бодхичитту, непременным результатом этого будет польза для других.

Если следуешь стадиям зарождения и завершения, непременным результатом этого будут просветленные деяния.

Если пребываешь в полной непринужденности, непременно обнаружишь истинную природу реальности.

Если практикуешь ради достижения наивысшей цели, непременным результатом этого будут наиболее распространенные сиддхи.

* * *

Существует шесть способов избежать ошибочного:

Сведи на нет свои фиксации, иначе будешь продолжать делать множество ошибок.

Осознай то, что воистину должно быть осознано, иначе будешь проживать все новые и новые жизни, оставаясь и умирая обычным [невежественным] существом.

Полагайся на противоядия, иначе многократно будешь отступать от трех возвышенных практик.

Внимай духовным наставлениям и размышляй над ними, иначе твоя медитация потеряет верное направление и пойдет по множеству ложных троп.

Не игнорируй закон причин и следствий, иначе бесчисленное множество раз падешь в низшие миры.

Не поддавайся влиянию морока отвлекающей занятости, иначе он снова и снова будет уводить тебя от твоей практики.

Желаю тебе никогда не впадать в приступы такой ошибочности!

* * *

Шесть указателей касаются победы над марами:

Истинное воодушевление непоколебимо; не поддавайся маре лени.

Обуздание ума подразумевает заботу о других; не поддавайся маре себялюбия.

Осознание естественного пребывания влечет за собой непоколебимость; не поддавайся маре сомнения.

Настоящая духовная практика свободна от крайностей; не поддавайся маре предубеждений.

К духовным достижениям приводит сосредоточение на ключевых принципах; не поддавайся маре рассеянности.

Суть просветленности свободна от крайностей; не поддавайся маре приверженности системам верований.

* * *

Необходимо основательно установить для себя шесть истинных эталонов:

Неукоснительно соблюдать принцип основания и результата – эталон великой веры.

Избегать пустых разговоров – эталон великой сдержанности и сознательности.

Приобретать благие качества – эталон благородного окружения.

Испытывать Сознание как таковое, свободное от чувственных объектов, – эталон медитации.

Оставаться незатронутым недостатками и достоинствами – эталон совершенства духовной практики.

Воистину принять три каи как свой духовный путь – эталон достижения состояния окончательной реализации.

Тот, кто реализовал эти истинные эталоны, достиг высочайшего уровня.

* * *

В учении говорится о шести способах избегать ошибок:

Приняв посвящение на трех уровнях[40], не обременяй себя действиями, нарушающими твои обеты или вредящими им.

Не гоняйся за словами, забывая о значении сердца-сути.

Не позволяй восьми мирским заботам обусловливать тебя – это не позволит тебе идти к просветлению.

Обретя это воплощение в человеческом теле, не позволяй ему пройти впустую.

Обнаружив то, что важнее всего, не довольствуйся меньшим.

Даже если искусен в объяснении писаний, не прекращай претворять их в жизнь.

* * *

Существует шесть способов работы над изъянами в своей духовной практике:

Если встречаешь множество препятствий, снеси стену принятых условностей.

Осознавая, что у тебя нет лишнего времени, не позволяй своей решимости ослабнуть.

Если не можешь пробудить в себе сострадание [к другим], начни с сострадания к самому себе.

Если благословения иссякли, пробуждай преданность и усердие.

Если сталкиваешься с многочисленными источниками вреда, тщательно изучи свое окружение.

Если желаешь приносить пользу другим, проявляй бодхичитту и возноси молитвы устремленности.

Действуя таким образом, избавишься от вреда, приносимого этими изъянами.

* * *

У священной дхармы, которую претворяешь в жизнь, шесть подлинных эталонов:

Подлинный эталон слов Будды – в достоверных писаниях сутр и тантр.

Подлинный эталон духовных наставлений – в непрерывной линии преемственности.

Подлинный эталон благословений – в отсутствии разлада, который случается из‑за нарушения самаи.

Подлинный эталон истинных наставлений – в отсутствии внутренних противоречий.

Подлинный эталон медитативных переживаний – в признании их принадлежащими лишь самому [всеобщему] Сознанию.

Подлинный эталон доказательства – в непосредственном восприятии и правильном заключении.

Очень важно полагаться на эти шесть подлинных эталонов.

* * *

Существует шесть способов устранения скрытых изъянов:

Не обманывай себя дисциплиной, основанной на лицемерии.

Не разрушай себя вредоносными последствиями дурных поступков.

Не поддавайся своему личному демону всепоглощающей фиксации [на «себе»].

Не беспокой ум гневными помыслами.

Не обманывай себя, полагая, что отвлекающие впечатления и дела приносят тебе пользу.

Не бросайся в омут самсары.

Если последуешь этим советам, убедишься, что они наилучшим образом способствуют твоему совершенствованию.

* * *

Существует шесть способов ориентироваться:

По отношению к тому, что «наверху», – почитай гуру, йидамы и дакинь.

По отношению к тому, что «внизу», – отсекай свои привязанности к мирским удовольствиям.

По отношению к тому, что «в центре», – упрочивайся в переживании абсолютного изначального единства проявлений и пустоты во всем.

По отношению к тому, что «вовне», – посвящай всю добродетель твоих дел благу всех живых существ.

По отношению к тому, что «внутри», – применяй просветленные качества трех драгоценностей к своей собственной жизни.

По отношению к тому, что в сердце всего, – сохраняй осознавание, не фиксируясь на «себе», «других» и «своей» духовной практике.

Так достигнешь реализации благодаря священной дхарме, находящейся в самом сердце глубокого пути.

* * *

Шесть постыдных деяний противоречат дхарме:

Для добившегося воплощения в человеческом теле совершать поступки, причиняющие вред, – постыдно.

Для узнавшего о дхарме не практиковать ее – постыдно.

Для взявшего на себя обязательства какой‑либо стадии обучения нарушать их – постыдно.

Для нарушившего самаю заниматься духовными практиками – дурное деяние.

Для промышляющего нечестным заработком использовать дхарму для получения прибыли – дурное деяние.

Заботиться о чужом [духовном] благополучии, пренебрегая своим собственным, – дурное деяние.

Думая об этом, я испытываю печаль, ибо на свете столько людей, ведущих себя неподобающе!

* * *

В учении говорится о шести факторах, отбрасывающих назад практикующих дхарму:

Зависимость от дурных людей отбрасывает назад в твоей практике.

Усматривание недостатков в своем гуру и думание о них уменьшает преданность.

Медитирование без должной настроенности отбрасывает назад в твоей медитации.

Впадение в отвлечения отбрасывает назад в твоей практике священной дхармы.

Фиксирование на изъянах других загрязняет чистоту ви´дения.

Потакание прихотям своего ума отбрасывает назад и ввергает в заблуждение.

Избегая этих шести ошибок, продолжай практику священной дхармы!

* * *

Шесть советов касаются того, как сторониться врагов:

Одержимость яствами и нарядами – твой враг; не отдавай ему свободу и возможности этого человеческого воплощения.

Соблазн избрать малый путь[41] – твой враг; не отдавай ему свои бескорыстные помыслы о благе других.

Заблуждение – твой враг; не отдавай ему истинное сокровище Сознания.

Забота лишь о [мирских] нуждах этого периода своей жизни – твой враг; не отдавай ему [подлинное] удовлетворение желаний – плод двойного накопления.

Лень – твой враг; не отдавай ей подлинную духовную практику, сосредоточенную на самой сути бытия.

Ошибочные воззрения – твой враг; не отдавай ему устремленность и преданность ума.

* * *

У безрассудного потакания чувственным удовольствиям шесть дурных сторон:

Формы соблазняют взгляд, как пламя привлекает мотыльков.

Звуки соблазняют слух, как звучание флейты завораживает оленя.

Запахи соблазняют обоняние, как сандаловое дерево привлекает пчел.

Вкусы соблазняют язык, как крючок с приманкой привлекает рыбу.

Прикосновения пленяют тело, как прохладный зыбучий песок становится ловушкой для слона.

Концепции соблазняют ум [и приводят к страданию], как смерть верблюжонка причиняет страдание верблюдице.

Не позволяй шести способностям восприятия твоего сознания безрассудно погрязнуть в этих соблазнах.

* * *

Существует шесть способов обращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь:

Если возникают заботы о материальном существовании, искорени свои фиксации изнутри.

Если заболел или испытываешь неблагоприятное влияние, воспринимай это как то, что устраняет твои омрачения и последствия твоих вредоносных действий.

Если встречаешься с неблагоприятными обстоятельствами или препятствиями, воспринимай их как побуждение к благим деяниям.

Если «другие» относятся к тебе с презрением, мешают или причиняют вред, воспринимай это как побуждение совершенствовать свою терпимость.

Если появляются какие‑либо мысли, воспринимай их как помощников для обретения чистоты переживания безвременного осознавания.

Все эти обстоятельства помогают тебе на пути к просветлению.

* * *

Существует шесть недостатков, в которых проявляются непонимание и неспособность следовать приведенным выше наставлениям:

Выносишь оценочные суждения, принимая одни качества как «благие» и отвергая другие как «дурные».

Считаешь, что какие‑то из шести сфер существования выше или ниже других.

Полагаешь, что наличествующее присутствие, которое суть осознавание, это нечто, что может появляться и прекращаться.

Углядываешь в простом и чистом Сознании «факторы вовлеченности», которые необходимо устранить, и противоядия от них.

Веришь, что для чистого осознавания требуются обучение и развитие.

Веришь, что [окончательный] плод – это «что‑то», чего нужно достигнуть.

Не понимая природы того, что имеет высочайшее значение, духовно незрелые люди с неразвитым умом попадают в ловушку поверхностной практики.

* * *

Существует шесть деяний, которых должен стыдиться занимающийся духовной практикой:

Вошедшему во врата учения постыдно совершать вредоносные деяния.

Постыдно ограничиваться теорией, не занимаясь практикой.

Приняв на себя обязательство совершенствовать бодхичитту, постыдно быть поглощенным лишь самим «собой».

Смешивать практику дхармы с мирскими ценностями – постыдно.

Участвовать в распрях из привязанности или неприязни – постыдно.

Относиться пренебрежительно к дхарме или к людям – постыдно.

И все же люди, полностью избегающие такого постыдного поведения, исключительно редки.

* * *

Шесть советов касаются правильного подхода:

Отвлекающие занятия ослабляют – сорви опутывающую тебя паутину занятости!

Заслуги могут оказаться препятствиями – полностью избавься от самодовольства и гордыни из-за «своих» достижений.

Положение в обществе и слава ослабляют – довольствуйся скромной участью.

Догматичность – лишь самопотакание в наивном утверждении или нигилистическом отрицании – испытай единство всего в просторе основы.

Незнание ключевых принципов практики приводит к страданию – ищи духовных наставлений.

Отсутствие [углубляющихся] переживаний при медитации приводит к поверхностной практике – практикуй так, чтобы это углубляло твои переживания.

Придерживаясь этого, обретешь наилучшие качества.

* * *

Шесть наставлений касаются безотлагательности:

Ты так долго блуждал в промежутках между рождениями и смертями – сейчас самое время принять твердое, непоколебимое решение.

Ты так часто погружался в водоворот страданий – сейчас самое время достичь состояния высшего блаженства.

Ты так часто получал и терял физическое тело, подверженное рождению и смерти, – сейчас самое время достичь незыблемого состояния дхармакаи.

Ты так часто впадал в плотную тьму невежества – сейчас самое время предаться светочу безвременного осознавания.

Ты так часто терпел поражение от полчищ четырех мар – сейчас самое время обратить вспять легионы самсары.

Ты так часто был слугой своих желаний – сейчас самое время стать неподвластным им навсегда.

Зная, что сейчас самое время, реализуй это, не откладывая на потом!

* * *

Путем исследования можно прийти к шести правильным выводам:

Если не понимаешь, что истинная природа страдания – блаженство, останешься тяжело больным, страдающим, хоть и желаешь счастья.

Если не понимаешь, что в свете самосознающего осознавания принимаемое и отвергаемое – это равностность, останешься тяжело больным, увязшим в оценочных суждениях, основанных на приятии и неприятии.

Если не понимаешь, что неблагоприятные обстоятельства на самом деле – твои союзники, так и останешься пойманным в ловушку поиска все новых и новых методов [для избавления от «неблагоприятного»].

Если не знаешь, что дурные предзнаменования на самом деле предвестники блага, даже сиддхи могут оказаться марами отклонения от пути.

Если не обуздал собственный ум духовными практиками, твое красноречие будет иметь не больше значения, чем трескотня попугая.

Совершая благие деяния, тогда как движим не бодхичиттой, достигнешь лишь состояния шраваки или пратьекабудды или приобретешь незначительную заслугу.

Поэтому очень важно, чтобы твои выводы соответствовали этим подлинным ключевым принципам.

* * *

Если претворяешь дхарму в жизнь, может последовать шесть обретений:

Пребывая в уединении, будешь преуспевать в своей духовной практике.

Отдавая должное другим, естественным образом будешь обретать их доверие.

По мере обуздания ума, твои добродетели будут возрастать.

Накапливая семь духовных богатств, будешь легче переносить бедность и лишения.

Развивая свои благие качества, унаследуешь богатство победоносных.

Заботясь о живых существах шести видов[42], поступаешь подобно наследнику победоносных.

Но лишь немногие поступают так, что эти последствия имеют место.

* * *

Чтобы не угасало воодушевление, нужно соблюдать шесть важных принципов:

Трудно пробудить глубокую преданность и веру, поэтому очень важно прилагать усилия для улучшения и изменения своего отношения.

Трудно воспринимать все свои мысли как союзников, поэтому очень важно посредством приложения внимания убеждаться в том, что все возникающее самоосвобождается.

Трудно воспринимать эту Вселенную как чистую сферу, поэтому очень важно знать, что она подобна иллюзии или образу сновидения.

Трудно испытать непосредственно суть просветленности, в которой осознавание и свобода одновременны, поэтому очень важно усердно взращивать практику медитации.

Трудно приносить пользу другим непосредственно, поэтому очень важно стремиться пробуждать бодхичитту.

Трудно не иметь привязанностей или фиксаций, поэтому очень важно постепенно усмирять свои желания и достигать удовлетворенности.

Упражняясь подобным образом, быстро достигнешь возвышенного состояния.

* * *

Существует шесть способов развернуть энергию в духовной практике:

Чтобы развернуть энергию «вверх», прими решение, касающееся воззрения.

Чтобы развернуть энергию «вниз», пойми, в каких случаях духовное поведение будет уместным.

Чтобы развернуть энергию от «себя», пойми, что воспринимаемые объекты иллюзорны.

Чтобы развернуть энергию к Себе, избавься от фиксации на двойственности.

Чтобы развернуть энергию «вовне», слушай наставления и размышляй над ними без предубеждений.

Чтобы развернуть энергию «внутрь», обуздай пять эмоций-ядов твоего сознания.

Действуя так, обратишь вспять легионы самсары.

* * *

Шесть ложных полаганий – плоды дурных чувств:

Полагание, что можешь обуздывать чужие умы, не обуздав свой собственный.

Полагание, что можешь реализовать естественное пребывание, довольствуясь лишь его интеллектуальным пониманием.

Полагание, что можешь очиститься от дурных чувств, медитируя в рамках представлений.

Полагание, что можешь пройти путь к освобождению, имея предвзятый подход к учению.

Полагание, что можешь переродиться в высших сферах, не совершив благих деяний.

Полагание, что можешь избежать падения в низшие сферы, не прекратив совершать дурные деяния.

Люди обманываются, думая, что эти полагания имеют ценность.

* * *

Ты утрачиваешь верное направление, когда оставляешь без внимания эти шесть:

Когда не видишь, что, растрачивая свою человеческую жизнь на пять ядов-эмоций, перерождаешься в низших сферах.

Когда не видишь, что, связывая себя узами семьи и детей, погружаешься в океан страдания.

Когда не видишь, что, реагируя с предубеждением, испытывая привязанность к друзьям и неприязнь к врагам, отягчаешь карму, тянущую тебя ко дну.

Когда напрасно надеешься, что сможешь покоиться в самом Сознании, не отказавшись от присвоения себе действий, мыслей и слов.

Когда напрасно надеешься идти по пути освобождения, не отказавшись от озабоченности мирской жизнью.

Когда напрасно надеешься добиться знаков прогресса в медитации и достичь реализации, отказавшись прилагать усилия, придерживаясь при этом поверхностного толкования воззрения пустоты.

Многие таким образом теряют верное направление, не замечая этого.

* * *

Существует шесть действий, равно необходимых для тебя и для других:

Размышляй о страданиях самсары – это побудит претворять дхарму в жизнь.

Постоянно культивируй веру и преданность – это позволит усмирить ум.

Старайся возобновлять и восстанавливать свои обеты – это будет очищать тебя и других от омрачений.

Пробуждай благородные намерение бодхичитты – это принесет пользу и тебе, и другим.

Получай передачи, которые приведут тебя к зрелости и освобождению – тогда сможешь посвятить себя благим деяниям и побуждать к этому других.

Проявляй усердие в духовной практике – и развеешь заблуждения, свои и чужие.

* * *

Необходимо помнить о шести важнейших принципах:

Очень важно не следовать дурным советам, касающимся этой жизни, и не внимать суждениям о следующих.

Очень важно не ориентироваться в своем поведении на обывателей.

Очень важно оставаться внимательным к причинам и следствиям, ибо очевидно, что действия влекут за собой последствия.

Очень важно объединять возвышенное знание с состраданием.

Очень важно искусно включать в свой духовный путь чувственные переживания.

Очень важно, осознав состояние неразличения, упрочиться в нем.

Придерживающийся этих важнейших принципов – йогин высокого уровня.

* * *

Шесть принципов касаются следования по духовному пути без отвлечения:

Начинающий практик должен, не отвлекаясь, сосредоточивать свое внимание.

Учащийся объединять медитационную практику с послемедитационной деятельностью должен, не отвлекаясь, сосредоточиваться на истинной природе реальности.

В некоторой степени освоивший это не должен позволять обывательскому сознанию и восприятию отвлекать его от переживания безвременного осознавания.

При достижении полной реализации не существует отвлечения, ибо не существует «отвлекающегося».

При обретении совершенной стабильности осознается истинная природа всего, что могло бы в противном случае отвлечь «твое» внимание.

Непосредственно убедившись, что все проявления сводятся к своей истинной природе, пребываешь в неописуемости и невыразимости.

Доведи свою практику до этого уровня – само´й подлинности.

* * *

Существует шесть случаев, когда одно принимается за другое:

Обескураженность, вызванная неблагоприятными обстоятельствами, можно ошибочно принять за горечь от того, что ты чувствовал преданность, а потом разочаровался.

При невнимательном взгляде надуманную веру, рожденную из поверхностности, можно ошибочно принять за безграничную преданность, идущую из глубины сердца.

Безразличного, черствого, неспособного любить можно ошибочно принять за освободившегося от пут привязанности к друзьям и родственникам.

Козни мар, создающих препятствия, можно ошибочно принять за благородные сиддхи, дарованные твоим йидамом.

Поверхностные попытки принести пользу другим, исходящие из восьми мирских забот, можно ошибочно принять за присущее глубокое сострадание, распространяющееся на все живые существа без исключения.

Провал в трансоподобное состояние «отсутствия» можно ошибочно принять за погружение в абсолютно ясную природу реальности.

* * *

Для выявления неправильных истолкований следует рассмотреть шесть указателей:

Горечь, вызванная разочарованием, исчезает при сосредоточении ума на высшем, в то время как неблагоприятные обстоятельства никогда не радуют.

Преданность из глубины сердца преображает тело и ум, в то время как надуманная вера, рожденная из поверхностности, тебя не преображает.

Освобождение от привязанностей приводит к ощущению, что Ты ни в чем не нуждаешься, в то время как безразличие ведет лишь к неустойчивым отношениям.

Сиддхи, дарованные йидамом, приносят наслаждение и несомненные благословения, в то время как препятствия, вызванные марами, ужасают.

Тот, кто поистине ведет все живые существа, не отягощен эгоистичными интересами, в то время как попытки принести пользу другим, исходящие из восьми мирских забот, обусловлены себялюбивым желанием почестей и стяжательства.

Погружение в истинную природу реальности придает первозданную чистоту всем твоим способностям,

в то время как провал в состояние «отсутствия» подобен погружению во мрак.

Необходимо понимать эти различия и не совершать ошибок.

* * *

Шесть наставлений касаются достаточности:

Одной жизни вполне достаточно [для осознания Истины] – прими решение прямо сейчас.

Одного средства духовного развития вполне достаточно – воспринимай своего гуру как будду.

Одного рода деятельности вполне достаточно – практикуй, сосредоточиваясь на своем гуру как на будде.

Одного вида практики вполне достаточно – оставь мирское и сосредоточься на духовном.

Одного прямого введения вполне достаточно – получи передачу прямого введения в истинную природу деятельности сознания.

Одного метода практики вполне достаточно – придерживайся текущего осознавания самой таковости.

Вняв этим наставлениям, скоро достигнешь высшего блаженства.

* * *

Шесть советов касаются глубоких ключевых принципов:

Если хочешь, чтобы дхарма приносила пользу, полагайся на всё, что по‑настоящему помогает твоему осознаванию.

Если хочешь обуздать свой ум, примени к себе свои собственные советы.

Если хочешь достичь дхармакаи, выявляй возбуждение ума сразу же, как только оно возникает.

Если хочешь культивировать медитативные переживания, устрани все, что отвлекает от Сознания как такового, и обрати внимание вовнутрь.

Если хочешь остановить инерцию мыслей, не концентрируйся на уме и на тонкой энергии.

Если хочешь достигнуть окончательной цели, покойся в подлинном, безыскусном состоянии.

Вот мои советы, касающиеся сущностного.

* * *

Шесть сущностных наставлений указывают на то, как внутренние переживания связаны с внешними признаками:

Если отказался от мирских забот, это признак того, что в тебе пробудилась вера.

Если пришел к смирению, это признак того, что ты получил благословение.

Если твои намерения направлены на благо другим, это признак того, что твои действия приносят пользу.

Если безразличен к восьми мирским заботам, это признак того, что твои очевидные цепляния уничтожены.

Если восприятие двойственности естественным образом потеряло силу, это признак того, что у тебя был проблеск абсолютной реальности.

Если непрестанно стремишься ко всему благому, это признак того, что ты последовал собственному совету.

Проявивший эти признаки выйдет за рамки обусловленного существования.

* * *

Шесть ваджрных строф о великом совершенстве:

Великое совершенство основы бытия – в достижении окончательного постижения Сознания как такового.

Великое совершенство пути – в постоянном [естественном] сосредоточении на состоянии, свободном от ограничений.

Великое совершенство плода – в достижении состояния, в котором отпадают надежда и страх.

Великое совершенство объектов чувств – в свободе восприятия без овеществления.

Великое совершенство обычного ума – в восприятии мыслей как своих союзников.

Великое совершенство абсолютной реальности – в исчезновении ментального возбуждения, угасшего естественно.

Обретший такое понимание может быть назван великим йогином.

* * *

Существует шесть признаков обретения глубокой непоколебимой уверенности:

Посмертное состояние переживается как естественно безмятежное, словно тебя ведет опытнейший проводник.

Ты естественно очистился от омрачений и стал подобен драгоценному камню, излучающему природное сияние.

Твои медитативные переживания «вскипают» все выше и выше, подобно тому, как поднимаются пузырьки от забродившего зерна при приготовлении чанга[43].

Переживается, естественно усиливаясь, высшее блаженство, словно ты выпил крепкий напиток.

Переживается состояние Сознания как такового, так же естественно, как пчела привлекается нектаром цветка.

Чувствуется, как благословения приходят к тебе сами собой, как естественно созревший прекрасный урожай.

Испытывающий это может быть назван великим йогином.

* * *

Существует шесть условий, при которых «практикующий дхарму» так и останется от нее далеким:

Так и останешься далек от следования двойному накоплению, если слишком близко сходишься с теми, кого почитаешь.

Так и останешься далек от духовных высот, если чересчур небрежен в своей практике.

Так и останешься далек от состояния будды, если используешь свою практику лишь для решения временных проблем.

Так и останешься далек от обретения духовной силы и духовных способностей, если смешиваешь рецитацию [священных текстов] и повторение мантр с пустословием.

Так и останешься далек от естественного пребывания, если гордишься «своими» благими качествами.

Так и останешься далек от священной дхармы, если все, что ты делаешь, проистекает из мирской озабоченности.

Исключительно важно не впадать в такие отклонения.

* * *

Существует шесть обстоятельств, когда возможная награда связана с огромным риском:

Когда сближаешься с бесчестными людьми.

Когда позволяешь дурным сторонам твоего характера портить твою духовную практику.

Когда занимаешься духовными практиками и принимаешь посвящение, не прибегая к противоядиям.

Когда пытаешься медитировать, не внимая наставлениям или не размышляя над ними.

Когда практикуешь подход тайной мантры, несмотря на нарушенную самаю.

Когда возглавляешь морскую экспедицию за сокровищами.

Очень важно рассмотреть эти ситуации, ибо возможная награда сопряжена с огромным риском.

* * *

Шесть советов касаются претворения наставлений в жизнь:

Что бы ни воспринималось, принимай это как естественно чистое в своей сути.

Все осознаваемое чистым осознаванием покоится в естественно происходящем и естественно чистом состоянии.

Что бы ни происходило в твоем уме, сохраняй осознавание того, как оно исчезает, не оставляя следа, подобно пролетевшей птице.

Непосредственно испытай состояние неразличения, свободное от ограничений, ничем не стесненное, пребывающее вне времени.

Пытаясь найти то, что свободно, взгляни – пещера самсары и нирваны пуста.

Уничтожение двойственного восприятия приводит к основе бытия, естественному пребыванию.

Если понимаешь это, ты «ухватил» суть наивысшего духовного подхода.

* * *

Следующие шесть не таковы, какими кажутся:

Жаждущий заслуг и славы не является достойным гуру.

Привязанный к богатству и имуществу не является достойным практиком дхармы.

Занимающийся по большей части мирскими делами не является достойным монахом.

Впадающий в сектантство и верящий, что вещи обладают самосуществованием, не является достойным йогином.

Многие тысячи лет преодолевающий стадии пути не является достойным практиком подхода тайной мантры.

Подверженное ограничениям или крайностям не является великим совершенством.

Осознай величайшую просторность, в которой все равностно!

* * *

Шесть указателей на покойное пребывание истинной природой реальности:

Не задействуй свои пять чувств для фиксации на воспринимаемых объектах.

Не задействуй воспринимающий ум для создания мыслей, приходящих и уходящих.

Не увековечивай мысли, но ощущай единство блаженства и ясности без фиксации.

Не обременяй естественно пребывающее состояние раскрепощенности умопостроениями.

Безграничная природа реальности не может быть связана узами ментальной сосредоточенности.

Беспредельную природу открытого сознания не заключить в клетку представлений.

Понимающий это близок к сущностному переживанию – подлинной бытийности.

* * *

Существует шесть отклонений в неправильное понимание сути махаяны:

Поскольку все живые существа поистине наследники победоносных, относиться к ним с презрением или высокомерием означает неправильно понимать суть махаяны.

Поскольку все, кто просит твоей помощи, оказывают тебе услугу, побуждая к благим деяниям, быть прижимистым и черствым означает неправильно понимать дух махаяны.

Поскольку враги и демоны, причиняющие тебе вред, – наилучшие объекты для совершенствования твоей терпимости, испытывать гнев или обиду означает неправильно понимать суть махаяны.

Поскольку критика твоих недостатков – это духовное наставление, помогающее избавиться от этих изъянов, оправдываться в ответ или терять самообладание означает неправильно понимать суть махаяны.

Поскольку выгода, почести и слава – приспешники демона разрушения, быть обусловленным восемью мирскими заботами и тщеславием означает неправильно понимать суть махаяны.

Поскольку благословения и сверхъестественные способности могут ввергать в морок, впадать из‑за них в гордыню и чувство собственного превосходства означает неправильно понимать суть махаяны.

С таким неправильным пониманием сути махаяны многие блуждают в самсаре.

* * *

Шесть принципов касаются того, чего следует избегать и в чем пребывать:

Избегать мест развлечений и пустого времяпровождения; пребывать в уединении.

Избегать предубеждений, возникающих при соперничестве и разногласиях; быть свободным от таких отношений.

Избегать пут мирских дел; довольствоваться [тем, что есть].

Избегать толп; быть независимым, пребывая в уединении.

Избегать городить планы и впадать в суету; пребывать в уединении.

Избегать дурных и «нейтральных» поступков; сохранять намерение совершать благие деяния.

* * *

Существует шесть шагов, которые можно совершить, пребывая в таком состоянии:

Распознай, что осознавание во всей своей обнаженности – твоя истинная природа.

Приди к окончательному выводу: все, что есть, – это поистине пребывание самого Сознания.

Освободись от влияния обыденного сознания, порождающего представления.

Не фиксируйся на мнимой реальности вещей.

Прорвись сквозь навязчивые желания «чего‑то».

Приведи «делателя» к точке, в которой он растворится в собственной сути.

* * *

У осознавания, покоящегося в медитативной стабильности, шесть качеств:

«Путь вещей», проявляющихся в твоем восприятии, не имеет преград; они – вибрация во всей своей непосредственности.

Твое сознание не притуплено – оно сияюще ясное.

Его состояние не нарушают возникающие мысли или волнение – оно естественно ясно и прозрачно.

Оно не ведется на возникающие мысли или волнение, но остается непоколебимым в состоянии того же Самого.

Оно не притуплено, не вяло – оно тотально присутствует в своем естественном состоянии.

Оно не впадает ни в одну из четырех крайностей, но пребывает тем же Самым в состоянии естественного покоя.

Когда эти шесть качеств проявляются в твоем восприятии, уже нет опасности отклониться.

* * *

Шесть принципов касаются претворения в жизнь твоего воззрения и медитации:

Понимая все воспринимаемое с перспективы воззрения [непосредственного видения], освобождаешься от ограничений, навязываемых философскими догмами.

Понимая, что любая деятельность ума – это «медитация» [самого Сознания], освобождаешься от условного разделения на «периоды медитирования» и «постмедитационную деятельность».

Естественно проявляясь в своем поведении, не держась за овеществляющие представления, освобождаешься от умопостроений.

Переживая все воспринимаемое как [проявление] самой просветленности, освобождаешься от обыденного состояния «твоих» переживаний.

Познав со всей несомненностью, что нет «твоего» прохождения, а есть лишь истинная природа реальности, поистине проходишь все духовные пути и стадии.

Непосредственно убедившись, что нет «твоих» достижений, а есть лишь изначально присущее совершенство пяти кай, освобождаешься от фиксации на цели.

Это подлинное переживание подобно открытому пространству.

* * *

Существует шесть изъянов, которые необходимо распознать в себе и устранить:

Даже при наличии веры и упорства, если слишком рано покинешь своего гуру, будешь подобен птенцу, разлученному с матерью, и не достигнешь вершины духовного пути.

Даже при наличии понимания причин и следствий, если не избавишься от притязаний своего ума, окажешься во власти обстоятельств, как человек, обманутый шарлатаном.

Даже при наличии великой мудрости, если не будешь прилагать ее к своей духовной практике, она подведет тебя в тот момент, когда более всего будешь в ней нуждаться, и уподобишься потерявшему оружие на поле боя.

Даже если получил прямое введение в твою истинную природу, но не упрочился в ней, тебя сметут враги – твои собственные мысли, – как малого ребенка на поле брани.

Даже если и медитируешь долгое время, но не избавился от фиксаций ума [на «чем‑то»], твои усилия пропадут впустую, как у богатого и именитого, неимеющего наследников.

Даже если постиг, что существует на самом деле, а что нет, но не искоренил предубеждения, твои дурные чувства будут снова и снова поднимать свои уродливые головы, и будешь подобен раненому с воспаленной гноящейся раной.

Поэтому исключительно важно устранить эти изъяны.

* * *

Шесть действий излишни, как только осознаешь естественность пребывания:

Как только само твое тело стало «горой», на которой пребывает безукоризненно чистое сознание, нет больше необходимости оставаться в отшельничестве на склоне горы.

Как только перестал отвлекаться от истинной природы реальности, что бы ни происходило, нет больше необходимости подвергать себя суровым ритритам.

Как только непосредственно испытал, что все воспринимаемое – проявление безвременного осознавания, нет больше необходимости в разделении на «время практики» и «перерыва».

Как только обычные качества вещей, по которым судишь, что принять, а что отвергнуть, естественно растворяются в основе бытия, нет больше необходимости думать о продолжении «своего» духовного развития и даже о восприятии вещей такими, какими их обычно характеризуют.

Как только непосредственно испытал, что все воспринимаемое – чистая сфера трех кай, нет больше необходимости основывать свою практику медитации на противоядиях по отношению к объектам твоего восприятия.

Как только непосредственно испытал суть просветленности, безмерную и ничем не скованную, нет больше необходимости придерживаться представлений, основанных на надежде и страхе.

Испытавший это встретился с абсолютной реальностью безвременного осознавания.

* * *

Шесть сущностных наставлений касаются следствий практики:

Способный отказаться от действий, причиняющих вред, становится воином.

Устранивший в себе пять ядов-эмоций становится могущественным.

Не имеющий жестких рамок соотнесения становится истинным практиком.

Внимательный и бдительный становится искусным и проницательным.

Воздерживающийся от причинения вреда становится защищенным и вооруженным.

Окруженный защитниками [дхармы], связанными обетом, обретает последователей.

Мой наилучший совет – делай все, чтобы твоя практика принесла эти следствия.

* * *

Шести обстоятельств следует избегать, ибо они вводят в заблуждение:

Если не можешь предаться самосознающему осознаванию, будешь введен в заблуждение обыденным осознаванием чего‑то «другого».

Тебя может ввести в заблуждение косное состояние покоя, не являющееся состоянием абсолютной ясности.

Тебя может ввести в заблуждение инертное состояние апатии, не являющееся состоянием подлинной однонаправленности.

Тебя может ввести в заблуждение самоподкрепляемая путаница мыслей, не являющееся переживанием их неотъемлемой чистоты.

Тебя может ввести в заблуждение смутное чувство, что ничего не нужно делать, не являющееся состоянием изначальной единости.

Тебя может ввести в заблуждение однонаправленное сосредоточение твоего ума, не являющееся естественным состоянием пребывания.

Поскольку схожесть этих состояний может вводить в заблуждение, не погрязай в бессмысленном.

* * *

Здесь показаны шесть ситуаций и их естественные следствия:

Если не сможешь обнаружить не соотносимое ни с чем осознавание [всегда присутствующее], будешь связан десятью видами благих деяний.

Если не сможешь избавиться от иллюзий, вызванных твоими фиксациями, будешь испытывать состояние простоты как нечто подверженное оценочным суждениям.

Если не сможешь понять, что изначальное пространство запредельно обыденным явлениям, медитация так и останется интеллектуальным упражнением.

Если не сможешь распознать свою истинную сущность, встретившись с ней непосредственно, медитация так и останется надуманной.

Если не познаешь, что «путь пребывания» естествен и изначален, медитация так и останется концептуальной.

Если не познаешь, что безвременная свобода не влечет за собой концепции, представляющие ее как нечто конкретное, твоя медитация так и останется связанной с обычными характеристиками [вещей].

Очень важно избегать таких ситуаций и их последствий.

* * *

Духовные наставления касаются шести помех, которые необходимо уничтожить:

Если желаешь сокрушить демонов и вредоносные силы, уничтожь свою зачарованность телом и жизнью.

Если желаешь быть в ладу с людьми, убей свою гордыню и чувство собственной важности.

Если хочешь облегчить страдания, уничтожь все, что утверждает твое двойственное восприятие.

Если хочешь испытать суть просветленности – естественное пребывание – уничтожь фиксацию на противоядиях как на абсолютных принципах.

Если хочешь испытать переживание недвойственного безвременного осознавания, уничтожь противоядие медитации, основанного на обыденном уме.

Если хочешь достичь просветления за одну жизнь, убей свою привычку откладывать «на потом» и лень.

Убивший в себе все это одержит победу над своими врагами – четырьмя марами.

* * *

Существует шесть обстоятельств, которые по своей природе «не что иное»:

Если совершаешь любые действия, приносящие счастье живым существам, это не что иное, как воздание почестей победоносным.

Если принимаешь ответственность за то, чтобы приносить пользу другим, это не что иное, как следование по пути освобождения.

Если осознаёшь недвойственность, неделимую и неограниченную, это не что иное, как осознание равностности.

Если осознаёшь недвойственность сознания и воспринимаемых им объектов, это не что иное, как осознание истинной природы реальности.

Познание того, что самсара не имеет истинного существования, – не что иное, как познание нирваны.

При избавлении от веры в то, что у достигающего духовной реализации есть некая отдельная сущность, не остается более ошибок и омрачений, подлежащих устранению.

При достижении такой реализации дхармакая очевидна как естественный атрибут.

* * *

В учении говорится о шести трудностях:

Как бы ни было трудно начать практику дхармы, еще труднее достигнуть стадии, после которой уже невозможно повернуть назад.

Как бы ни было трудно понять писания, еще труднее непосредственно испытать то, о чем в них говорится.

Как бы ни было трудно принять самаю, еще труднее сохранять ее.

Как бы ни было трудно получить глубокие подлинные наставления, еще труднее претворить их в жизнь.

Как бы ни было трудно испытать суть просветленности, еще труднее упрочиться в ней.

Как бы ни было трудно действовать на благо другим, еще труднее стерпеть досаду, иногда ими вызываемую.

Если хочешь достичь состояния будды, необходимо пройти через все это, как бы это ни было тяжело.

* * *

Шесть наставлений касаются поистине чудесного:

Если обладаешь верой и усердием, необходимо совершать нечто особенное: делиться дхармой – это поистине чудесно!

Если обладаешь преданностью, получай наставления от своего гуру, который является буддой, – это поистине чудесно!

Если мудро применяешь глубокие искусные средства, удовольствия, получаемые от пяти чувств, могут принести свободу, и не будет нужды от них отказываться – это поистине чудесно!

Если обычные живые существа всецело посвятят себя духовной практике, они смогут пробудиться к состоянию будды за одну жизнь – это поистине чудесно!

Если будешь, не отвлекаясь, взращивать свою непрекращающуюся реализацию, истинная природа реальности, безмерно ясная, станет очевидной – это поистине чудесно!

Если постоянно изучаешь тройную мандалу, испытаешь безвременное осознавание как три каи – это поистине чудесно!

* * *

Для практикующих дхарму говорится о шести несовершенствах живых существ:

Не ведая о том, что необходимо различать, живые существа лишаются ока воззрения.

Томимые постоянными желаниями, они лишены союзника – духовной практики.

У них нет наставника, поводыря для незрячих, который мог бы привести их к освобождению.

Посох, который мог бы служить им опорой – слушание наставлений и размышление над ними, – сломан.

Они одержимы злокозненными демонами дурных чувств и двойственного восприятия.

Карма удерживает их в обусловленном существовании без шанса на освобождение, и они пребывают на краю пропасти низших миров перерождений.

Если ты сострадателен, бывает до слез тяжело смириться с тем, что у живых существ есть эти шесть несовершенств, но пока их собственная дурная карма не будет исчерпана, у них нет возможности быть ведомыми.

* * *

Шесть советов, как не сбиться с пути:

Даже если не можешь чтить три драгоценности, по крайней мере не совершай действий, причиняющих вред; помни об ужасной возможности перерождения в низших мирах.

Даже если не испытываешь преданности высочайшим гуру, по крайней мере не относись к ним с пренебрежением; помни, что ошибочные воззрения влекут за собой несчастья.

Даже если не испытываешь любви к своим духовным братьям и сестрам и не проявляешь к ним заботы, по крайней мере не испытывай ревности; помни, что нарушение самаи приносит несчастья.

Даже если не можешь жить в согласии со своим духовным наследием, как определено писаниями, по крайней мере не относись пренебрежительно к тем, кто занимается духовной практикой; помни, что создание дурной кармы приносит несчастья.

Даже если не можешь избавиться от своих фиксаций на кажущейся правильности и реальности своего искаженного восприятия, по крайней мере не считай вещи неизменными; помни – все меняется, как внутри тебя, так и снаружи.

Даже если не можешь приносить пользу другим, по крайней мере не причиняй им вреда; помни о взаимообусловленности и последствиях кармы.

* * *

Шесть указателей на то, что влечет за собой гораздо большее страдание:

Подумай о том, как ты страдаешь, когда разрушается даже самое малое из творимого «тобой»; гораздо большее страдание – иссякание стремления ко всему благому[44].

Подумай о том, как ты страдаешь, когда внезапно лишаешься своих мимолетных удовольствий; гораздо большее страдание – лишиться возможности углубляться в медитативных переживаниях.

Подумай о том, как ты страдаешь, когда лишаешься еды и питья всего на день; гораздо большее страдание – лишиться ежедневных занятий духовными практиками.

Подумай о том, как ты страдаешь, когда не можешь одолеть своих самых злейших врагов; гораздо большее страдание – потерпеть поражение от своих настоящих врагов – дурных чувств.

Подумай о том, как ты страдал бы, если бы в твоем теперешнем состоянии заблуждения пришлось бы пережить смерть супруги [или супруга]; гораздо большее страдание – лишиться своего постоянного спутника – дхармы.

Подумай о том, как ты страдаешь, когда какое‑либо из твоих мелочных дел прерывается; гораздо большее страдание – если бы прервалась твоя духовная практика сейчас, когда у тебя есть свобода и возможности выполнять ее.

Очень полезно размышлять об этом.

* * *

Существует шесть пристрастий, от которых следует отказаться, чтобы претворить дхарму в жизнь, как назначено.

Откажись от мирских деяний – это болото самсары.

Откажись от брака и порождения потомства – это веревки, тянущие к несчастьям.

Откажись от фиксации на кажущейся истинности твоего искаженного восприятия – это детские утехи.

Откажись от пристрастия к чувственным удовольствиям – они соблазняют и вводят в обман.

Откажись от почестей – это аркан мар.

Откажись от невежества и двойственного восприятия – это зловещее наследие твоих предков.

Если откажешься от этого, освободишься от состояния самсары.

* * *

Шесть тем касаются важных духовных положений:

Пока не познаешь непосредственно Свободу во всем, с чем сталкиваешься, не выйдешь за рамки представлений, порождаемых «твоим» восприятием.

Пока не познаешь обнаженное восприятие и обнаженную свободу, не уничтожишь корень двойственного восприятия.

Если не знаком с глубоким качеством ясности медитативных переживаний, впадешь в косное состояние пустоты.

Пока не поймешь, что двойственное восприятие – это заблуждение, не освободишься от пут фиксаций и привязанности.

Если не поймешь, что жизнь – не для пустого времяпровождения, твоя духовная практика закоснеет и потеряет силу.

Пока не очистишься [от «себя»] до динамического выражения самого осознавания, не сможешь преодолеть пропасть шести классов существ.

Очень важно тщательно работать над этими ключевыми принципами.

* * *

Существует шесть способов различать ключевые принципы определения результата:

Откажись быть вождем для других, ибо результатом будет несчастье.

Прекрати выстраивать планы, ибо результатом будет разочарование.

Избегай дурных деяний, ибо результатом будет твоя погибель.

Совершай благие деяния – и результатом будет твой расцвет.

Откажись от одержимости мирским – и обретешь благородство.

Не отворачивайся от дхармы, иначе тебя ждет низкая участь.

Если последуешь этим советам, станешь вровень с высочайшими праведниками.

* * *

Необходимо устранить шесть пристрастий, обуздывая ум:

Покончи с одержимостью яствами, ибо в конечном итоге они превращаются в нечистоты.

Откажись от тщеславия, ибо для славы есть только эхо.

Игнорируй силу своей привязанности и неприязни, ибо твое искаженное восприятие обращается против тебя, подобно врагу.

Аннулируй «я» и «мое», присущие двойственному сознанию, иначе будешь изранен стрелами пяти ядов-эмоций.

Не пытайся подражать важным особам, ибо сильные мира сего и власть имущие упускают священную дхарму.

Прекрати накапливать богатство и имущество, ибо это влечет за собой деяния, приносящие еще больше вреда, и мешает духовной практике.

Если последуешь этим наставлениям, достигнешь высот духа.

* * *

Существует шесть вариаций встречи с истинной природой реальности:

Воспринимаемое распознается во всей своей обнаженности.

Медитативные переживания пробуждаются изнутри.

Любая фиксация на переживаниях при медитации рассеивается сама собой.

Поскольку восприятие не затронуто [ничем], воспринимаемое не оставляет следов.

Свобода от мирских представлений.

Вневременное осознавание происходит беспрепятственно.

Испытавший это встретился с истинной природой реальности.

* * *

Шесть наставлений касаются того, что полезно помнить:

Помни о непостоянстве всех состояний тройного деления времени.

Помни, что друзья и родственники – временные гости.

Помни, что дом, в котором живешь, – временное пристанище.

Помни, что яства, имущество и богатство – лишь забавы.

Помни, что любая «твоя» деятельность подобна сну.

Помни, что любое «твое» путешествие, большое или маленькое, – это путешествие к смерти.

Памятуя об этом, сможешь освободиться от самсары.

* * *

Шесть наставлений касаются необходимого:

Непосредственное переживание необходимо для выявления самого Сознания [испытывающего все переживания].

Возвышенное знание, рожденное из постижения, необходимо для полного усвоения духовных наставлений.

Проникновение в суть философских систем необходимо для прояснения недопонимания ключевых принципов учений.

Безупречная дисциплина необходима – она подобна надежным доспехам.

Возвышенное знание, свободное от изъянов, необходимо, чтобы прорваться сквозь заблуждения.

Действия без рамок соотнесения необходимы для освобождения от косности касательно правил.

* * *

Существует шесть общих принципов, которые необходимо включить в духовную практику:

Чтобы остановить несущийся вниз поток воды, уважай закон причин и следствий на самом тонком уровне.

Чтобы найти источник в горах, нацель взгляд на самую высокую вершину.

Чтобы пройти по узкой срединной тропе, придерживайся подлинно духовной деятельности.

На подготовительной стадии развивай бодхичитту, которая не позволит тебе избрать малый духовный подход.

В качестве основной практики постигай, что вещи не имеют независимой природы – это позволит тебе не фиксироваться на их кажущейся истинности.

В заключение посвящай [сделанное] в контексте тройной чистоты – это превратит твою практику в путь.

Если будешь применять эти принципы, твоя духовная практика будет успешной.

* * *

Существует шесть способов существенно расширить свои пределы, придя к более глубокому пониманию:

Узкий ум тебе не поможет – руководствуйся глубокими писаниями.

Поверхностное понимание писаний не поможет – улавливай более глубокий смысл духовных наставлений.

Боязнь глубоких последствий не поможет – ухватывай более глубокий смысл различных видов тантр.

Приверженность словам не поможет – «заверяй» глубину их смысла своей практикой.

Приверженность системе верований, основанной на предубеждениях, не поможет – умей схватывать более глубокий смысл любой темы.

Нерешительность и сомнения не помогут – узнай, как постичь более глубокий смысл.

Тот, у кого есть такое знание, может увидеть дхарму как целое.

* * *

Шесть принципов касаются того, что поистине важно:

Применяй все, что изучил, на благо остальных.

Применяй сострадание к своим собственным переживаниям страдания.

Используй достигнутое и накопленное для своего дальнейшего духовного развития.

Сохраняй три уровня посвящения и свою самаю в чистоте.

Не обособляй «свое поведение» от чистой природы реальности.

Молись с искренней преданностью.

Праведные учителя соблюдают эти шесть принципов – следуй и ты их примеру.

* * *

Существует шесть причин принять свою болезнь как часть духовного пути:

Болезнь может искупить дурную карму, удерживающую тебя в самсаре.

Болезнь может очистить тебя от пятнающих последствий твоих дурных чувств.

Болезнь может усилить твою устремленность и преданность.

Болезнь может побудить тебя к усердию в духовной практике.

Болезнь может открыть тебе путь к освобождению.

Болезнь может усилить и обогатить твою практику.

Поэтому мудрый принимает свою болезнь как часть духовного пути.

* * *

Шесть советов касаются того, что необходимо знать:

Враги и демоны, уязвляющие тебя, – поистине помогающие тебе боги.

Твоя привязанность к близким наносит вред и отбрасывает назад.

Твои собственные дурные чувства поистине и есть мерзкие враги, вонзающие в тебя свои шипы.

Твоя вера в отдельное «я», защищаемая и оберегаемая тобой, поистине демон, несущий тебе страдание.

Препятствия и «негативные обстоятельства» поистине помогают тебе на пути к освобождению.

Слава и почести поистине наихудшие из проблем.

Эти шесть наставлений о том, что необходимо знать, исключительно важны.

* * *

Шесть указателей на саму суть бытия – глубочайший смысл учений:

В переживании нерожденной природы реальности распознается основа заблуждений;

И тогда, хотя мысли и появляются снова и снова, заблуждения подрываются под самый корень.

Осознавание недвойственной природы вещей «обращает вспять» приливы и отливы самсары;

И тогда кажущееся чем‑то вещественным оказывается самим Сознанием, естественно свободным, и преграды четырех крайностей рассеиваются.

Посредством непосредственного видения приходит окончательная ясность, раскрываются внутренние механизмы самсары и нирваны;

И тогда твое поведение освобождается от ограничений и, что бы ты ни делал, становится твоим духовным путем.

Эти указатели касаются наивысшего, самой сути бытия, – глубочайшего смысла учений.

* * *

Существует шесть характеристик, касающихся ключевых принципов:

Если твой характер устойчив, никогда не отвернешься от дхармы.

Если твой ум не колеблется, тебя никто не сможет запугать.

Если твоя вера и преданность непоколебимы, никогда не впадешь в сомнения.

Если почитаешь три возвышенные практики, никогда не позволишь себе быть запятнанным каким‑либо изъяном или слабостью.

Если постоянно памятуешь о смерти, никогда не позволишь себе впасть в самодовольство.

Если каждый раз используешь противоядия, сталкиваясь с дурным чувством, переживаешь его естественную свободу.

Если будешь следовать этому, все твои нужды будут удовлетворены.

* * *

Шесть принципов касаются усиления интенсивности твоего переживания безвременного осознавания:

В состоянии отсутствия овеществляющих представлений есть лишь вибрация восприятия.

В контексте недвойственности есть непоколебимое то же Самое.

В контексте ясности и чистоты есть качество естественной прозрачности.

В контексте абсолютной ясности есть полнейшая несомненность.

В контексте истинной природы реальности есть ничем не ограниченное счастье.

В просторе основы, запредельном обыденному сознанию, есть открытость и безграничность.

Это обеспечивается как следствие естественного великого совершенства.

* * *

Шесть наставлений касаются соединения ключевых принципов духовной практики с твоей истинной природой:

Подлинное безвременное осознавание – это самосознающее осознавание, запредельное обыденному сознанию.

Посредством созерцания успокаиваешься в своем естественном состоянии – высшей и абсолютной ясности.

Упрочен без жесткости, раскрепощен, но без распущенности.

Не скатываешься в состояние рассеянности, удерживаемый неотвлекающейся внимательностью.

«Созерцание» – это единственно состояние равностности, в котором нет различия между покоящимся умом и возникающими мыслями.

Твоя истинная природа, вездесущая, подобная пространству, спонтанно присутствует как махамудра, высшая печать дхармакаи.

* * *

Шесть качеств относятся к состоянию, где нет фиксаций, и в то же время нет перехода или изменений:

Осознавание – пустое, но ясное – свободно от умопостроений.

Будучи таким, оно не искажено надеждами и страхами, присущими двойственному восприятию.

Это приcущее состояние, всегда свежее во всей своей обнаженности, – естественное пребывание.

О нем нет нужды размышлять, им нет нужды «заниматься», на него нет нужды медитировать, его не нужно анализировать, оно вибрирующее, ясное, непоколебимое, непосредственно уже присутствующее.

Не являющееся чем‑то «особенным», не проводящее различия на возникновение и освобождение мыслей,

прекращающее умопостроения, лишь приводящие к страданиям.

* * *

У высшей равностности, истинной природы реальности, шесть «качеств»:

Осознавание, свободное от ограничений, подобно пространству.

Поэтому нет разграничения на «самсару» и «нирвану», и такие условности, как приятие и неприятие, не приложимы.

Дхармакая, с которой ничего не нужно делать, – и есть само «воззрение», это свобода в основе бытия.

Она не предполагает никакого процесса мышления, никаких рамок соотнесения.

Это естественное пребывание, твоя истинная природа – трансцендентное совершенство возвышенного знания.

Это свобода от игр обыденного ума, прорыв сквозь запутанность фиксаций.

Это естественно присутствующая обитель всех победоносных.

* * *

Существует шесть критериев, которые помогут определить, испытываешь ли ты переживание осознавания как пребывающую природу реальности:

Критерием твоей веры будет чувство свежести, обновления.

Критерием естественного пребывания будет чувство полноты и грандиозного Присутствия.

Критерием медитативной стабильности будет чувство величия.

Критерием переживаний при медитации будет живое ощущение великолепия.

Критерием истинной природы явлений будет безошибочное чувство незатронутой прозрачности.

Критерием самосознающего осознавания будет чувство сплошной ясности.

Если твои переживания соответствуют этим критериям – действительно переживается простор чистого безвременного осознавания.

* * *

У достойных получателей наставлений шесть качеств:

Их преданность тверда, и потому ничто происходящее не способно поколебать их веру.

Велико их доверие к дхарме, и потому они внимательны к причинам и следствиям, благим и неблагим.

Их самая чиста, и потому велика их любовь к духовным братьям и сестрам и забота о них.

Они погружены в дхарму, и потому высоко ценят духовные практики.

Они используют разнообразные противоядия и потому ощущают, что любое неблагоприятное обстоятельство свободно в своей основе.

Они познали радость и потому усердно медитируют и выполняют практики.

Такие люди считаются наилучшими получателями драгоценной, священной дхармы.

* * *

У недостойных получателей наставлений, достигающих лишь немногого из того, что действительно важно, шесть качеств:

Они медитируют долгое время, но не освобождают свое сознание, и потому даже пребывание в уединении приносит им мало пользы – не больше, чем дикому животному.

Они понимают писания, но не используют их как лекарство для своего исцеления, и потому даже многочисленные наставления приносят им мало пользы – не больше, чем попугаю подражание человеческой речи.

Они полагаются на гуру, но не следуют их советам и потому не видят самого главного, подобно умирающему от жажды на берегу бескрайнего озера.

Они получают духовные наставления, но не заверяют их своим собственным опытом, и потому их велеречивость приносит мало пользы – не больше, чем слепое назначение лечения больному.

Они достигают признаков эффективности медитации, но не реализуют природу Сознания как такового, и потому медитация приносит им мало пользы – не больше, чем следование пути, основанному на крайностях воззрений.

Они принимают на себя множество самоограничений, но не развивают в себе качества просветленности, и потому эти усилия приносят им мало пользы – не больше, чем суркам, впадающим в зимнюю спячку в своих норах.

Поэтому исключительно важно по‑настоящему понять ключевые принципы.

* * *

Совершенных гуру выявляют шесть признаков:

Если полагающиеся на гуру получают вдохновение и обращаются к дхарме, это указывает на то, что благодаря духовному совершенству эти гуру накопили множество благословений.

Если гуру побуждают учеников к практике, а ученики в свою очередь проявляют многочисленные благие качества, это указывает на то, что эти гуру передают великие наставления высочайших линий устной передачи.

Если гуру не испытывают ревности к тем, кто может увести их учеников или завладеть их имуществом, это указывает на то, что они утратили личные амбиции и мирские притязания на собственность.

Если гуру умеют увлекать за собой любого человека на любом уровне духовного пути, это указывает на то, что им по‑настоящему присуще сострадание и они владеют искусством приносить пользу живым существам.

Если гуру способны приносить огромное благо тем, кто страдает, это указывает на то, что они научились состраданию и взрастили в себе безмерную бодхичитту.

Если сознание гуру просторно, умиротворенно и свободно от обывательских забот, это указывает на то, что они обладают непоколебимой уверенностью, исходящей из понимания истинной природы реальности.

Ищи таких совершенных гуру и полагайся на них.

* * *

Существует шесть препятствий, которые практикующему дхарму следует преодолеть:

Когда слишком много внимания уделяется мелочным предубеждениям и заботам, это признак увязания в привязанности и неприязни.

Когда реагируешь с неприязнью на все, чем тебе приходится заниматься, это признак ошибочных взглядов.

Когда слишком серьезно воспринимаешь свое искаженное восприятие, это признак недостаточности твоей духовной практики.

Когда слишком много значения придаешь месту рождения, это признак отклонения от дхармы.

Когда тобой движут цели одной лишь этой человеческой жизни, это признак помрачения марами.

Когда не уверен в дхарме, это признак отклонения от пути освобождения.

* * *

Существует шесть ошибок, которые следует исправить:

Большая ошибка – заботиться о близких, которые делают тебя счастливым, и при этом не почитать своего гуру – твое прибежище в этой жизни и в будущих воплощениях.

Большая ошибка – проводить свое время в нескончаемых пустых разговорах, вместо того чтобы заниматься тем, что ведет к духовному совершенству, – рецитацией [текстов просветленных] и повторением мантр.

Большая ошибка – накапливать материальное богатство, источник страданий, вместо того чтобы накапливать семь духовных богатств – веру и прочие.

Большая ошибка – усердствовать в отвлекающих и рассеивающих внимание делах, вместо того чтобы культивировать переживание Сознания как такового – высшее естественное пребывание.

Большая ошибка – быть высокомерным самохвалом, ища выгоды и признания, вместо того чтобы избавляться от веры в отдельное «я» – источник всех твоих изъянов.

Большая ошибка – медитировать наобум как вздумается, вместо того чтобы внимать духовным наставлениям и размышлять над ними, рассеивая мрак своего невежества.

Исправив эти ошибки, приблизишься к пути освобождения.

* * *

Шесть советов касаются ключевых принципов, которых необходимо придерживаться:

Полагайся на знающих гуру – река не может влиться в русло, с ней не соединенное.

Откажись от унизительных и неблагородных деяний – они ведут к еще большим заблуждениям.

Не сближайся с обывателями – тебя лишь испортит чужое дурное поведение.

Не вступай в споры об условностях – это тернии, отвлекающие от медитативной стабильности.

Откажись от нескончаемых планов и замыслов – время, когда ты освободишься от всех этих дел, никогда не наступит.

Не заменяй в своей практике один йидам на другой – это замедлит твое духовное совершенствование.

Обходись тем, что дается, – мечтания об особой еде и напитках только усилят твое вожделение.

Поступая так, приумножишь свои добродетели.

* * *

Есть шесть вариаций того, как плохие учителя портят своих учеников:

Учеников, полагающихся на плохих наставников, портят фиксации на крайностях – наивных утверждениях и нигилистическом отрицании, если их учителя придерживаются сомнительных систем верований.

Учителя, ведущие себя неподобающе, толкают своих учеников на совершение дурных деяний, причиняющих вред.

Ученики становятся все более вздорными и мелочными из‑за того, что их учителя демонстрируют признаки невысоких духовных достижений.

Они находятся в плену своего искаженного восприятия и привычных схем поведения из‑за того, что их обучают неправильной медитации.

Они одержимы мирскими заботами и делами из‑за того, что их обучают сомнительными методами.

Они падают в низшие миры самсары из‑за того, что их учат стремиться к низменным целям.

Поэтому для тех, кто обладает верой и ищет путь к освобождению, плохой учитель – это наибольшее препятствие, вызванное марами.

Распознавай таких учителей и избегай их во что бы то ни стало.

* * *

Существует шесть вариаций того, как тебя портит дурное окружение:

Если общаешься с лишенными разума глупцами, тебя портят их мелочные заботы.

Если общаешься с незрелыми юнцами, тебя портит их недисциплинированность и легкомыслие.

Если общаешься с обывателями, тебя портит погоня за выгодой и хорошей репутацией в мирских делах.

Если общаешься с торговцами, тебя портит погоня за прибылью и стремление копить богатство.

Если общаешься с гневливыми людьми, тебя портят их грубость и жестокость.

Если общаешься с мирскими друзьями и родственниками, тебя портят бытовые заботы о пище и одежде.

Поэтому избегай недостойного окружения и полагайся лишь на благородных духовных братьев и сестер.

* * *

Ниже приводятся шесть недостатков жизни мирян:

Даже если и могут осознать [свою] недолговечность, они жертвуют собственной духовной практикой в угоду лени.

Даже если и обладают умом и верой, они не находят возможностей применить эти качества.

Даже если и понимают, что мирское – не самое важное, они не способны перестать цепляться за явления материального мира.

Даже если и получают глубокие наставления, духовная практика всегда откладывается ими на потом.

Даже если, внимая наставлениям и размышляя над ними, приходят к их пониманию, это не приносит реальной пользы ни им самим, ни другим людям.

Даже если и понимают воззрение – естественное пребывание – они так и умирают обычными людьми.

Необходимо быть предельно осторожным, чтобы не поддаться этим слабостям.

* * *

Шесть типов людей подвержены влиянию мар:

Жаждущих богатства соблазняет мара материальных благ.

Обладающих большими познаниями соблазняет мара учености.

Людей знатного происхождения соблазняет мара избранности.

Живущих в комфортных материальных условиях соблазняет мара заслуженности.

Имеющих дурную карму соблазняет мара трудных обстоятельств.

Жаждущих славы соблазняет мара выступлений.

Таковых много, не поддавайся их влиянию.

* * *

У потерявших интерес [к пути] шесть недостатков, препятствующих их духовному совершенствованию:

Они возвращаются к обывательским интересам, участвуя в бессмысленных делах и праздных разговорах.

Их поведение, основанное на заблуждениях, причиняет вред, так как одно дурное деяние влечет за собой другое.

Их воззрение – верование в отдельное «я», и это заставляет реагировать привязанностью и неприязнью.

Их «медитация» – непрерывный поток дурных настроений и ошибочных суждений.

Их поведение – совершение множества дурных деяний, несовместимых с путем духа.

Их умы невосприимчивы к дхарме, и их увлекают за собой мирские заботы.

Таковы те, кто потерял интерес и сошел с пути освобождения.

Поскольку они будут мешать твоему духовному совершенствованию и усиливать твои низменные наклонности, держись от них подальше.

* * *

Существует шесть способов избегать обстоятельств, кажущихся благоприятными, но приносящих дурные плоды:

Не полагаться на духовных учителей, если от этого твоя привязанность и неприязнь возрастают, – они не окажут тебе никакой помощи.

Не принимать учеников, ищущих только изъяны и недостатки, – они не достойны получать наставления.

Не увязать в делах, кажущихся тебе благими, но при этом усиливающих твои дурные наклонности.

Не проявлять щедрость в расчете на признание и почести.

Не делать подношений лишь для того, чтобы обеспечить свои нужды и нужды своих близких.

Не передавать дхарму другим лишь в расчете на выгоду, подобно шарлатану.

Если последуешь этим советам, будешь пребывать в гармонии с дхармой.

* * *

Существует шесть вариаций притворства, когда имитируешь нечто подлинное:

Ты можешь притворяться, что практикуешь дхарму, при этом не отказавшись от своего обывательского ума.

Ты можешь притворяться, что полагаешься на гуру, при этом не имея ни веры, ни преданности, ни уважения.

Ты можешь притворяться прекрасным учителем, при этом не применяя дхарму к собственному уму.

Ты можешь притворяться, что пребываешь в уединении, не отказавшись при этом от рассеивающей твое внимание суеты или лени.

Ты можешь притворяться, что культивируешь медитативную стабильность, при этом не развивая благие качества.

Ты можешь притворяться, что действуешь на благо другим, при этом игнорируя ключевые принципы духовной практики.

Эти шесть видов притворства лишь создают сумятицу, поэтому мудрые сторонятся их.

* * *

Существует шесть видов заблуждений, когда ложное принимается за истинное:

Твое сознание может обмануться поддельным воззрением, поверхностным представлением о свободе от умопостроений, которое не коренится в глубокой, непоколебимой уверенности.

Твое сознание может обмануться поддельной медитацией, умозрительной медитацией глупцов, не сосредоточенной на ключевых принципах практики.

Твое сознание может обмануться поддельным поведением, поистине помешанным – грубым и утратившим бдительность.

Твое сознание может обмануться поддельной самаей, лицемерным обязательством, которое в действительности не оберегает от недостатков и изъянов.

Твое сознание может обмануться поддельным изучением наставлений и размышлением над ними, поиском известности в награду за эрудицию, а не желанием достичь состояния будды.

Твое сознание может обмануться поддельной целью, устремлением, направленным на «нечто» в будущем, без реализации Сознания как такового.

Очень важно не впадать в эти заблуждения.

* * *

Существует шесть способов избежать недопустимого поведения:

Не быть шарлатаном – иначе это навлечет позор на твою семью.

Не спорить со своими духовными братьями и сестрами – споры подобны разжиганию вражды между членами одной семьи.

Не совершать деяний, противоречащих дхарме, из страха нарушить светские правила.

Не обсуждать чужие недостатки – это обсуждение подобно испусканию яда.

Не быть чересчур легкомысленным – иначе это может привести к тому, что начнешь критиковать людей или дхарму.

Не впутываться в мирские дела – они тебя не касаются.

Вместо этого при помощи дхармы обрети состояние будды – именно в этом твоя ответственность.

* * *

Для практикующего истинную дхарму частое посещение больших и малых городов влечет за собой шесть нежелательных последствий:

Нравственные изъяны и скверна оказывают дурное влияние, отчего твои переживания при медитации тускнеют, а благословения ослабевают.

Твои дурные чувства разгораются с новой силой, заставляя нарушать обеты и препятствуя выполнению трех высших практик.

Ты не можешь соблюдать свои обязательства, из‑за чего возникает множество трудностей и препятствий.

Заблуждения затуманивают твое восприятие, из‑за чего ты теряешь связь с воззрением, медитацией и динамическим выражением осознавания.

Тебя портят обывательские заботы, заставляя отклоняться от дхармы.

Из-за своей дурной кармы ты становишься обычным мирянином.

Поэтому не посещай часто города, большие и малые, но оставайся в уединении.

Даже если дорога, по которой ты идешь туда, хорошо накатана, думай о ней как о тюрьме и будь бдителен, не позволяя своим чувствам отвлекаться на их объекты.

* * *

Шесть наставлений, касающихся духовного совершенствования, можно объединить в одну тему:

Пусть воззрение – естественное пребывание – ведет тебя к сути просветленности, к состоянию будды.

Сосредоточь всю свою духовную практику на ключевых принципах, используя искусные средства сущностных наставлений.

В кажущихся «твоими» переживаниях выявляй чистое безвременное осознавание.

Испытывай переживание свободы, обнаруживающейся при непосредственной встрече со всем воспринимаемым, поскольку это соответствует ключевым принципам совершенствования духовной практики.

Сведи все воедино, осознав это единственно лишь самим Сознанием.

Охвати кажущееся объектами единым простором абсолютного совершенства.

Если сосредоточишься на этих ключевых принципах, обретешь просветление в этой жизни.

* * *

Шесть принципов, относящихся к закладке фундамента:

Слушание духовных наставлений и размышление над ними закладывает фундамент возвышенного постижения.

Практика пробуждения бодхичитты закладывает фундамент для пути махаяны.

Благородная линия преемственности закладывает фундамент для благословений.

Осознание Сознания как такового закладывает фундамент для всей реализации.

Соединение веры и усердия закладывает фундамент качеств просветленности.

Прекращение цепляний за самсару закладывает фундамент для истинного счастья и благополучия.

Воплоти это на практике, следуя примерам праведных учителей.

* * *

Накопление богатства и имущества влечет за собой шесть изъянов:

Оно усиливает пять ядов-эмоций, умножая вредоносное влияние привязанности и неприязни.

Оно заманивает в ловушку корыстолюбия, порождая дурную карму и обусловливая твое перерождение в мире претов.

Оно погружает в мирские заботы, заставляя свернуть с пути просветления.

Оно понуждает зачинать, увеличивать, хранить и защищать свои богатства, и ты всю свою жизнь испытываешь неудовлетворенность.

Оно противоречит дхарме и твоей духовной практике, и тебя порицают боги и люди.

Оно воплощает в себе мару препятствий, пагубную и даже опасную для жизни.

Поэтому практикующий священную дхарму должен держаться подальше от всякого накопления, зачинания и приумножения богатства.

* * *

Существует шесть способов обрести наилучшую семью:

Отыщи своего истинного отца – неизменный простор основы всех явлений.

Отыщи свою настоящую мать – естественно происходящее безвременное осознавание.

Отыщи свое истинное дитя – естественно происходящее.

Найди своего настоящего друга – недвойственное состояние изначального единства.

Найди истинное богатство – сокровище Сознания как такового.

Найди свое истинное обиталище – чистую сферу трех кай.

Когда вся семья собирается вместе, обретается состояние чистого осознавания.

* * *

Существует шесть способов установить духовную практику:

Полагаться на практику принятия прибежища – пусть она будет твоим проводником сквозь самсару.

Заниматься духовной деятельностью – пусть она будет твоим способом существования.

Претворять в жизнь искусные средства – пусть они будут средствами для быстрого восхождения.

Претворять в жизнь двойное накопление – пусть оно будет твоим заветным богатством.

Претворять в жизнь свои благие качества – пусть они приумножат твое богатство.

Претворять в жизнь духовные наставления – пусть они будут твоей полезной пищей.

Поступающий так продолжает линию преемственности учителей прошлого.

* * *

Шесть советов касаются следования пути осознавания:

Время от времени рассматривай поддерживающие состояния, которые переживаешь; через постижение, что на самом деле они представляют собой проявления самого осознавания, они станут союзниками в твоей медитации.

Время от времени размышляй над вредоносными условиями, тобой воспринимаемыми; это первейший ключевой принцип для искоренения фиксации на состоянии заблуждения.

Время от времени внимательно рассматривай свое окружение и других гуру; замечая в них и хорошее, и плохое и используя это как побуждение к продолжению духовной практики.

Время от времени наблюдай за магическими проявлениями четырех стихий в пространстве; осознавай, как усилия и устремления являются и растворяются самим Сознанием.

Время от времени думай о своей родине, своем доме и богатстве; и, понимая иллюзорность всего этого, искорени свою фиксацию на искаженном восприятии.

Время от времени смотри на чужое материальное богатство и имущество; глядя на других людей с состраданием, избавишься от своего влечения к самсаре.

Изучая природу явлений, воспринимаемую во всем их разнообразии, уничтожишь свое заблуждение и не будешь наделять их реальным существованием.

* * *

Существует шесть способов смотреть на вещи так, чтобы видеть их ясно:

Глядя на окружающий мир, наблюдай, как сменяют друг друга четыре времени года, и, осознав непостоянство [явлений], испытаешь разочарование и разовьешь сосредоточенность [на подлинном].

Посмотри на то, как за помощь платят злом, и с необычайной остротой ощутишь, как твои наивные представления подрываются.

Посмотри, как другие люди бессмысленно реагируют привязанностью и неприязнью и, твердо решив обрести освобождение от самсары, больше не будешь ощущать потребности в чем‑либо еще.

Посмотри, с какой неблагодарностью относятся к родителям избалованные дети, и будешь питать меньше надежд, полагаясь на других.

Посмотри на то, как умирают люди – даже богатые уходят нагими и одинокими, и заметишь, что твои цепляния за имущество и семью теряют силу.

Посмотри на доброту своих гуру, проводников на пути к освобождению, и почувствуешь такую сердечную преданность, что слезы польются из твоих глаз.

Хорошо поразмысли, как описано выше, над своим состоянием – состоянием заблуждения, и приятного, и мучительного; это вызовет у тебя разочарование и убежденность в том, что ты должен достичь свободы.

* * *

Существует шесть явлений, которые время от времени следует тщательно рассматривать:

Время от времени внимательно наблюдай за своими и чужими физическими действиями; ты почувствуешь, что они не обладают реальным существованием, и эти действия для тебя будут подобны действиям танцоров во время представления.

Время от времени внимательно наблюдай за звуками, которые мы произносим, когда разговариваем; ты обнаружишь, что они неопределимы, представляя собой единство звука и пустоты, и будешь воспринимать их так же, как воспринимаешь эхо.

Время от времени внимательно наблюдай за всем, что появляется в твоем сознании, будь оно приятным или мучительным; ты будешь воспринимать это как игру переживаний осознавания и познаешь вещи такими, каковы они на самом деле.

Время от времени внимательно наблюдай за самой сущностью мысли, за сущностью того, что перемешивается в твоем сознании и воспринимается как воспоминания; ты испытаешь, как естественно растворяется обыденное сознание, и воспримешь дхармакаю во всей ее непосредственности.

Время от времени внимательно наблюдай за незыблемым пребыванием Сознания как такового; ты постигнешь суть просветленности, к которой все сводится, и воспримешь, что нет никаких «мыслей» как таковых, которые возникали бы и исчезали.

Время от времени внимательно рассматривай состояние невозмутимого покоя, свободного от сознательных усилий; ты увидишь, что нет нужды в делании, и тебя охватит чувство легкости.

Тот, у кого есть понимание этого, «ухватил» глубинный смысл наставлений.

* * *

Шесть наставлений предназначены для обстоятельного рассмотрения:

Будь бдительным в своей борьбе с рождением, старением, болезнями и смертью.

Прямо сейчас покончи с кармическими долгами, которые создал в прошлом.

Прямо сейчас беги из тесного, погибельного ущелья двойственного сознания.

Оставь позади отягощающие тебя последствия деяний, причиняющих вред.

Стремись к просветлению, идя по пути освобождения всю эту скоротечную жизнь, которая непременно закончится.

Думай о том, как преодолеть великий коридор смерти.

Если будешь действовать так, достигнешь сухого [от океана самсары] берега освобождения.

* * *

Существует шесть путей, которыми священная дхарма побуждает тебя принять на себя ответственность:

Размышляя о тошнотворном состоянии самсары, ты принимаешь на себя ответственность освобождаться от нее.

Полагаясь на усердие, ты принимаешь на себя ответственность за свою духовную практику.

Молясь с чувством преданности, ты принимаешь на себя ответственность за практику, средоточие которой – твой гуру.

Сохраняя самаю и проходя стадии зарождения и завершения, ты принимаешь на себя ответственность за практику, средоточие которой – твои йидамы.

Совершая подношения торма и ганачакры, ты принимаешь на себя ответственность за практику, средоточие которой – дакини.

Получая глубокие духовные наставления, ты принимаешь на себя ответственность за свое воззрение и медитационную практику.

Действующий таким образом быстро обретает сиддхи.

* * *

Существует шесть обстоятельств, требующих равного отношения:

Придя к пониманию того, что существа шести видов были когда‑то твоими родителями, ты должен одинаково относиться к своим врагам и к своим детям.

Придя к пониманию того, что «твое» богатство и имущество – это восприятие, основанное на заблуждениях, следует равно относиться к золоту и к мусору.

Придя к пониманию того, что кармические результаты не имеют никакого отношения к твоей фундаментально необусловленной природе, следует равностно относиться к позитивным и негативным деяниям.

Придя к пониманию истинной природы шести способностей сознания, не следует проводить различия на «медитационную практику» и «постмедитационную деятельность».

Ясно видя, что дурные чувства – игра переживаний безвременного осознавания, следует знать, что нельзя ни погрязать в них, ни отвергать их.

Поскольку естественное пребывание изначально чисто, следует осознавать равностность самсары и нирваны.

Так обретается высшее понимание равностности.

* * *

Шесть советов касаются того, что не даст отклониться от пути:

Когда осознаешь, что ничто из воспринимаемого не обладает самосуществованием, уже не отклонишься в заблуждающееся восприятие.

Когда осознаешь, что все, что «ты» делаешь, – бессмысленно, уже не отклонишься в обыденное мышление.

Когда осознаешь, что «я»-центрированность – это западня, уже не отклонишься в подход хинаяны.

Когда осознаешь, что «вещи» – это нерожденное в основе бытия, уже не отклонишься в представления о возникновении и прекращении.

Когда осознаешь, что у Сознания как такового нет фиксированных рамок соотнесения, уже не отклонишься в фиксации на отличительных качествах.

Когда осознаешь, что истинная природа реальности не нуждается ни в каких действиях, уже не отклонишься в потуги достичь «чего‑то».

Признаком реализации естественного пребывания будет то, что все это будет испытано непосредственно.

* * *

Шесть советов касаются того, чему нельзя поддаваться:

Не поддавайся соблазну беспорядочно выполнять постмедитационные техники; игнорируй все мысли – отчетливые и едва различимые.

Не поддавайся соблазну беспорядочно продвигаться по духовным путям и уровням; устрани два вида омрачений.

Не поддавайся соблазну быть невнимательным к закону причин и следствий; сделай нравственный выбор – что следует принять, а что отвергнуть.

Не поддавайся соблазну беспорядочной медитации; испытай естественную ясность, без концептуализирования.

Не поддавайся соблазну вести себя беспорядочно; подчини все свои планы и занятия духовным целям.

Не поддавайся соблазну действовать беспорядочно; следуй примерам праведных учителей.

Следуя этим советам, дойдешь до самого сердца священной дхармы.

* * *

Шесть советов касаются изъянов, подлежащих устранению:

Когда пришел к [интеллектуальному] пониманию воззрения и тебе кажется, что ничего не нужно делать, выяви изъян – избегание претворения этого воззрения в жизнь.

Когда пытаешься удержаться в ясном состоянии медитативной стабильности, естественно пребывающем, выяви изъян – претенциозность «тебя» в медитации.

Когда не можешь распознать присущую ясность сознания и лишь погружен в ментальную вялость и сонливость, выяви изъян – потерю направленности внимания [на подлинное].

Когда воспринимаешь хоть «что‑то» как нечто определенное, независимо от того, появились ли у тебя признаки эффективности медитации, выяви изъян – привычку к определению.

Когда пытаешься сосредоточиться на одном, но обнаруживаешь, что унесен нахлынувшими «посторонними» мыслями, выяви изъян – одураченность мыслями[45].

Когда подавляешь пять ядов-эмоций, пребывая в медитативном равновесии, выяви изъян – их корень не уничтожен, и потому они по‑прежнему сильно влияют на «тебя» вне медитации; так признай, что еще не осознал Сознание как таковое.

Выявив эти изъяны, очень важно освободиться от них, используя противоядие.

* * *

Если через переживание, имеющее решающее значение, осознаешь шесть принципов, освободишься от самсары:

Естественное пребывание по своей природе запредельно сфере рационального ума, хотя в самом начале можно ошибочно принять за него умопостроение.

Фиксации и представления, порождающие «переживающего» и «переживаемое», формируют самсару; в переживаниях на самом деле нет «переживающего» и «переживаемого» как таковых.

Сфера абсолютной чистоты – это недвойственность сансары и нирваны; «обретение» этого «плода» не зависит от преднамеренных действий.

Самосознающее осознавание, не пятнаемое рациональным умом, естественно пребывает как основа бытия; не будучи объектом, который может быть познан, оно свободно от умопостроений.

Истинный «путь» – не в концептуализировании и не в овеществлении; он свободен от всех рамок соотнесения, порождаемых измышлением.

Совершенный и наивысший «плод» не обретается сосредоточением на отличительных характеристиках; это естественная ясность, чистая и простая, ничем не закрытая и свободная от предубеждений.

* * *

Есть шесть способов реализации:

Реализация, возникающая посредством воздействия слов – сущностных наставлений гуру.

Реализация, возникающая посредством восприятия «объектов» как иллюзорных, не обладающих самосуществованием.

Реализация, возникающая посредством осознания воспринимающего все Сознания – подобного пространству, в котором нет рамок соотнесения.

Реализация, возникающая посредством распознавания сущности осознавания – ничем не затемненной, абсолютно обнаженной.

Реализация, возникающая посредством постижения – воспринимаемое запредельно ограничивающему рациональному уму.

Реализация, возникающая посредством непоколебимой убежденности, порожденной переживанием в медитации – когда все растворяется в основе бытия.

В такой реализации безбрежный простор сути просветленности – это абсолютная раскрепощенность, безвременно естественно присутствующая, без преднамеренного замысла и действий.

* * *

Шесть обстоятельств обусловливаются марами и становятся препятствиями:

Когда покидаешь своего гуру и окружаешь себя неподходящими людьми.

Когда отказываешься от стремления к просветлению и следуешь пути самсары.

Когда отказываешься от поистине самого важного для тебя и совершаешь надуманные действия, [якобы] приносящие другим пользу.

Когда оставляешь намерение освободиться от связанности «своими» желаниями и становишься одержимым восемью мирскими заботами.

Когда оставляешь уединенность и погрязаешь в делах и развлечениях.

Когда оставляешь недвойственность и попадаешь в ловушку размышлений о характеристиках вещей.

Оказавшийся в таких обстоятельствах ослеплен марами и подпал под их влияние, что принесет ему нескончаемые страдания.

* * *

Шесть причин быть бдительным и не впадать в отвлечения:

Твое обычное поведение подобно поведению слона, сорвавшегося с привязи; необходима бдительность, чтобы не оступиться и не увязнуть в трясине страдания.

Воззрение суть неразделимое единство проявленного и пустоты; необходима бдительность, чтобы не быть схваченным демоном веры в отдельное «я».

Абсолютная ясность, присущая чистота осознавания, подобна восприятию младенца; необходима бдительность, чтобы не впасть в состояние заблуждения.

Преданность – корень благословений – подобна спелым колосьям; необходима бдительность, чтобы ее не погубили заморозки ошибочных воззрений.

Просветленность подобна светильнику, освещающему путь к освобождению; необходима бдительность, чтобы она не казалась мерцающей на ветру твоих желаний.

Нектар бессмертия содержится в наставлениях твоих гуру; необходима бдительность, чтобы его не отравил яд сомнений.

Поэтому крайне важно быть бдительным и не впадать в отвлечения.

* * *

Существует шесть причин упускания реальности:

Твой обыденный ум, мыслящий в понятиях происхождения, не может реализовать безначальное, запредельное обыденному уму.

Твой обыденный ум, считающий вещи реальными, не может реализовать пустотность, запредельную объектности.

Твой обыденный ум, замышляющий какие‑то действия, не может осознать то, для чего нет нужды их совершать, потому что это и есть свобода от необходимости что‑либо делать.

Твой обыденный рассудочный ум не может осознать недвойственность, поскольку она за рамками мышления.

Твой обыденный ум, склонный к фиксациям, не может представить себе, что такое свобода от крайностей, потому что это свобода от предубеждений.

Твой обыденный ум, озабоченный поведением, не может реализовать истинную простоту, поскольку она за рамками любых умопостроений.

Поэтому не фиксируйся на обычных характеристиках вещей, поскольку естественное пребывание невозможно вообразить, и при этом оно предельно просто, свободно от любых представлений и рамок соотнесения.

* * *

Шесть указателей, как распознать самую суть естественного пребывания:

Самоcознающее осознавание – чистое и простое, неизмышленное и безыскусное, оно не обыденно[46]; но это и не некое нейтральное состояние.

Это не состояние всепоглощающей мыслительной деятельности, поскольку свободно от двойственности воспринимаемого и воспринимающего.

Это не ум, применяющий противоядия, поскольку оно вне процесса устранения чего‑либо при помощи противоядий.

Это Твое собственное самосознающее осознавание, не видимое чем‑то иным, чем самим Собой; но о нем нельзя думать как о «я», поскольку оно запредельно любому переживанию, в котором присутствуют рамки соотнесения[47].

Оно всегда присутствующее, хотя тайна его труднопостижима.

Оно вездесуще, это не то, что можно достичь или утратить.

Постигший это по‑настоящему ухватывает суть естественного пребывания.

* * *

Твоя истинная природа поверяется следующими шестью признаками:

Когда распознаешь свою истинную природу, воспринимается присущее ей качество естественного сияния.

В ее беспрепятственном выражении есть непосредственность, даже когда не распознаешь ее.

В ее естественной ясности, когда воспринимаешь что‑либо, есть живость.

В ее всеосвещающем проявлении есть ясность, даже когда воспринимаешь вещи двойственно.

В ее свободе от любых ограничений есть качество первозданности, когда покоишься в медитативной стабильности.

Есть непосредственное ощущение того же Самого, которое переживается и когда ум активен, и когда он пребывает в покое.

Если постиг эти ключевые принципы, достигнута наивысшая стадия совершенствования йогина.

* * *

Существует шесть связанностей, от которых следует освободиться занимающемуся духовной практикой:

От изнуренности, голода, жажды и других тягот.

От общественных и деловых связей.

От привязанности к друзьям, от неприязни к врагам и от забот о выгоде и славе.

От увлеченности объектами пяти чувств.

От желания снискать похвалу и избежать поношения.

От противоядий, которые используешь для устранения мыслей, и позволить мыслям исчезнуть естественно.

Если освободишься от этого, путь освобождения непременно приведет к просветлению.

* * *

Практика не будет успешной без шести парамит:

Не допускай, чтобы твою щедрость одолел ее враг – жадность.

Не допускай, чтобы твою дисциплину победили разбойники, – потакания «себе».

Не допускай, чтобы твою терпимость ранили копья раздражительности.

Не допускай, чтобы твое упорство сковали цепи лени.

Не допускай, чтобы твою медитативную стабильность отравил яд отвлечения.

Не допускай, чтобы твое возвышенное постижение омрачила тьма заблуждения.

Устраняй эти шесть препятствующих влияний.

* * *

Считается, что шесть типов людей от природы лишены определенных кармических возможностей:

Полагающие, что страдание украшает их жизнь, кармически лишены возможности достичь освобождения.

Полагающиеся в своем поведении на мнения со стороны кармически лишены возможности преодолеть заблуждение.

Учащиеся и размышляющие из своекорыстия или ради признания кармически лишены возможности заниматься духовной практикой.

Совершающие дурные, вредоносные поступки кармически лишены возможности перерождения в высших мирах.

Ленивые и обделенные вдохновением кармически лишены возможности взращивать медитативные постижения.

Верящие в отдельное «я» и реагирующие с привязанностью и неприязнью, кармически лишены возможности достичь духовной реализации.

Жизненно важно не подпасть под влияние тех, кто лишен этих возможностей.

* * *

Шесть указателей на исследование своего сознания во время медитации:

Свидетельствуй свое сознание, когда оно пребывает в покое, без движения; если постиг, что оно свободно от возникновения, прекращения и местоположения, ключевой принцип – освоиться с этой свободой, чтобы предаться Сознанию как таковому.

Всмотрись в самую суть «твоего» медитативного переживания в данный момент; если постиг, что сознание не ограничено пределами и не существует объектов привязанности, ключевой принцип – осознать естественное, нерожденное проявление чистой радости.

Отмечай время от времени, насколько возросли качества просветленности; если постиг, что они естественно свободны и представляют собой непрекращающееся волшебное проявление, ключевой принцип – усвоить «поведение», раскрывающее нерожденные качества просветленности[48].

Покоясь в медитативном равновесии, исследуй сущность истинной природы реальности; если постиг, что она [всегда] присутствует естественно, наполнена высшим блаженством, вечно чиста, ключевой принцип – прийти к осознанию равности всех явлений и упрочиться в нем.

Распознавай чистое осознавание, пребывающее в естественном покое независимо от того, направлено оно «вовнутрь» или «вовне»; если постиг истинную природу самсары, свободную от двойственного восприятия, ключевой принцип – распознавать единственно только и существующее состояние абсолютной реальности.

Распознавай чистое осознавание, естественно пребывающее, не зависящее от нарабатывания в медитации; если постиг, что «воззрение» и «медитация» не подразумевают «делания», ключевой принцип – непосредственно ознакомиться с обнаженным восприятием дхармакаи[49] как самой их сути.

Удачливый йогин, остающийся верным этим ключевым принципам, возрадуется, когда обыденное сознание уйдет и наступит состояние, в котором все явления сведутся к своей истинной природе.

* * *

Шесть указателей на неблагородное по своей сути и подлежащее устранению:

Жадные и мнящие себя обделенными не накопят необходимое для перерождения человеком.

Не имеющие веры и не полагающиеся на гуру не накопят богатство духовных наставлений.

Не старающиеся претворить понятое в жизнь не найдут пути к просветлению.

Привязанные к своим любимым, друзьям и родственникам не обретут союзника в посмертном состоянии.

Верящие в отдельное «я» не смогут обратить вспять орды четырех мар.

Рабы своих желаний не достигнут неизменного.

Таковые ограничивают себя, подкрепляя эти шесть дурных тенденций.

Поэтому очень важно придерживаться благородного.

* * *

Шесть стадий, которые естественно необходимы:

Вначале ты должен разочароваться в самсаре и испытать желание освободиться от нее; для этого необходимо сосредоточиться на дхарме и не давать себя увлекать объектам чувственного восприятия.

Затем – научиться приводить ум к покою; для этого необходимо знать, как раскрепощаться в просветленные Тело, Речь и Ум победоносных.

Затем – придать своему уму великое вдохновение; для этого необходимо отринуть нерешительность и положиться на непоколебимую уверенность, рожденную из осознания.

Затем – достичь наивысшего состояния ума – состояния высшего блаженства; для этого необходимо испытать подлинное переживание изначальной чистоты.

Затем – пробуждать к этому блаженству «других»; для этого необходимо наставлять живые существа посредством четырех видов просветленной деятельности.

Затем – дойти до стадии, после которой нет пути назад; для этого необходимо упрочиться в подлинном переживании всеобъемлющего спонтанного присутствия.

Крайне важно достичь завершающего состояния, предприняв эти шесть необходимых шагов.

* * *

Шесть наставлений, которые следует включить в свою духовную практику:

Смотри на саму суть своих мыслей и воспоминаний, когда не медитируешь; в распознавании самой сущности «чего‑либо», переживаемого в его собственной основе, все воспринимаемое, несомненно, свободно в сфере нерожденного.

Наблюдай состояние ума, когда медитируешь; распознавание того, что удовольствие и боль, а также их причины – это равностность, несомненно, принесет свободу в состоянии, в котором они нераздельны – где обыкновенно принимаемое и отвергаемое являются тем же самым [осознаванием].

В качестве своей основной практики удостоверяйся в нерожденности и нетленности своей истинной природы; понимание того, что Сознание как таковое естественно проявляет все, несомненно, приведет к постепенному погружению «твоего» сознания в свою нерожденную природу.

Когда выходишь из медитативной уравновешенности, обращай внимание на суть своего осознавания «после медитирования»; распознавание того, что оно неотделимо от природы Сознания как такового и не что‑то «иное», несомненно, приведет к состоянию, в котором «во время медитации» и «после медитации» осознается как то же Самое.

Затем всмотрись в самую суть всех мыслей, шевелящихся в уме; понимание того, что любые возникающие дурные чувства гаснут сами по себе и сами в Себе, несомненно, объединит сознание и то, что оно воспринимает, в изначальной основе бытия.

Обрати внимание на единство трех стадий: подготовительной стадии, основной части практики и завершающей части; распознавание того, что все три стадии подобны полету птицы, не оставляющему следа, несомненно, позволит осознать единственный ключевой принцип, касающийся природы трех времен.

Распознав это, будешь испытывать истинную природу реальности вне зависимости от формальной практики.

* * *

В учении говорится о шести способах довести свою практику до совершенства:

Ищи прибежище из страха перед страданиями самсары.

Обуздывай ум верой, следуя примерам победоносных.

Будь щедрым не ради награды и занимайся двойным накоплением.

Смиренно, но с самоуважением, посвяти себя духовной жизни.

Мудро исследуй то, что поистине значимо, – истинную природу ума и воспринимаемого им.

Тот, чья практика совершенна, переплывет океан самсары и достигнет дальнего берега.

* * *

Шесть наставлений о необходимом в духовной практике:

Оставь мутное болото мирских дел.

Совершай все необходимое, чтобы упрочить трон и зонт[50] безвременного осознавания, свободного от ограничений.

Совершай все необходимое, чтобы развеять непроглядный мрак невежества.

Совершай все необходимое, чтобы взрастить ростки медитативных переживаний и реализации, даже если они непостоянны.

Совершай все необходимое, чтобы пробудиться от сна восприятия, основанного на заблуждениях двойственного сознания.

Совершай все необходимое, чтобы обрести сокровище – реализацию трех кай.

Это наставления праведных учителей; храни их в сердце!

* * *

Существует шесть приложений практики того, что благородно по своей природе:

Отказаться от действий, вызываемых заблуждениями.

Отказаться от пустословия.

Не цепляться за мысли, множащиеся и растворяющиеся в твоем сознании.

Отказаться от страстного упоения чувственными удовольствиями.

Разорвать связи, рассеивающие твое внимание и заставляющие заниматься отвлекающими делами.

Отказаться от попыток покорить умы «других».

Практикующий это претворит священную дхарму в жизнь, как предназначено.

* * *

Есть шесть путей попасть в ловушку собственных верований:

Верить, что существует некая определенность, свободная от обыденного ума и его измышлений.

Верить, что существует такая определенность, как состояние изначального единства, неразделимые блаженство и пустота.

Верить, что существует некая определенность, которая абсолютно чиста, как пространство, без рамок соотнесения.

Верить, что существует такая определенность, как пустота, наполненная сутью безвременного осознавания.

Верить, что существует такая определенность, как осознавание, пребывающее в окружении света.

Верить, что существует такая определенность, как естественно происходящее безвременное осознавание, первоначальное и безвременно свободное.

Предвзятое «ухватывание» абсолютного подобно потугам описать слона[51], и налицо зафиксированность на том или ином описании из‑за наивной веры в его действительное существование как «чего‑то» определяемого.

Поэтому освободись из ловушки этих предубеждений и рамок соотнесения, приди к решающему непосредственному переживанию безграничного состояния – самосознающего осознавания, свободного от любых предубеждений, от всевозможного чувства «есть» и «нет».

* * *

По мере духовной практики шесть построений естественно прекращаются:

«Снаружи» – вера во внешние вещи как таковые естественно исчезает.

«Внутри» – овеществление себя и доверие порождаемым концепциям естественно исчезает.

На «тайном уровне» – любые рамки соотнесения «себя» и сути воспринимаемого естественно исчезают.

Любые умозрительные представления о «таковости» естественно исчезают.

При окончательном исследовании – cама суть медитативных переживаний в том, что они естественно преходящи[52].

В контексте осознавания кажущиеся различия состояния «медитирования» и состояния «после медитации» естественно исчезают.

Эти шесть отпадений приводят к высшему, в котором все завершается в сути просветленности.

* * *

В духовной практике есть шесть принципов, в отношении которых не должно быть сомнений:

Никогда не сомневайся в восприятии Своего Тела как мандалы победоносных.

Никогда не сомневайся в восприятии Своей Речи как просветленной, приносящей только благо.

Никогда не сомневайся в восприятии Своего (Сердца) Сознания как сути просветленности, дхармакаи.

Никогда не сомневайся в восприятии еды и питья как подношения нектара[53].

Никогда не сомневайся в восприятии пребывающего неподвижным и движущегося как «деятельности» самой просветленности, подобной магической иллюзии.

Твоя духовная практика никогда не должна отклоняться от абсолютной природы реальности[54].

Претворивший в жизнь эти шесть принципов наслаждается сокровищем самой величественной из возвышенных тайн.

* * *

Шесть сравнений помогают понять природу самсары:

Подобно существам, являющимся в наваждении, ничто в самсаре не существует реально как таковое.

Более того, подобно мириадам образов сновидений, «твое» восприятие основано на заблуждении.

Подобно отражению луны в воде, ничто проявленное не обладает независимой природой.

Подобно облакам, удовольствие и боль, хорошее и плохое – всё переменчиво.

Подобно росе, вещи непостоянны – только что были и уже нет.

Подобно пузырям на воде, вещи происходят естественно и так же естественно исчезают.

Очень важно медитировать над этими сравнениями и поверять их собственным опытом.

* * *

Шесть сравнений помогают понять природу нирваны:

Подобно тому, как солнечные лучи сводятся к солнцу, вещи во всем их разнообразии сводятся к Сознанию как таковому.

Подобно лотосу, возвышающемуся над границами грязи, Сознание как таковое не запятнано пороками.

Подобно свойствам исполняющего желания драгоценного камня, качества просветленности присутствуют естественно.

Подобно тому, как солнце и луна не затемняются облаками, естественная ясность не затемняется мыслями.

Подобно чистому открытому пространству, всезаполняющее состояние не подвержено ограничениям.

Подобно великому океану, относительная реальность представляет собой неизменное присутствие.

Понимающий эти сравнения обретет свободу в недвойственности самсары и нирваны.

* * *

Существует шесть способов побуждать себя, размышляя над ключевым:

Очень важно быть вовлеченным в дхарму – решись на это.

Очень важно вдохновлять себя на занятия духовной практикой – будь целеустремленным.

Очень важно полагаться на противоядия – будь своим лучшим советником.

Очень важно справляться с задачами – прими ответственность за свои действия.

Очень важно идти в своей духовной практике до конца – сделай все, чтобы добиться успеха.

Очень важно освобождать живые существа шести видов – заботься об окружающих.

Это советы для всех – прими их сердцем!

* * *

Есть шесть способов претворить духовную практику в жизнь:

Исследуй снова и снова «делающего» хорошее и дурное.

Проверяй сложившиеся представления.

Молясь, делай это с преданностью, полностью предаваясь молитве.

Действуй добросовестно, в соответствии со словами Будды и комментариями [подлинных учителей].

Воспринимай естественные проявления своего осознавания с непоколебимой уверенностью, рожденной из [непосредственного] постижения.

Воспринимай суть просветленности, свободную от предубеждений, основой любого совершаемого «тобой» деяния.

Если последуешь этим советам, путь освобождения, несомненно, приведет к просветленности.

* * *

Шесть обстоятельств, не приводящие к высшей цели «следующего дхарме»:

Если нет плодородной почвы веры, не познаешь блаженство реализации.

Если не вверяешься подлинным гуру, они не смогут рассеять тьму, скрывающую [самосознающее] осознавание.

Если не практикуешь по‑настоящему священную дхарму, ведущую к счастью и процветанию, будешь переполнен страданиями.

Если на своем духовном пути не будешь руководствоваться десятью благими направленностями, утратишь сам корень дхармы.

Если не движешься в запредельное текущим обстоятельствам, так и останешься в оковах инертности.

Если не смотришь оком возвышенного знания, падешь в бездну самсары.

Эти обстоятельства не приводят к высшей цели, поэтому очень важно быть усердным в духовной практике.

* * *

Шесть надежд пусты по самой своей природе:

Надежда на то, что избежишь страданий низших миров, совершая при этом вредоносные деяния.

Надежда на то, что испытаешь счастье высших миров, при этом не совершая благих деяний.

Надежда на то, что заблуждение рассеется при том, что не избавился от своих дурных чувств.

Надежда на то, что достигнешь состояния будды, не прилагая усилий к двойному накоплению.

Надежда на то, что будешь счастлив в будущей жизни, тогда как все, что ты делал, предназначалось лишь для обывательского существования.

Надежда на то, что избежишь блуждания в самсаре, тогда как не занимался духовной практикой, ведущей к освобождению.

Не питай такие надежды – они погибельны с самого начала.

* * *

Шесть условий необходимы для достижения счастливого перерождения в высших мирах:

Соответствующая кармическая склонность как следствие усердного двойного накопления в прошлых воплощениях.

Придерживаться в этой жизни прямого и честного подхода в мыслях, словах и делах.

Не приносить никакого вреда живым существам всех видов.

Сознавать кармические последствия, проводя четкие различия между благими и дурными деяниями.

Устремляться к благородному воззрению, к безусловной истине.

Обладать верой и преданностью и усердно претворять дхарму в жизнь.

Так обретешь радость и счастье перерождения в высших мирах.

* * *

Шесть причин способствуют перерождению в низших мирах:

Потворствование своей раздражительности, огрубляющей характер.

Принижение благих деяний и превознесение пагубных.

Лукавство и лицемерие, когда используешь хитроумные средства, чтобы вводить других в заблуждение.

Зависть при виде успехов других.

Одержимость богатством и отсутствие щедрости.

Принижение других, великая гордыня и самомнение.

Обладающий этими качествами, несомненно, переродится в низших мирах, где страдания безмерны и нет шанса на освобождение.

* * *

На пути к освобождению есть шесть способов претворить в жизнь священную дхарму:

С глубокой преданностью полагаясь на подлинных гуру, после серьезного обучения и созерцания дойдешь до самого корня [всего].

Не имея защитника и прибежища, дарующего благословения, в посмертном состоянии поддашься омрачающим марам, поэтому всегда храни три драгоценности.

Не ужаснувшись своей предвзятости по отношению к врагам и друзьям, не выберешься из трясины дурных чувств, поэтому освободись от мар привязанности и неприязни.

Не поставив на стражу часового – бдительность, падешь в пропасть перерождений в низших мирах, поэтому будь осторожен.

Не подкрепляя свои духовные деяния, не победишь в битве с самсарой, поэтому прилагай усилия к возобновлению своей практики и очищению ее от «примесей»[55].

Не понимая значения несоотносимого состояния, не достигнешь просветленности, даже и совершая предписанные благие деяния, – поэтому основывай свои деяния на мудрости[56].

Если внемлешь этому, скоро обнаружишь просветленность.

* * *

Существует шесть способов способствовать своему подлинному благу – духовному раскрытию:

Почитая тех, кто духовно «выше» тебя, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому совершай подношения гуру, избранным йидамам и дакиням – это очень важно.

Принося пользу тем, кто духовно «ниже» тебя, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому с безмерным состраданием заботься о тех, кто страдает или нуждается, – это очень важно.

Прозревая священную дхарму изнутри, без сектантских предубеждений, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому внимай духовным наставлениям, размышляй над ними и медитируй, проявляя усердие.

Принося пользу окружающим, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому пробуждай в себе бескорыстие, разъясняй дхарму и будь защитником, прибежищем, помощником и другом.

Не ограничивая Себя рамками соотнесения, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому избегай самомнения, высокомерия и фиксаций на рамках соотнесения.

Удостоверяясь в естественности пребывания [безвременного осознавания] во всех обстоятельствах, задействуешь безмерный потенциал для самораскрытия, поэтому осознай высший смысл трех драгоценностей посредством своей практики.

Претворяя это в жизнь, быстро обнаружишь состояние будды.

* * *

Есть шесть путей, ведущих к погибели:

Не следовать советам, данным из любви, означает навлекать на себя погибель, подобно черепахе, выпускающей палку, зажатую у нее во рту[57].

Совершать дурные деяния и при этом надеяться на счастье означает навлекать на себя погибель, подобно выпившему яд и надеющемуся получить от этого удовольствие.

Оставить своего гуру и вверить себя дурным людям означает навлечь на себя погибель, подобно оставляющему своего защитника и входящему в стан врага.

Отказаться от духовных ценностей и принять мирские означает навлечь на себя погибель, подобно отказывающемуся от царственного и выбирающему скотскую жизнь.

Очень важно не поддаваться этим влияниям.

* * *

Ты можешь давать сам себе наставления не потакать шести склонностям:

Не бывать часто в городах; оставаться в уединении.

Не иметь жестких суждений; быть безмятежным и мягким в мыслях, словах и делах.

Не позволять уму становиться сумасбродным; сосредоточивать внимание на дхарме.

Не становиться безответственным; выполнять свои обеты и обязательства.

Не относиться к своей самае с пренебрежением; почитать гуру, уважать духовных братьев и сестер.

Не чувствовать себя обделенным; быть открытым и непредубежденным.

Очень важно обрести покой счастливого ума.

* * *

Есть шесть видов утраты, над которыми следует тщательно размышлять:

Твои милостивые гуру – твои добрые духовные отцы; ты понесешь утрату, если будешь пренебрегать ими, – почитай их и молись им.

Живые существа шести видов – твои добрые старые матери[58]; ты понесешь утрату, если оставишь их страдать, – направляй их на путь к блаженству.

У тебя есть тело, речь и ум, дарующие свободу и возможности; совершай благие деяния ради других – ты понесешь утрату, если будешь принимать их [страдания] как само собой разумеющееся[59].

У тебя прекрасные спутники[60] и избранные йидамы, дарующие сиддхи; ты понесешь утрату, если расстанешься с ними, – через почитание их они всегда будут рядом.

У Тебя есть прекрасное дитя – цветущая юность естественно происходящего осознавания[61], поэтому даже само чистейшее осознавание лишь Твое дитя – то, что исходит из Тебя; ты понесешь утрату[62], если отдашь его под власть заблуждений, – упрочься в переживании истинной природы реальности.

От своих предшественников ты унаследовал драгоценный самоцвет Сознания как такового; ты понесешь утрату, если безрассудно растратишь это богатство, – бережно храни его, не рассеивая внимание [на «иное»].

Эти шесть принципов жизненно важны, если хочешь обрести непрекращающееся состояние истинного бытия.

* * *

У незавершенной духовной практики шесть отрицательных последствий:

Подобно грунтовым водам, извергающимся из земли, страдания перерождений в обусловленном существовании придут к тебе, как бы ни хотел избежать этого.

Подобно цветам, увядающим от заморозков, страдать будешь от старости и немощи, как бы ни хотел избежать этого.

Подобно рыбе, выброшенной на горячий песок, страдать будешь, как бы ни хотел избежать мук болезней, они придут к тебе.

Подобно потерявшей своего верблюжонка верблюдице страдать будешь от своих отношений, как бы ни хотел избежать их, они придут к тебе.

Подобно соколу, преследующему малую птицу, настигнут тебя страдания от врагов и демонов, как бы ни хотел избежать этого.

Подобно ветру, гасящему пламя, смерть явится тебе с ее страшными мучениями, как бы ни хотел избежать этого.

Размышляй над этими словами и приложи усилия, чтобы претворить дхарму в жизнь.

* * *

Шесть наблюдений касаются того, что случится, невзирая на твои желания:

Как бы ты ни хотел всегда оставаться со своей супругой и любимыми и никогда с ними не расставаться, тебе придется с ними расстаться.

Как бы ты ни хотел всегда жить в своем уютном доме, спать на удобной постели и никогда не оставлять все это, тебе придется все это оставить.

Как бы ты ни хотел всегда наслаждаться богатством и счастьем и никогда не терять их, тебе придется все это потерять.

Как бы ты ни хотел всегда жить в этом человеческом теле с присущей ему свободой и возможностями и никогда не оставлять его, тебе придется его оставить.

Как бы ты ни хотел всегда получать наставления от почитаемых гуру и никогда не лишаться их, тебе придется их утратить.

Как бы ты ни хотел всегда дружить лишь с праведными людьми и никогда не расставаться с ними, тебе придется их оставить.

С этого дня и навсегда облачись в доспехи усердия; пришло время отправиться в страну высшего блаженства, которую никто никогда не покидает.

Из глубин моей неудовлетворенности[63] я – нищий, не имеющий дхармы[64], – взываю к своим друзьям.

* * *

Эти шесть придут к тебе естественно:

Тебе нет нужды в вещах, принадлежащих самсаре, – отвернись от них, и блаженство нирваны явится естественно.

Благодаря доверию, свободному от предубеждений, и стойкому усердию в претворении всего благого, блаженство и счастье, которые приносит священная дхарма, придут к тебе естественно.

Если практикуешь согласно наставлениям святых гуру, глубокие прозрения придут к тебе естественно.

Если приучаешь свой ум к четырем безмерным отношениям, благие деяния для других – для всех живых существ – будут совершаться естественно.

Отбрось страсть к вещам и посвяти все, что имеешь, своему духовному развитию, и [духовные] богатства и возможности придут к тебе естественно.

Культивируй суть просветленности – состояние будды, которое невозможно ни обрести, ни утратить, и твои искаженное восприятие и фиксация на «я» исчезнут естественно.

Если будешь практиковаться в соответствии с писаниями, все эти блага, без сомнения, придут к тебе.

* * *

Есть шесть важных наставлений, на которые следует обратить внимание:

Чтобы твое искаженное восприятие в самсаре вызвало у тебя отторжение, необходимо почувствовать отвращение, как если бы увидел кучу разлагающихся трупов.

Чтобы избегать дурных деяний, приносящих вред, необходимо проявить такую же внимательность, как если бы к тебе приехала твоя невеста.

Чтобы раскаяться в своих противоречащих дхарме поступках, необходимо столь остро осознать их последствия, как-будто только что выпил яд.

Чтобы уметь побеждать свои дурные чувства, подлежащие искоренению, необходимо противоядие, сильное, как лев – звериный царь.

Чтобы быть способным отпускать каждую возникающую мысль в свободу ее собственной основы, подобно тому, как капля воды растворяет крупинку соли, нужно непосредственно встретиться с ней.

Чтобы уметь отделять подлинное от неподлинного, необходимо высочайшее постижение[65], способное различать, подобно лебединому клюву[66].

Если у тебя есть эти шесть способностей, будешь пребывать в гармонии со священной дхармой.

* * *

Великому йогину необходимы шесть условий:

Его воззрение должно быть величественным, подобным монарху, чтобы он мог достичь высшего уровня реализации.

Его поведение должно быть подобным поведению министров, приближенных к монарху, чтобы он знал, как вершить все дела своевременно.

Он должен соблюдать свои обязательства, как бдительный страж у городских врат, чтобы уметь справляться с обстоятельствами.

Его высочайшее постижение[67] должно присутствовать в осознавании подобно хорошему слуге, чье присутствие ощущается повсюду.

Его мысли должны быть подобны облакам, рассеивающимся естественно.

Качества просветленности должны быть для него подобными царской сокровищнице, из которой он всегда может брать все необходимое.

Если он соответствует этим шести условиям, два рода благого[68] придут естественно.

* * *

Священная дхарма дарует шесть способов достичь благородной цели:

Если желаешь быть Тем, что управляет всеми правителями, побуждай себя к претворению дхармы в жизнь.

Если желаешь быть Тем, что обретают победоносные, одолей полчища своих дурных чувств.

Если желаешь быть Тем, что старше всех старшин, руководствуйся устной передачей слов Будды.

Если желаешь быть Тем, что могущественнее всех могущественных, изгони демона веры в отдельное «я».

Если желаешь быть Тем, что богаче всех богатых, объедини богатства двойного накопления.

Если желаешь быть Тем, что целительнее всех лекарств, излечись от застарелой болезни, вызванной своими же собственными искажениями.

Если понимаешь эти указатели, обретешь То, что превыше всех богов и людей.

* * *

Есть шесть обстоятельств, в которых ты должен стоять на страже, защищаясь от врагов:

Когда дхарма дарует тебе веру и стремление освободиться от самсары, любящая опека и советы родственников и друзей становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Когда отказываешься от суетных дел, удерживающих тебя в самсаре, хитросплетения привязанностей и фиксаций становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Когда совершаешь духовные деяния и щедро делишься с другими пищей и богатствами, чувство собственной важности, подпитываемое другими, становится твоим врагом и оборачивается против тебя.

Когда претворяешь в жизнь глубокие духовные наставления, нерешительность, сомнения и колебания становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Когда появляются знаки раскрытия твоих медитативных переживаний, возбужденность, помешанность и концептуальные построения [относительно этих переживаний] становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Когда врата к переживанию неисчислимых качеств просветленности открываются перед тобой, гордыня и присвоение их «себе» становятся твоими врагами и оборачиваются против тебя.

Очень важно стоять на страже, не позволяя этим врагам тебя одолеть.

При взращивании воздержания любящее отношение будет твоими лучшими доспехами.

* * *

Шесть имен даются тому, кто выполняет духовную практику:

Если он полагается на самого себя в практике дхармы, его называют воином.

Если он посвящает себя благим мыслям, словам и деяниям, его называют правоверным.

Если он искренен и верен [дхарме], его называют благородным.

Если он распознает неверные пути, следуя верному, его называют разумным.

Если он посвящает все в своей жизни дхарме, его называют обретшим благой удел.

Если он бескорыстен и сострадателен, его называют практиком махаяны.

Следует равняться на таковых.

* * *

Существует шесть путей, ведущих к освобождению из тенет страданий:

Получив воплощение в человеческом теле, c присущими ему свободой и возможностями, ты встречаешься с дхармой.

Встретив истинных гуру, развиваешь преданность.

Отбросив суету самсары, более не отвлекаешься.

Следуя глубоким духовным наставлениям, не погрязаешь в ошибочном и не поддаешься омрачениям.

Посвятив свое время благому поведению[69], избавляешься от гордыни.

Высшее блаженство присутствует естественно, свободное от любых рамок соотнесения.

С этими шестью не погрязнешь в страданиях существования.

* * *

Шесть наставлений касаются выводов, которые ты можешь сделать:

Если не пребываешь в уединении, разочаровавшись в мирской жизни, – ты не совершаешь настоящей духовной практики, не сосредоточиваешь ум на подлинном.

Если не способен взаимодействовать с разными типами людей, – ты не владеешь искусными средствами и у тебя тяжелый характер.

Если полагаешься на гуру, но не можешь оставить мирское, их благословения и благие качества никак не повлияли на тебя.

Если самовлюблен, недисциплинирован и кичлив, – ты не ценишь духовную практику и не осознал естественное пребывание.

Если мало искал духовных наставлений, если очень ленив, – ты не следуешь пути освобождения, но предпочитаешь блуждать в самсаре.

Если ставишь собственное благополучие превыше всего и лишен сострадания, – ты не идешь путем махаяны и не развил в себе бодхичитту.

Мой совет оценить свои внутренние побуждения, опираясь на эти внешние признаки, и избегать ошибок, противоречащих дхарме.

* * *

Есть шесть путей упустить возможности:

Предаваться дурному, пагубному поведению, ведущему к перерождению в низших мирах, – какая растрата человеческой жизни с ее свободой и возможностями, так трудно обретаемыми!

Войти во врата дхармы лишь для того, чтобы предаваться сектантству, – какая растрата собственной веры, имеющей наивысшее значение!

Нести бремя гордыни из-за своей учености и «продвинутости»[70] – какая растрата высочайшего постижения, которое могло бы привести к реализации естественного пребывания!

Бросить практику глубокого подхода тайной мантры и вместо этого взяться за бессмысленные дела – какая растрата способности решать жизненные задачи!

Отречься от высочайшего, недвойственного, безвременного осознавания, состояния изначальной единости и зафиксироваться на неком ограниченном представлении о единстве формы и пустоты – какая растрата медитации!

Покинуть уединенное место на склоне горы, где ты мог бы, не отвлекаясь, практиковать дхарму, и начать посещать монастыри и города – какая растрата твоего потенциала для достижения сиддх[71]!

Поэтому жизненно важно не сбиваться на эти тропы.

* * *

Учителя прошлого показали шесть примеров, которым необходимо следовать:

Если желаешь положить конец застарелым привычкам, омрачениям и последствиям пагубных деяний, вглядись в Сознание как таковое, свободное по самой своей природе от любой фиксированной основы или фундамента.

Если хочешь найти драгоценный камень, исполняющий желания, который удовлетворит все твои нужды, всегда старайся следовать глубокому духовному пути.

Если желаешь реализовать абсолютную природу реальности, естественное пребывание, пребывай Тем, что не может быть найдено поиском, свидетельствуя проявленное [не отождествляя Себя ни с чем].

Если желаешь претворить в жизнь духовные наставления, придя к самому Сознанию, вначале обуздай свой ум, а затем выполняй практику [раскрепощения в само Сознание].

Если всем сердцем желаешь правильно практиковать священную дхарму, не потакай мыслям о мирском и отсеки все фиксации.

Если желаешь быстро идти по стопам учителей прошлого, размышляй об их деяниях и поведении, пусть они вдохновляют тебя на практику.

Эти примеры – самое сердце сущностных наставлений, касающихся ключевых принципов.

* * *

Шесть деяний противоречат важнейшим принципам духовности:

Быть себялюбивым, обеспечивая всем лишь себя, и ожидать при этом, что это понравится окружающим.

Губить себя нечестностью, хитростью и обманом и ожидать при этом, что такие деяния будут торжеством трех драгоценностей.

Удалиться в место уединения, но не практиковать с должным усердием, а после обвинить дхарму в том, что она не оправдала твоих надежд.

Говорить о сострадании, действуя из своекорыстных побуждений и при этом полагать, что это принесет пользу другим.

Позволять устам говорить о пустоте, в то время как ум верит в отдельное «я», и при этом верить, что следуешь пути освобождения.

Иметь в сердце своекорыстие, говоря о свободе от крайностей, и при этом ожидать, что реализуешь естественное пребывание.

Избегай этих изъянов, противоречащих важнейшим принципам духовности.

* * *

Шесть указателей на самое благое и превосходное:

Сейчас, когда даются наставления и у тебя есть свобода и возможности [человеческого воплощения], пришло время спастись из западни самсары.

Сейчас, когда претворяешь в жизнь суть того, что ты изучал и над чем размышлял, пришло время объединить свой ум с дхармой, напитав его ее смыслом.

Сейчас, когда сталкиваешься со столькими страданиями и неблагоприятными условиями, пришло время выполнять практику с твердостью.

Сейчас, когда объекты чувственного восприятия проявляются посредством шести способностей сознания, пришло время испытать, что твое двойственное восприятие свободно в своей собственной основе.

Сейчас, когда открывается истинный смысл «воззрения», «медитации» и «поведения», пришло время очищать переживание действующего качества чистого осознавания от «примесей» предубеждений.

Сейчас, когда стремишься к тому, что поможет тебе при окончательном исследовании, пришло время посвятить себя претворению в жизнь духовных наставлений, данных тебе из любви.

Если не задействуешь свой потенциал и не применишь эти своевременные средства, окажешься беззащитным в час смерти, и Владыка Смерти восторжествует.

* * *

Существует шесть противоречий, которые никогда не приведут к успеху:

Противоречие стремления определять, что другим во благо, а что во вред, если сам еще не пришел к подлинной определенности.

Противоречие попыток нести благо другим, если сам не обрел подлинное благо [безвременного осознавания] и потому поистине не можешь никому помочь.

Противоречие потуг быть учителем, если сам еще не познал того, что должен знать ученик.

Противоречие неуемной потребности смирять умы других, если сам не пришел к смирению своего собственного ума, неподатливого, как лоскут старой скукожившейся кожи.

Противоречие рвения обучать других медитации, если у тебя самого нет уверенности в том, что обрел самодостаточность в осознавании.

Противоречие рвения поправлять других на пути дхармы, если сам еще не отказался от обывательского поведения.

Очень важно не запятнать себя этими столь распространенными пороками.

* * *

Есть шесть превосходных побудительных мотивов, чтобы претворять в жизнь священную дхарму:

Если желаешь отказаться от бессмысленных мирских планов, не потакай себе в тяге к планированию, доверясь происходящему [естественно]; если будешь потакать, планы никогда не закончатся, как волны океана, накатывающиеся на берег снова и снова.

Если желаешь уединиться и выполнять духовную практику, иди в любое подходящее место, не теряя своего намерения; если не сделаешь этого, нескончаемые неблагоприятные обстоятельства будут отвлекать от него.

Полагаясь на гуру, необходимо следовать его наставлениям; будучи упрямым и самонадеянным, не сможешь затронуть его сердце.

Познавая Сознание как таковое, необходимо находиться в естественном состоянии покоя безыскусно; ты никогда не познаешь свою истинную природу, пытаясь познать ее вместо того, чтобы предаться покою.

Стремясь к обретению благих качеств[72], необходимо держаться неподдельного усердия; ты никогда не откроешь их для себя, если не будешь искренне стремиться к ним всем сердцем.

Когда тебя вводят в абсолютное состояние расцепления[73], ты удостоверяешься в естественном пребывании; ты никогда не познаешь это состояние, если будешь искать его где‑то там.

* * *

Шесть наставлений могут помочь осознать естественное пребывание:

Не стремись занять высокое положение; довольствуйся скромной участью.

Не пытайся быть вождем многих; служи благородным.

Не стремись к мастерству и известности; сбрось с себя гору собственной важности.

Не ожидай удовлетворения своих эгоцентричных притязаний и достижения «побед»; пребывай в удовлетворенности [тем, что есть] и принимай «поражения».

Не суди о хороших и дурных качествах других; отслеживай, хорош или плох твой собственный характер.

Не поддавайся отвлекающему влиянию объектов шести способностей сознания; сосредоточься на истинной природе ума.

Тот, кто сможет воплотить эти наставления в жизнь, обретет искомое.

* * *

В сущностных наставлениях говорится о шести несомненных истинах:

Если способен собрать всю свою устремленность и преданность во время молитвы, ты, несомненно, получишь благословения и осознаешь Сознание как таковое, свою истинную природу.

Если способен раскрепощаться непринужденно в естественно неизменное состояние, в котором нечего [и некому] делать, несомненно испытаешь безвременное осознавание со всей очевидностью – таким, какое оно есть – недвойственное самосознающее осознавание.

Если способен распознать истинную природу двойственного сознания и своих представлений об обычных характеристиках вещей, несомненно обретешь свободу в своем естественном состоянии, во всей непосредственности этой природы, без измышлений и искажений.

Если способен отпускать свое замороченное восприятие и представления, основанные на двойственном сознании, в их основу, несомненно испытаешь присущую чистоту Сознания, которая есть безвременное осознавание, по самой своей природе свободное от представлений.

Если способен при помощи искусных средств сосредоточиться без отвлечений на чистом осознавании, несомненно испытаешь естественное пребывание, естественное присутствие изначальной основы бытия, непоколебимое и свободное от «нарабатываемости».

Если постоянно проявляешь усердие, без самодовольства и лени, несомненно обнаружишь в себе качества и знаки успешности медитации на духовных путях и уровнях.

* * *

Есть шесть примеров того, что получается на поверку:

Лукаво обманывать других на самом деле означает обманывать самого себя.

Отдавать плоды победы другим на самом деле означает отдавать их себе.

Причинять вред другим из злого умысла на самом деле означает вредить самому себе.

Мера блага, которую ты приносишь другим, на самом деле является мерой блага, которую ты приносишь самому себе.

Очернять других из зависти на самом деле означает очернять самого себя.

Мера твоего двойного накопления ради других на самом деле является мерой твоего собственного [духовного] роста.

Мало кто понимает эти принципы, и еще меньше претворяющих их в жизнь, поэтому хорошо поразмысли над всем этим.

* * *

Шесть типов людей лишены следующих возможностей:

Те, у кого нет ни веры, ни преданности, лишены возможности почувствовать заботу и сострадание просветленных.

Те, у кого нет мудрости, лишены возможности быть глубоко затронутыми наставлениями, которые они слышали и над которыми размышляли.

Не хранящие самаю лишены возможности достичь сиддх.

Не внимающие наставлениям, даже если они их получают, лишены возможности обрести плоды духовного обучения.

Неблагородные по своей натуре лишены возможности того, что дхарма затронет их сердце.

Неблагодарные лишены возможности того, что им пойдут на пользу получаемые блага.

* * *

Есть шесть способов противиться дхарме:

Когда не воспринимаешь свои дурные чувства как врагов, возможно, ты противишься советам своего гуру.

Когда не отвращаешься от мирской суеты, возможно, ты противишься возможности выполнять духовную практику.

Когда не отбрасываешь страха незащищенности, заставляющего вынашивать планы на старость, возможно, ты противишься практике священной дхармы, которой нужно предаться полностью.

Когда не взращиваешь в себе несомненность, возможно, ты сопротивляешься преданности дхарме и гуру.

Когда не отказываешься от дурных, пагубных деяний, увековечивающих самсару, возможно, ты противишься сострадательным наставлениям тех, кто духовно развит.

Когда не избавляешься от навязчивых представлений о том, как все должно происходить, возможно, ты противишься духовным наставлениям, в которых нет подобной обусловленности.

* * *

Шесть обстоятельств настолько нелепы, что могут вызвать у тебя смех:

Зная, что невозможно предугадать, сколь долго ты проживешь, можно лишь посмеяться над нелепостью выстраивания планов, словно жизнь твоя будет длиться вечно.

Зная, что невозможно предугадать, сможешь ли ты наслаждаться накопленным богатством, можно лишь посмеяться над тем, как нелепо его копить.

Зная, что невозможно предугадать, будешь ли ты носить приобретенные наряды, можно лишь посмеяться над тем, сколько усилий прилагается, чтобы их приобрести.

Зная, что невозможно предугадать, будешь ли ты есть [добытую тобой] пищу, можно лишь посмеяться над нелепой одержимостью едой.

Зная, что невозможно предугадать, будешь ли ты проводить время с друзьями, можно лишь посмеяться над тем, какими огромными усилиями люди завоевывают друзей.

Зная, что невозможно предугадать, сможешь ли ты ладить с детьми, можно лишь посмеяться над нелепостью привязанности к своим детям.

Как только прозреешь, что твое поведение омрачено заблуждениями и одержимостью мирским, очень многие обстоятельства покажутся столь нелепыми, что вызовут у тебя смех.

* * *

Необходимы следующие шесть:

Независимо от обстоятельств необходимо отпустить от себя всю суету этого мира, что бы при этом ни произошло, дабы развеять мрак невежества.

Независимо от обстоятельств необходимо подорвать оплот двойственного сознания, чтобы твои медитативные переживания и осознавание могли углубляться и расцвести в качества просветленности.

Независимо от обстоятельств необходимо непосредственно испытать безвременное осознавание, состояние изначальной единости, чтобы обрести богатство трех кай.

* * *

В учении говорится о шести причинах для тревоги:

Если не знаешь, что разрешают и что запрещают твои обеты, несмотря на все годы, прошедшие с тех пор, как принял монашеское посвящение, – это тревожный знак.

Если тебе все еще нужно изучать, что во благо, а что во вред, несмотря на все годы, прошедшие с тех пор, как ты вошел во врата дхармы, – это тревожный знак.

Если не продвигаешься в развитии бодхичитты, несмотря на все годы, прошедшие с тех пор, как начал практику махаяны, – это тревожный знак.

Если не возникает желания претворять наставления в жизнь, несмотря на все годы, прошедшие с тех пор, как начал слушать их и размышлять над ними, – это тревожный знак.

Если не испытал знаков успешности медитации и не проявились качества просветленности, несмотря на все годы, прошедшие с тех пор, как начал медитировать, – это тревожный знак.

Если не преодолел свои явные фиксации и заблуждения, несмотря на все годы, прошедшие с того времени, когда должен был осознать воззрение, – это тревожный знак.

Такие обстоятельства, сравнимые с закладкой фундамента и возведением стен после того, как крепость уже построена, поистине достойны удивления.

Сначала, когда осознаешь их, тебе станет смешно, однако, поразмыслив над ними, почувствуешь печаль, поэтому полагайся на святых учителей и внимай их наставлениям, медитируй и размышляй над ними.

* * *

Шесть ключевых принципов касаются присущих «качеств» истинной природы реальности:

Твоя истинная природа видится Сама Собой, она не нуждается в «твоем» рассматривании и исследовании.

Самсара изначально чиста, и нет нужды очищать ее или думать о ней как о чистой.

Твое обыденное восприятие качеств вещей свободно в своей основе, и нет нужды искоренять или уничтожать его.

Пять кай пребывают естественно, и нет нужды искать или достигать их.

Истинная природа реальности запредельна ограничениям, она никак не зависит от исправления недостатков или приобретения благих качеств.

«Просветленные деяния» происходят естественно, и нет нужды совершать что‑то преднамеренно или прилагать «свои» усилия.

Осознавший это постиг суть ключевых принципов.

* * *

Наставник искусно передает духовные наставления шестью способами:

Пробуждает веру в тех, кому ее недостает.

Обучает нравственному различению того, что следует обретать, а что отвергнуть.

Направляет твою духовную практику через ключевые принципы.

Защищает от препятствий и помех.

Осуществляет устную передачу наставлений об изначальном единстве.

Трансформирует неблагоприятные обстоятельства в духовный путь.

* * *

Шесть заключений разумны по своей сути:

Необходимо полагаться на врачей, чтобы вылечиться от обычных болезней, но еще более разумно полагаться на гуру, чтобы излечиться от болезни самсары.

Необходимо полагаться на охранителей, следуя опасными путями, но еще более разумно полагаться на гуру, чтобы они защитили тебя в посмертном бардо.

Необходимо полагаться на старейших, чтобы получить разумные советы, но еще более разумно полагаться на гуру, чтобы получить советы, касающиеся далеко идущих последствий.

Необходимо полагаться на более могущественных людей, когда ты не можешь сделать что‑либо в одиночку, но еще более разумно полагаться на гуру, чтобы справиться с неблагоприятными обстоятельствами.

Необходимо полагаться на опытных кормчих, путешествуя на корабле, но еще более разумно полагаться на гуру, чтобы пересечь океан страдания.

Купцу необходимо полагаться на капитана корабля, переправляющего его товар через океан, но еще более разумно полагаться на гуру, который поможет достичь просветления.

* * *

В учении приводятся шесть отправных пунктов:

Приняв за отправной пункт боль и страдания при болезни, подумай, сможешь ли вынести мучения трех низших миров.

Приняв за отправной пункт все, на что идут заключенные, чтобы выйти из тюрьмы, подумай, не тратишь ли впустую свою жизнь, находясь в темнице самсары.

Приняв за отправной пункт усилия, затрачиваемые в этой жизни на добычу еды и приобретение одежд, подумай, не пренебрегаешь ли усердием, которое принесет тебе вечное Благо.

Приняв за отправной пункт то, как сложно тебе поладить с раздражающими малознакомыми людьми, подумай, сможешь ли мириться с еще менее приятным окружением – существами трудновыносимыми.

Приняв за отправной пункт бдительность, которую проявляешь, оказавшись на краю обрыва, подумай, какое страдание причинит падение в бездну низших миров.

Приняв за отправной пункт горечь утраты твоего земного спутника, подумай, каково утратить дхарму, твоего спутника в вечности.

Если будешь размышлять над этим, переплывешь океан обусловленного существования.

* * *

Шесть сущностных наставлений для претворения в жизнь:

Естественно происходящее безвременное осознавание – единство ясности и пустоты – подобно всеозаряющему свету солнца; сосредоточься на этом ключевом принципе.

Достижение «вершины» сути просветленности – обнаружение абсолютной природы Сознания как такового – подобно достижению вершины высочайшей горы, с которой видны все окрестные горные пики.

Прозрение, что объекты чувственного восприятия, некогда отвлекавшие, сейчас указывают непосредственно на твою собственную природу, истинную природу реальности, подобно прибытию на Золотой остров, где нет ни комочка обычной земли.

Отпусти свои представления и восприятие «характеристик вещей», позволь им раствориться в их собственной основе – свободно проносящийся ветер уносит пыль, открывая взору чистое небо.

Град стрел, выпущенных в Будду, превратился в дождь из цветов; так и ты можешь превращать все воспринимаемое в «путь» дхармакаи.

Лев обладает тремя великими качествами[74], изначально присущими ему и совершенными; подобным же образом возвышенное состояние равности побеждает обычные реакции надежды и страха.

Понимающий эти наставления «ухватил» глубочайшие ключевые принципы.

* * *

Шесть принципов включения обстоятельств в свой духовный путь:

Как только через прямое введение осознал, что твое восприятие Вселенной основано на заблуждении, включи чистое восприятие в свой путь.

Как только непосредственно убедился, что самсара полна страданий, включи сострадание в свой путь.

Как только через прямое введение осознал, что живые существа шести видов были твоими родителями, включи любовь к ним в свой путь.

Как только получил прямое введение в принципы причины и следствия и их взаимосвязь, включи три уровня обязательств в свой путь.

Как только получил прямое введение в природу четырех уровней посвящения и природу твоих тела, речи и ума, включи стадии зарождения и завершения в свой путь.

Как только посредством прямого введения убедился, что видимое и слышимое «тобой» на самом деле есть Сознание как таковое, включи осознание истинной природы реальности в Свой путь.

Включив это в Свой путь, не будешь более подвержен «ошибкам» и омрачениям.

* * *

Шесть ключевых принципов, как не поддаваться лени:

Желание найти идеальное место для уединенного ритрита может оказаться уловкой откладывания «на потом»; ключевой принцип здесь – сохранять ум в уединении, вдалеке от двойственного сознания.

Стремление искать духовные наставления может оказаться уловкой откладывания «на потом»; ключевой принцип здесь – претворять их в свою практику на пути искусных средств.

Стремление прожить жизнь, накапливая богатство, может оказаться уловкой откладывания «на потом»; ключевой принцип здесь – жить, довольствуясь тем, что есть.

Стремление выставить напоказ свое рвение в «медитировании» и «практиковании» может оказаться уловкой откладывания «на потом»; ключевой принцип здесь – отпустить напряжение, присутствующее во всем, что «ты» делаешь или планируешь.

Простое вкладывание усилий в «свое» духовное развитие и очищение, а также потуги получить медитационные переживания и реализацию могут оказаться уловкой откладывания «на потом»; ключевой принцип здесь – непосредственно и устойчиво сосредоточиваться на самой сути возвышенных практик.

Пристрастие к постепенным духовным путям и продвижению по их «уровням» может оказаться уловкой откладывания «на потом»; ключевой принцип здесь – непосредственно распознать само Сознание как три каи и упрочиться в этом.

Привнеся эти ключевые принципы в жизнь, обретешь просветленность состояния будды.

* * *

Существует шесть главных принципов, которым надлежит следовать:

Поддерживать свою бодхичитту так, чтобы она никогда не была поколеблена.

Старательно выполнять практику парамит и усердно заниматься двойным накоплением.

Участвовать в духовных обсуждениях, чтобы очищать свою мудрость от «примесей».

Пребывать в уединении, чтобы упрочиться в медитативной стабильности.

Оставаться сосредоточенным на истинном значении своего обучения, чтобы избавиться от обывательских привычек.

Почитать своих гуру, чтобы достичь наивысшего уровня реализации.

Практикующий это вступил на великий путь наиболее глубокого духовного подхода.

* * *

В учении сказано, что шесть духовных путей превосходны, если ты действительно претворяешь их в жизнь:

Путь отшельничества – это путь устранения физической и ментальной закрепощенности.

Путь совершенной практики – это путь избавления себя и других от страданий.

Путь совершенства – это свободный от сожалений путь поcтижения своей истинной природы.

Путь упрочивания в истинном состоянии – это путь обретения качеств просветленности.

Путь духовного достижения – это путь завершения начатого.

Путь самораскрывающегося присутствия – довериться уже полученному всестороннему обучению и предаться естественности.

Овладевший этими путями обретет покой и насладится счастьем и благоденствием.

* * *

Практикам пути махаяны доступны шесть результатов:

Устремленность к дхарме приводит к естественному переживанию истинной природы реальности.

Стремление приносить пользу живым существам побуждает передавать учение наиболее подходящим образом.

Стремление осознать истинную природу ума вдохновляет на устранение трех ядов-эмоций.

Стремление к возвышенному знанию приводит к непрерывному следованию дхарме.

Сострадание к живым существам, нуждающимся в пути и наставлениях, ведет через все их воплощения.

Стремление следовать пути освобождения побуждает полагаться на гуру.

Каждый, кого вдохновляет это, претворит дхарму в жизнь.

* * *

Твой ум всегда должен оставаться сосредоточенным на этих шести:

На том, чтобы заложить фундамент благих качеств.

На активном устремлении к дхарме.

На намерении достичь наивысшего просветления.

На бодхичитте – заботе о благополучии всех живых существ.

На абсолютной природе реальности, и днем и ночью.

На том, чтобы не зачаровываться этим миром и быть свободным от него.

Сосредоточенный на этом следует благородному пути наследников победоносных.

* * *

В учении говорится о шести способах использовать речь наилучшим образом:

Речь может возвестить миру о неутомимой деятельности на благо живых существ.

Речь может в тонкостях поведать о многочисленных духовных практиках.

Речь может превозносить качества просветленности состояния будды.

Речь может полностью открыть взору безграничную сферу махаяны.

Речь может заполнить пространство в десяти направлениях звучанием дхармы.

Речь может сокрушить самсару и указать на нирвану.

Использующий речь таким образом – великий наследник победоносных.

* * *

В учении говорится о шести способах наилучшим образом использовать телесное воплощение:

Воплощение в человеческом теле необходимо, чтобы вести людей к духовной зрелости.

Воплощение в нечеловеческом теле необходимо, чтобы наставлять живых существ низших миров.

Есть воплощения, предназначение которых – вести к духовной зрелости богов и полубогов.

Воплощение в теле шраваки или пратьекабудды необходимо, чтобы наставлять существ с меньшими способностями.

Воплощение в теле бодхисаттвы необходимо, чтобы направлять живых существ на путь махаяны.

Воплощение самбхогакаи – результат совершенного усвоения учения.

Эти воплощения доступны достигшим истинного мастерства и могущества.

* * *

Есть шесть способов использования головы наследниками победоносных:

Они склоняют голову перед гуру, наделенными благородными качествами просветленного, оказывающими влияние на наш мир и мир богов.

Они используют голову, чтобы вернуть тех, кто сошел с пути сугат, и тем самым обеспечить непрерывность линии наследования трех драгоценностей.

Они используют голову, чтобы осуществить свои устремления к высшему состоянию абсолютной чистоты и стать владыкой Вселенной, охватывающей три тысячи миров.

Они используют голову, чтобы привести всех живых существ к полной духовной зрелости и тем самым направить их на путь просветления.

Они используют голову, чтобы пребывать в трансцендентном совершенстве возвышенного знания и тем самым сделать возможным окончательное достижение наивысшего состояния.

Они используют голову, чтобы задействовать свои присуще благие качества для блага всех, и потому их почитают живые существа трех миров.

Использующий голову таким образом обретает мандалу возвышенных духовных уровней.

* * *

Есть шесть способов использования ушей наследниками победоносных:

Они не прельщаются, если услышанное приятно, и не впадают в неприязнь, если услышанное неприятно.

Они отвращают слух от сплетен и поношений.

Им доставляет удовольствие слышать о том, как живые существа становятся бодхисаттвами.

Услышав же о тех, кто рожден лишенным свободы практиковать дхарму, они облачаются в доспехи сострадания.

Они с энтузиазмом ищут наставлений, поскольку любят слушать, как превозносят состояние будды.

Они осознают, что все звуки в мирах по десяти направлениям – лишь эхо.

Используй свои уши для этих шести видов слушания.

* * *

Наследники победоносных смотрят шестью видами очей:

Очами плоти они видят формы вещей этого мира.

Очами богов они видят различные виды существ.

Очами возвышенного постижения они видят способности живых существ.

Очами дхармы они видят явления такими, каковы они есть.

Очами, свободными от привязанностей, они видят без помрачения.

Оком всезнания они прозревают простор основы явлений.

Их очи даруют благо всем живущим.

* * *

Есть шесть способов использования рук наследниками победоносных:

Руками веры они побуждают к преданности победоносным и доверию им.

Руками щедрости помогают страждущим.

Руками священного знания устраняют сомнения.

Руками, приносящими счастье, указывают живым существам путь превосхождения страданий.

Руками, свободными от скупости, передают живым существам духовные предписания.

Руками уважения взращивают себя духовно и воздают почести победоносным.

* * *

Есть шесть способов использования ног наследниками победоносных:

Ногами дисциплины они осуществляют свои устремления.

Ногами усердия идут, используя все доступное, благоприятствующее просветлению.

Ногами решительности доводят до конца начатое.

Ногами гармонии следуют наставлениям своих гуру.

Ногами возвышенного знания идут за пределы, не довольствуясь лишь только слушанием наставлений.

Задействуя ноги настойчивости, ведут себя самым безупречным образом.

Используя ноги таким образом, духовные существа идут к совершенству победоносных.

* * *

Существует шесть видов доспехов, способных отвратить вред, приносимый марами:

С доспехами любви ты способен защищать живые существа.

C доспехами устремленности – довести начатое до конца.

С доспехами сострадания – освобождать живые существа.

С доспехами возвышенного знания – изгонять невежество.

С доспехами терпимости – воплощаеть в себе мироощущение махаяны.

С доспехами искусных средств – по‑настоящему творить всевозможные добрые дела.

Таковы подспорья для наследников победоносных, чьи деяния ведут их по стадиям духовного пути.

* * *

В учении говорится о шести способах владеть оружием:

С оружием равностности ты способен прорваться сквозь двойственное восприятие.

С оружием возвышенного знания и безвременного осознавания – искоренить свои дурные чувства.

С оружием честного заработка – положить конец неподобающим способам выживания.

С оружием безупречной дисциплины – остановить побуждения к дурным поступкам.

С оружием щедрости – вырваться из клети стяжательства.

С оружием решимости – вести живые существа к духовной зрелости.

С этими видами оружия способен освободиться от запутанности обусловленного существования.

* * *

Есть шесть превосходных советов:

Даже если понимаешь, что любое существо безвременно – будда, занимайся двойным накоплением во имя всех живых существ, чтобы освободить их.

Даже если хорошо понимаешь, что чистые сферы состояния будды подобны пространству, практикуй с несравненным усердием, чтобы «сотворять» такие сферы.

Не страшась задачи привести живые существа к духовной зрелости, помни о том, что по сути у них нет независимого отдельного существования.

Вызывая проявления различных эманаций сверхъестественными способностями, дарованными прозрением, не отклоняйся от изначального пространства явлений.

Не отказывайся от своего решения достичь высшего просветления, ибо твоя решимость приведет к переживанию безвременного осознавания как всеведения.

Когда, вращая колесо дхармы, встречаешься с потребностями каждого, никогда не отклоняйся от контекста истинной природы реальности.

Следующий этим советам достигнет состояния сугаты.

* * *

Существует шесть действий, которых следует избегать, зная, что это влияние мар:

Допускать нерешительность в своем намерении помогать другим из‑за разочарования.

Довольствоваться мелкими целями и оказаться неспособным принять великий вызов.

Отступаться от священной дхармы, сомневаясь в ней.

Желать освобождения лишь для себя, не ведя других существ к духовной зрелости.

Отказываться от благородных поступков из себялюбивой заботы о собственной участи в самсаре.

Не ставить перед собой высоких целей, желая лишь избавиться от дурных чувств.

Все это – влияние мар, сторонись их.

* * *

Существует шесть знаков получения благословений от учителей прошлого:

Ты развил в себе возвышенное состояние бодхичитты, сделав целью непревзойденное и совершенное просветление.

Распознаешь влияние мар и полностью отвергаешь его.

Слушаешь учения махаяны и усердно претворяешь их в жизнь.

Не проявляешь малодушия, трудясь на благо всех живых существ в самсаре.

Можешь учить дхарме шравак и пратьекабудд, но не считаешь ее наивысшей.

Осознал суть просветленности, но продолжаешь следовать духовной практике[75].

Таково поведение наследников победоносных, следующих высшим учениям.

* * *

Существует шесть признаков влияния мар на обучающих дхарме:

Утаивать священную дхарму от тех, кто не имеет наставника, означает поддаваться влиянию мар.

Отвергать учеников, достойных обучаться дхарме, означает поддаваться влиянию мар.

Обучать дхарме ради материальной выгоды означает поддаваться влиянию мар.

Давать глубокие учения тем, кто не достоин их, означает поддаваться влиянию мар.

Направлять на малый путь тех, кто вдохновлен махаяной, означает поддаваться влиянию мар.

Давать обрывочные знания вместо целостного учения, побуждающего к постижению, означает поддаваться влиянию мар.

Крайне важно не поддаваться этим влияниям.

* * *

Необходимо избегать шести проявлений губительного влияния мар на учеников:

Избегать духовных наставников и сближаться с дурными людьми означает поддаться влиянию мар и лишиться проводников, способных указать дорогу.

Отвергнуть махаяну и обратить свой взор к малому пути[76] означает поддаться влиянию мар и вступить на неверный путь со всеми его западнями.

Оставить путь, ведущий к освобождению, и искать мирского знания означает поддаться влиянию мар и обмануться, строя бессмысленные планы и занимаясь никчемным.

Обнаружить перерождение неприятным и стремиться к нирване лишь для себя одного[77] означает поддаться влиянию мар и допустить появление трещин на доспехах твоей бодхичитты.

Хулить священную дхарму, еще даже не соприкоснувшись с ней, означает поддаться влиянию мар и впасть в заблуждение относительно того, что следует принимать, а что отвергать.

Не осознавать, что духовно, а что нет, что является благим, а что дурным, что следует принимать, а что отвергать, означает поддаться влиянию мар и блуждать во тьме невежества.

Очень важно, чтобы достойные наставлений избегали этих влияний.

* * *

Существует шесть способов защиты от губительного влияния мар:

Искоренив гордыню, почитай и уважай своих духовных наставников.

Искоренив злобу, отдавай должное другим.

Искоренив лень, стремись осознать то, что имеет глубокий смысл.

Искоренив сектантские предрассудки, стремись к дхарме во всей ее целостности.

Искоренив предвзятое мышление, встань на путь изначального единства.

Искоренив обывательские дела и планы, полностью сосредоточься на духовной практике.

Проявляющий предусмотрительность одолеет полчища мар.

* * *

Есть шесть способов навредить своей практике махаяны:

Отвергнуть три драгоценности и пытаться обмануть тех, кто заслуживает твоего уважения.

Отказываться от бескорыстных побуждений и быть двуличным и лживым.

Очернять наследников победоносных.

Негодовать на благие деяния других.

Питать злобу и зависть к тем, кто вступил на высокий путь махаяны.

Следовать пути, который не объединяет искусные средства с возвышенным постижением.

Будь бдителен и избегай таких действий.

* * *

Когда, действуя на благо других, навлекаешь на себя лишь зависть и порицание, шесть соображений убедят тебя, что разочарование, испытываемое тобой, – следствие заблуждения:

Такие обстоятельства – неизбежные следствия пренебрежительного отношения к другим.

Они дают тебе прекрасную возможность положить конец карме, порождаемой дурными чувствами.

Они могут помочь в работе над искоренением всех твоих скрытых изъянов.

Они не для того чтобы реагировать на них с чувством превосходства или собственной неполноценности, ведь ты не реагируешь на лай собаки.

Они помогают совершенствовать терпимость и могут порождать карму, которая усилит твои благие качества.

Осознанные, они не оставляют следа, и ты можешь быть уверен, что они – лишь волшебное проявление пустоты.

Размышляя над этим, покончи с мучительными чувствами гнева, неприязни и разочарования и трудись на благо других.

* * *

Есть шесть способов быть терпимым к другим, невзирая на их «неправильные» действия:

Относись к ним с еще большим состраданием, чем раньше.

Перестань ожидать чего‑либо от них.

Подумай над тем, что не одну жизнь ты был связан с ними.

Размышляй над своей собственной кармой и жизненными обстоятельствами.

С кем бы ни взаимодействовал, учитывай их мнение.

Воспринимай все как сон или как магическую иллюзию.

Полагайся на эти шесть способов, чтобы преодолеть разочарование от «неправильности» окружающих.

* * *

Необходимо постоянно поддерживать шесть устремлений:

Во всех воплощениях, где бы я ни переродился, пусть мне будут дарованы семь качеств, присущих высоким состояниям[78].

Как только я обрету новое воплощение, пусть я встречусь с дхармой и буду свободен практиковать ее должным образом.

Пусть в каждом воплощении я буду служить святым гуру и заниматься духовной практикой и днем, и ночью.

Понимая дхарму, пусть я сосредоточу свою практику на самой сути, чтобы дхарма перенесла меня через океан обусловленного существования этой жизни.

Пусть я буду передавать дхарму моих святых учителей в этом мире наилучшим образом и трудиться на благо других без устали и разочарования.

Я буду трудиться на благо всех живых существ без предвзятости, и мы вместе достигнем состояния будды.

Постоянно поддерживай эти шесть достойнейших устремлений.

* * *

Блага и преимущества заслуг безмерны, как пространство; шесть советов даются для поддержания этих сокровищ дхармы:

Следуй священной дхарме искренне и без обмана.

Претворяй дхарму в жизнь добросовестно и благоговейно.

Обучай дхарме других и восхваляй ее качества.

Думай о тех, кто обучает дхарме, как думал бы об учителе.

Всегда выказывай уважение, выполняя наставления, и дорожи ими.

Поддерживай сокровищницу дхармы неустанно, не впадая в разочарование.

Таково благородное поведение наследников победоносных.

* * *

Существует шесть способов наставлять живые существа в соответствии с безмерными отношениями:

Претворять в жизнь сострадание – желание, чтобы другие освободились от страданий.

Претворять в жизнь любовь – желание, чтобы другие были счастливы.

Претворять в жизнь сорадование – желание, чтобы они никогда не отделялись от обнаруженного счастья.

Претворять в жизнь беспристрастие – отсутствие предубеждений, основанных на суждении о других по себе.

Претворять в жизнь воззрение – духовные наставления, которым следуешь.

Претворять в жизнь состояние несоотнесения – отсутствие каких бы то ни было представлений, касающихся трех средоточий.

Это важнейшие принципы обучения, посредством которых расцветет твоя бодхичитта.

* * *

Будда в своих наставлениях изложил шесть принципов, которые следует усердно претворять в жизнь.

Взирай на всех живых существ глазами любви.

Обрети правильное понимание, какие представления подходящи, а какие нет.

Распознай безвременное осознавание, присущее высшему просветлению, таким, как оно есть.

Во благо других живых существ не покидай самсару.

Постигни надпонятийную природу бытия, не запятнанную самсарой.

Если желаешь достичь состояния будды, упорно стремись к нему.

Таково поистине безупречное поведение наследников победоносных.

* * *

Существует шесть препятствий, которых следует избегать:

Избегай городов и других подобных мест, где возможности обучения ограниченны.

Избегай почестей от других людей, если не соблюдаешь свои обеты.

Избегай искушающего, если не способен контролировать свои чувства.

Не иди на поводу у своих чувств, если твое сознание не покоится в равностности.

Избегай тех, чье грубое поведение и отношение вызывают разлад.

Избегай нечестного заработка, для которого нужно обманывать или лицемерить.

Если не будешь избегать этого, попадешь под влияние мар.

* * *

Есть шесть видов нежелательных спутников, которых рекомендуется избегать:

Отъявленные материалисты и те, кто придерживается крайних воззрений.

Обыватели, чьи цели не далеки.

Шраваки, ибо они лишены любящей доброты и поглощены лишь собой.

Желающие стать пратьекабуддами, ибо они лишены альтруистической мотивации.

Завлекающие материальными благами и выгодой.

Жаждущие славы, почестей или почитателей.

Если будешь сближаться с таковыми, твоя жизнь изменится к худшему.

* * *

В учении говорится о шести важнейших условиях:

Даже если осознаешь, что у объектов нет отдельной независимой природы, очень важно поддерживать сострадание к живым существам.

Даже если тебя вдохновляет пустота, очень важно осознавать, что твои действия влекут за собой последствия.

Если намереваешься пребывать в состоянии покоя, очень важно вырваться из ловушки обусловленного существования.

Даже если щедро делишься тем, что имеешь, очень важно не ожидать наград за это.

Даже если соблюдаешь дисциплину, очень важно избавиться от чувства превосходства.

Даже если живешь в уединении, очень важно освободиться от собственничества.

Если будешь блюсти эти шесть принципов, сможешь правильно следовать священной дхарме.

* * *

Есть шесть требований к обучающим священной дхарме:

Совершенствовать собственную мудрость и мудрость других.

Разрешать сомнения тех, кто следует за тобой.

Оберегать учения и знать их священные принципы.

Осознавать последствия деяний и уводить людей с неверных путей.

Осознавать различия между учениями высшего и низшего пути и следовать наиболее глубокому.

Понимать философские системы и устранять омрачения и ошибки.

Обучающие дхарме должны стараться соблюдать эти требования.

* * *

Есть шесть способов встретиться с буддой:

Соблюдать безупречную дисциплину, выполняя три возвышенные практики, с однонаправленным вниманием медитируя на формах победоносных.

Почитать будд с преданностью и усердно повторять их мантры.

Избегать отвлечений и сосредоточиваться на самом Сознании.

Не испытывать дурных чувств, намеренно перерождаться в мирах обусловленного существования[79].

Следовать всему благому с неослабевающим намерением.

С искренним бескорыстием поддерживать благородные устремления.

Проявляя усердие в этих шести практиках, будешь под защитой победоносных.

* * *

Есть шесть принципов, от которых никогда не следует отказываться, даже если под угрозой сама твоя жизнь:

От бодхичитты – стремления достичь абсолютного просветления ради блага других.

От священной дхармы, наставлений Просветленного[80].

От заботы о живых существах, блуждающих в самсаре.

От своего основания – благих качеств, ибо это главное средство очищения от омрачений.

От гуру и избранных йидамов, твоих проводников на пути.

От возвышенного пути, который требует обучения на уровнях духовно продвинутых существ.

* * *

Шесть средств представляют собой мощные противоядия:

Не оставлять духовную практику, каким бы недостойным себя ни чувствовал.

Не относиться пренебрежительно к тем, кто «ниже» тебя, как бы ты ни «возвысился».

Указывать другим путь к освобождению, даже если тебя никто не заставляет делать это.

Не надеяться на вознаграждение, даже если приносишь пользу.

Не питать обиды и не думать о мести, даже если тебе причинили зло.

Применять лекарства – осознанность и бдительность.

* * *

Шесть искусных средств принесут то, что благоприятствует просветлению:

Смотри на все существа с любовью и состраданием.

Распознавай все представляющееся как То, чем оно является по сути.

Избавившись от дурных чувств, все же намеренно перерождайся в мирах обусловленного существования.

Более того – не прекращай приносить пользу живым существам.

Устремляйся к безвременному осознаванию состояния будды и раскрепощайся в него.

Осознай, что все вещи подобны пространству, – на самом деле нет рамок соотнесения.

Задействующий искусные средства использует все наличествующее для достижения просветления.

* * *

В учении приведены шесть главных методов совершенствования:

Чтобы трансформировать малый благой поступок в нечто великое, нужно посвятить его Высшему.

Чтобы обрести великую заслугу, не подвергаясь тяжелым испытаниям, нужно направлять других на путь, на котором они духовно продвинутся.

Чтобы рассеять враждебные посылы и чужую злобу, нужно приносить пользу живым существам четырьмя видами деятельности, устанавливающими гармонию[81].

Чтобы привести обывателей к учениям, следует вести с ними приятные беседы, а также одаривать их едой, одеждой и другими материальными благами.

Чтобы вести к духовной зрелости живых существ, уже вступивших на путь, следует давать им вдохновляющие их наставления и превозносить махаяну.

Чтобы достигшие духовной зрелости обрели освобождение, нужно давать им обширные и глубокие наставления, касающиеся ключевых принципов.

Применяющий эти методы естественно приносит пользу другим.

* * *

Есть шесть способов направить упрямцев на путь:

Чтобы воцарилось согласие, будь спокойным и сдержанным в своем поведении.

Хвали и поощряй других; оценив это, они станут восприимчивыми и примут учения.

Чтобы привлечь их и убедить, скажи: «Если вы будете вести себя подобающе, я поддержу вас», и тогда они воспримут священную дхарму.

Чтобы обезоружить упрямцев, иногда демонстрируй им гнев или нанеси им небольшую рану; и тогда они воспримут священную дхарму.

Чтобы сладить с теми, кто причиняет вред, убеди их мягким увещанием; и тогда они встанут на путь с правильным умонастроением.

Тех, кто в действительности склоняется к тому, чтобы принять наставления, возьми под свою любящую опеку, и они воспримут священную дхарму.

Есть множество способов выражать свою искреннюю заботу о живых существах.

Наследники победоносных приносят пользу другим при помощи искусных средств.

* * *

Есть шесть способов объять широкий простор практики:

Стремиться приносить благо живым существам, покуда существует самсара.

Испытывать вместо раздражения и ненависти любовь ко всем живым существам.

Стремиться освободить живые существа умело и не питая иллюзий.

Стремиться привести все живые существа к блаженному состоянию равности, не испытывая ни малейшей зависти.

Быть заинтересованным лишь в благополучии других, не чувствуя ни гордости, ни тщеславия.

Стремиться посвящать другим [живым существам] все благое, чего достигаешь, не испытывая жадности.

Очень важно сохранять эти намерения и учиться приносить другим пользу и счастье.

* * *

Чтобы искоренить себялюбие, размышляй над шестью наставлениями:

«Победоносные – мои защитники и мое прибежище, и я в свою очередь буду делать все, что смогу, чтобы стать им другом».

«Сонмы наследников победоносных – мои защитники и мое прибежище, и я в свою очередь стану их другом и буду трудиться для блага других».

«Охранители, связанные обетом, – мои союзники, и я в свою очередь стану их союзником и буду помогать им, поддерживая самаю».

«Учения дхармы – мои защитники и мое прибежище, и я в свою очередь буду усердно практиковать их и поддерживать дхарму».

«Люди с любящим сердцем – мои друзья, и я в свою очередь буду их другом и стану действовать на благо».

«Мои святые гуру – мои защитники, и я в свою очередь стану защищать живых существ, действуя от имени [моих гуру]».

Думай так и выполняй духовную практику с преданностью.

* * *

В учении говорится о том, что следующие шесть по своей природе истинны:

Процесс слушания духовных наставлений и размышления над ними абсолютно истинен, когда ведет к осознанию сути просветленности, свободной от предвзятости.

Воззрения абсолютно истинны, когда «ухватил» высшее значение изначального единства.

Медитация абсолютно истинна, когда двойственное сознание растворяется в своей собственной основе.

Поведение абсолютно истинно, когда сознание не имеет изъянов.

Переживания при медитации и осознание абсолютно истинны, когда в полной мере оценил их динамическое качество, не будучи пойманным в них.

Твое духовное достижение абсолютно истинно, когда непосредственно испытал простор истинной природы реальности.

Если обрел эти шесть, ты «ухватил» суть наивысшего духовного подхода.

* * *

Есть шесть путей к пониманию, что следует дорожить другими больше, чем собой, поэтому действуй так, как здесь описано, осознавая, как ты и другие люди принимаете одни вещи и отвергаете другие:

Не замыкайся лишь на своем страдании – неустанно старайся облегчить страдания других.

Не замыкайся лишь на своем счастье – неустанно старайся сделать счастливыми других.

Не замыкайся лишь на своих мыслях, порождаемых пятью ядами-эмоциями, – способствуй усмирению дурных чувств других.

Не замыкайся на развитии лишь своего переживания безвременного осознавания – неустанно помогай другим испытать его.

Не замыкайся на очищении лишь себя от двух уровней омрачения – неустанно помогай другим очиститься от омрачений.

Не замыкайся лишь на своем двойном накоплении – неустанно старайся побудить к двойному накоплению других.

Действующий так быстро принесет пользу также и себе.

* * *

У намерения к просветлению, которое так сложно определить, шесть аспектов:

Есть намерение: «Мое поведение охватит поведение всех наследников победоносных без исключения».

Есть намерение: «Как только я достигну просветления, я буду совершать просветленные деяния в том же объеме, в каком их совершают все сугаты».

Есть намерение: «Я буду терпеть страдания неисчислимые миллиарды лет даже ради одного-единственного живого существа».

Есть намерение: «Я буду действовать ради блага живых существ в таких невообразимо тяжелых обстоятельствах, в которых не могут действовать даже наследники победоносных».

Есть намерение: «Я буду совершать непостижимые деяния будд в каждой из бесчисленных чистых сфер».

Есть намерение: «Я в полной мере осуществлю эти намерения, ибо если не осуществлю их, я разочарую победоносных и их наследников».

Пусть тебя всегда облекают эти благороднейшие намерения, подобно доспехам.

* * *

Существует шесть способов защититься от мар, сделав их бессильными:

Посмотри на рыбаков, мясников, крестьян, солдат, торговцев и слуг; для того лишь, чтобы заработать себе на пропитание, они никогда не сидят сложа руки – напротив, они постоянно трудятся, терпят жару, холод, голод и жажду, даже рискуют своей драгоценной жизнью.

Если они способны на это, то ты тем более можешь посвятить свою жизнь тяжелому добросовестному труду ради достижения просветления на благо бесчисленных живых существ.

* * *

Есть шесть видов мар, которых нужно остерегаться:

Есть мара выгоды и славы, под влиянием которой забываешь о своих побуждениях следовать пути освобождения, а также о медитации и практике, выполняемой ради других, и вместо этого практикуешь лишь из своекорыстных побуждений, в том числе из жажды признания.

Есть мара высокомерия, под влиянием которой твое сознание остается обывательским и совершенно перестает развиваться, но ты продолжаешь мудрствовать о том, какие аскезы практикуют духовно развитые существа и какой реализации достигают.

Есть мара лени, под влиянием которой ты постоянно откладываешь на потом развитие однонаправленной медитативной стабильности и все же надеешься на результат.

Есть мара честолюбия, под влиянием которой ты избегаешь уединения на склонах гор и ввязываешься в растраты и накопление.

Есть мара заблуждения, под влиянием которой ты перестаешь внимать писаниям, рассуждениям и сущностным наставлениям и размышлять над ними и занимаешься медитацией невежд, основанной на домыслах и самопотакании.

Есть мара зависти, под влиянием которой ты скрываешь свои изъяны глубоко внутри, и при этом укоряешь других за их недостатки, даже если эти «недостатки» – лишь твои домыслы.

Очень важно не допускать, чтобы твое сознание подвергалось влиянию этих мар.

* * *

Существует шесть способов избежать ошибок, будучи непоколебимым:

Будь подобным величественной горе – оставайся непоколебимым под влиянием шравак и пратьекабудд.

Будь подобным пространству – оставайся незатронутым влиянием дурных чувств и представлений.

Будь подобным духовно продвинутым существам (бодхисаттвам), и не окажешься в сетях личной выгоды или славы.

Будь подобным твердой земле – не прогибайся под влиянием болезней и страданий.

Будь подобным океану – оставайся незатронутым голодом и жаждой, жаром и холодом.

Будь подобным самому аду – оставайся незатронутым вредоносным влиянием демонов.

Остающийся непоколебимым обретет истинный дух высшего духовного пути.

* * *

Существует шесть важнейших принципов:

Исключительно важно заботиться о своем благополучии и благополучии других.

Для занимающего более высокое положение исключительно важно заботиться о благополучии своих подчиненных.

Исключительно важно помнить доброту тех, кто способствовал твоему счастью и благополучию.

Исключительно важно приносить пользу и счастье тем, кто причинил тебе вред.

Исключительно важно приносить пользу живым существам, почитая победоносных.

Исключительно важно не замыкаться на своем счастье, но стремиться также облегчить страдания других.

Эти принципы составляют великую традицию возвышенного духовного пути.

* * *

Шесть напоминаний касаются великого блага, которое другие принесли тебе:

Ты мог устремиться к дхарме из‑за того, что тебе нанесли рану, но поскольку ты благодаря этому вступил на путь освобождения, причинившие тебе вред принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из‑за того, что страдания сделали тебя несчастным, но поскольку ты благодаря этому можешь обрести устойчивое счастье, причинившие тебе страдания принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из‑за того, что нечеловеческие существа нанесли тебе вред, но поскольку ты благодаря этому стал бесстрашным, эти демоны принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из‑за того, что люди или другие существа были враждебны к тебе, но поскольку ты благодаря этому получил пользу и обрел счастье, те, кто был враждебен к тебе, принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из‑за того, что попал в ужасные условия, но поскольку ты благодаря этому нашел путь к незыблемому состоянию, те, кто создал тебе такие условия, принесли тебе великое благо.

Ты мог устремиться к дхарме из‑за того, что другие люди подавляли тебя, но поскольку ты благодаря этому нашел то, что важнее всего, подавлявшие тебя принесли тебе великое благо.

Чувствуй благодарность ко всем этим существам в равной мере и посвящай им плоды своих благих деяний.

* * *

Шесть заключений убедительно доказывают, что следует принимать трудности как часть своего духовного пути:

Трудности побуждают искать гуру – твое прибежище перед лицом несчастий.

Они побуждают принять дхарму из страха перед страданиями.

Они развивают твою бодхичитту, побуждая к совершенствованию всех безмерных отношений.

Они побуждают проявлять усердие в духовном развитии и очищении – обучении, которому ты предаешься ради всех живых существ.

Прозрение в их истинную природу приводит к реализации.

Приятие трудностей способствует расцвету качеств просветленности и духовных путей и уровней.

* * *

Деяния во благо других дают шесть преимуществ:

Эти деяния – проводники, защищающие от любых страхов.

Они – защитники от враждебных сил и препятствий.

Они – лекари, исцеляющие от болезней, вызванных отсутствием равновесия.

Они – воины, изгоняющие мар, стоящих у тебя на пути.

Они уничтожают самый корень кармы и дурных чувств.

Они способствуют двойному накоплению, чтобы ты мог достичь просветления.

Эти преимущества неизмеримы, как обширность пространства.

* * *

Шесть преимуществ духовной практики достойны восхваления:

Ты справишься с последствиями всех даже самых дурных деяний без исключения.

Тебе вознесут хвалу следующие примеру будд.

Ты оставишь самсару позади и будешь приносить счастье и благо.

Ты достигнешь духовных высот наследников победоносных и станешь достойным почитания.

Ты станешь наставником бесчисленных живых существ.

Ты обретешь два вида блага – в короткий срок и в полной мере.

* * *

Шесть сравнений помогут прийти к сущностному пониманию естественного пребывания:

Подобно пространству, естественное пребывание неизменно.

Подобно океану, оно постоянно и беспрепятственно.

Подобно всеисполняющему драгоценному камню, оно дает все желаемое непреднамеренно.

Подобно камфаре, оно меняет свои свойства в зависимости от обстоятельств.

Подобно зеркалу, не знающему искажения, оно чисто и пусто.

Подобно маслу в кунжутном семени, оно пронизывает все и везде однородно присутствует.

Крайне важно правильно понимать естественное пребывание, как показывают эти шесть сравнений.

Естественное пребывание подобно пространству в шести аспектах:

Оно подобно пространству, поскольку не знает пределов.

Оно подобно пространству, поскольку неограниченно.

Оно подобно пространству, поскольку в нем нет измерений.

Оно подобно пространству, поскольку в нем нет различения на «высокое» и «низкое».

Оно подобно пространству, поскольку не имеет ни цвета, ни формы.

Оно подобно пространству, поскольку является источником самсары и нирваны.

Естественное пребывание подобно океану в шести аспектах:

Оно подобно океану, поскольку простирается далеко.

Оно подобно океану, поскольку не имеет плотности – оно беспредельно глубоко и не знает препятствий.

Оно подобно океану, поскольку неизмеримо, обыденному сознанию трудно оценить его глубину.

Оно подобно океану, поскольку прозрачно и не загрязнено крайностями двойственного мышления.

Оно подобно океану, поскольку безгранично просторно, беспрепятственно и естественно чисто.

Оно подобно океану, в котором волны мыслей естественно свободны.

Естественное пребывание подобно всеисполняющему драгоценному камню в шести аспектах:

Оно подобно всеисполняющему драгоценному камню, поскольку, не имея намерения что‑либо совершать, оно – источник всего, что необходимо и желаемо.

Оно подобно всеисполняющему драгоценному камню, поскольку, будучи таким источником, у него нет ни предубеждений, ни пристрастий.

Оно подобно всеисполняющему драгоценному камню, поскольку чисто по своей природе.

Оно подобно всеисполняющему драгоценному камню, поскольку благодаря его динамическому аспекту его воспринимают как украшение.

Оно подобно всеисполняющему драгоценному камню, поскольку изначально чисто, без прикрас.

Оно подобно всеисполняющему драгоценному камню, поскольку природа всех его граней – единственно простор основы.

Естественное пребывание подобно камфаре в шести аспектах[82]:

Оно подобно камфаре, поскольку, когда не распознается как таковое, возникает самсара[83].

Оно подобно камфаре, поскольку является причиной того, что существа шести видов терпят страдания, соответствующие их виду[84].

Оно подобно камфаре, поскольку, когда распознается как таковое, обнаруживается состояние будды[85].

Оно подобно камфаре, поскольку представляет собой состояние покоя и благополучия, состоящее из трех кай[86].

Оно подобно камфаре, поскольку в основе бытия нет двойственности[87].

Оно подобно камфаре, поскольку воспринимается по‑разному в разных обстоятельствах[88].

Естественное пребывание подобно зеркалу в шести аспектах:

Оно подобно зеркалу, поскольку чисто в своей основе.

Оно подобно зеркалу, поскольку свободно от затемняющего покрытия, или тусклости.

Оно подобно зеркалу, поскольку появляющееся в нем являет себя беспрепятственно.

Оно подобно зеркалу, поскольку про него можно сказать, что в нем нет двойственности.

Оно подобно зеркалу, поскольку присуще чисто, без преднамеренности [быть таковым].

Оно подобно зеркалу, поскольку естественно ясно и безвременно чисто.

Естественное пребывание подобно маслу в кунжутном семени в шести аспектах[89]:

Оно подобно маслу в кунжутном семени, поскольку пребывает и в обычных живых существах, и в буддах[90].

Оно подобно маслу в кунжутном семени, поскольку присутствует во всех проявлениях причин и следствий, рождения и смерти.

Оно подобно маслу в кунжутном семени, поскольку составляет Сознание как таковое, проявляющееся как объекты чувственного восприятия.

Оно подобно маслу в кунжутном семени, поскольку являет Сознание как таковое, в котором объекты и представления свободны от самобытия.

Оно подобно маслу в кунжутном семени, поскольку переживается как дхармакая, когда медитируешь на нем[91].

Оно подобно маслу в кунжутном семени, поскольку следствие никогда не возвращается к причине[92].

Если осознаешь написанное выше, ты «ухватил» суть естественного пребывания.

* * *

Шесть сравнений помогут прорваться сквозь фиксации двойственного восприятия:

Сравнение с состоянием сна поможет увидеть, что чувственные явления исходят из сознания.

Пробудившись от сна, понимаешь, что образы сновидения пусты.

Они пусты по своей природе, и присущая им чистота становится очевидной, как только к тебе возвращается способность различения.

Это понимание подмывает все фиксации на внешних объектах чувственного восприятия как на реально существующих.

Можно привести сравнение с иллюзией – оно позволит увидеть силу и влияние чувственных явлений и ума.

Ты придешь к пониманию, что все воспринимаемое пусто, будучи порождением привычных заблуждений.

Можно привести сравнение с отражением – оно позволит увидеть природу самого Cознания.

Ты осознаешь, что воспринимаемое как чувственные явления пусто и свободно от двойственных фиксаций ума.

Можно привести сравнение с туманом – оно позволит увидеть, что объекты чувственного восприятия – проявления Сознания.

Ты осознаешь, что воспринимаемое чувствами, будучи пустым, исчезает естественно.

Можно привести сравнение с радугой – оно позволит увидеть, что чувственные явления – украшение Сознания.

Подобно радуге, растворяющейся в пространстве, эти явления свободны, как естественное проявление безвременного осознавания.

Можно привести сравнение с кристаллом – оно позволит увидеть, что чувственные явления – естественное сияние Сознания.

Истинная природа Сознания естественно сияюща и свободна, будучи недвойственным безвременным осознаванием.

* * *

Шесть принципов описывают процесс прямого введения:

Истинная основа всех переживаний недвойственна и свободна от предубеждений.

Искаженное восприятие этой основы – природа самсары.

Искаженное восприятие и фиксация на этом искажении – магические проявления твоего собственного сознания.

Чтобы обратить вспять это искажение, необходимо очищать от «примесей» переживание динамической энергии осознавания, не имеющей фиксированной основы.

Обычные явления и ум растворяются естественно, свободные в безвременном осознавании, так упрочиваешься в изначальном состоянии естественно незатронутого безвременного осознавания.

Эти шесть принципов исключительно важны; одно лишь осознание их сути естественно приводит к осуществлению.

* * *

Есть шесть подходов к тому, что имеет глубочайшее значение, – прямому введению в три каи:

Первый подход – прямое введение в спонтанное присутствие трех кай.

Отличительные черты хрустального шара, зеркала и солнечных лучей представляют три аспекта присущей ясности сущности, природы и выражения.

Дхармакая по своей природе – состояние абсолютной чистоты, которое можно уподобить природной чистоте хрустального шара, не имеющего изъянов.

Самбхогакая – состояние абсолютной ясности, которое можно уподобить отражающей отполированной поверхности зеркала[93].

Нирманакая – воплощение, не разделяемое на «внешнее» и «внутреннее», подобно лучам солнца или луны, распространяющимся в десяти направлениях.

Поскольку каи безвременно и спонтанно присутствуют в тебе, не ищи их где‑то еще: постигни, что они – естественные атрибуты [Тебя самого].

Второй подход – прямое введение в беспрепятственные качества трех кай, подобные свойствам драгоценного камня.

Дхармакая, суть бытия, чиста по самой своей природе.

Самбхогакая, природа бытия, – состояние абсолютной ясности, не ведающее препятствий.

Нирманакая, «отзывчивость» бытия, – нескончаемые [проявления] безвременного осознавания.

Это естественные атрибуты, подобно свойствам, присущим великолепному самоцвету.

Третий подход – прямое введение в естественно присутствующие качества, подобно естественно проявленным качествам солнца.

Солнечный диск сияет, не зная преград, без сознательного намерения светить; точно так же твое собственное переживание безвременного осознавания свободно от представлений; это дхармакая.

Подобно тому, как солнце, не скрытое облаками, ясно по своей природе, «пять чувств» – непосредственная свежая ясность; это самбхогакая.

Подобно тому, как солнечные лучи сияют повсюду и освещают все, шесть видов объектов чувственного восприятия нескончаемо возникают в твоем переживании; это нирманакая.

Постигни, что самосознающее осознавание, подобное солнцу на рассвете, – твоя истинная природа, а три каи – его естественные свойства.

Четвертый подход – прямое введение посредством образа восходящего в небе солнца.

В дхармакае – истинной природе реальности, абсолютно чистой, подобно пространству, – самбхогакая возникает естественно; она абсолютно сияюща, как сияющее солнце.

Нирманакая – естественное состояние [выражения] их недвойственности, единства осознавания и пустоты.

Постигни, что это твоя истинная природа, пребывающая в тебе.

Пятый подход прямого введения основан на трех условиях – сравнении, значении и свидетельства.

Сравнение заключается в том, что дхармакая, подобно пространству, абсолютно чиста; она запредельна любым ограничениям и местонахождению.

Значение заключается в том, что самбхогакая абсолютно сияюща и чиста по своей природе; она не была произведена, но безвременно и спонтанно присутствует.

Свидетельство в том, что нирманакая – естественная «лучистость» бытия, проявляющаяся сама по себе; естественная ясность этого «светоча» внушает убежденность.

Шестой подход – прямое введение в абсолютное единство пространства основы и осознавания.

С перспективы чистоты пространства дхармакая – присуще чистое пространство основы всех явлений.

С перспективы пустоты пространства самбхогакая – абсолютно ясная форма Присутствия.

С перспективы свободы нирманакаи от предубеждений, она представляет собой единство осознавания и пустоты.

Поскольку каи пребывают вне времени в сфере самосознающего осознавания, не ищи их где‑то еще, ибо «ты» их не найдешь.

Если не понимаешь этих принципов, уподобишься пытающемуся выделить золото из обычного камня;

ищущему золото слепому; тому, для кого солнце скрыто за облаками; безногому, старающемуся взобраться по лестнице, или слепцу, входящему в храм;

путешествующему в ночи в бледном свете луны, – ты можешь уловить проблеск того, что покажется тебе ясностью, но все еще не распознаешь в этом осознавание.

Следовательно, крайне важно прийти к безошибочной и окончательной убежденности и достичь устойчивого распознавания во всех переживаниях самого Сознания.

* * *

Существует шесть способов никогда не отделяться от сути просветленности как в состоянии «медитирования», так и в «послемедитационной деятельности»; эти способы можно уяснить при помощи шести сравнений:

Первое – сравнение с легким ветром в небе – показывает, что в состоянии чистого и ясного безвременного осознавания, подобного небу, твоя практика – убеждаться, что возбуждение ума естественно и не что‑то скверное, оно чисто и свободно.

Ты испытываешь беспрепятственное осознавание без фиксаций.

Если ты не понимаешь этого, твоя однонаправленная медитативная поглощенность не будет оставаться устойчивой при любых обстоятельствах, но будет подобна пламени на ветру.

Второе – сравнение с небом на рассвете – показывает, что твоя практика – переживать осознавание как присуще сияющее, свободное от крайностей «ясности» и «затемненности».

Ты испытываешь безвременное осознавание, естественно чистое и присуще сияющее.

Не понимая этого, ты уподобляешься заболевшему заразной болезнью, поскольку ментальная слабость или притупленность, деятельность или возбуждение затемняет абсолютную природу сознания.

Третье – сравнение с пламенем, не колышемым ветром, – показывает, что твоя практика заключается в переживании незыблемого единства сознания и воспринимаемого им.

Ты испытываешь высшую неизмышленную равностность.

Если не понимаешь этого, твоя практика подобна испорченному ребенку: когда ты полагаешься на нее вне формальных медитаций, она не помогает.

Четвертое – сравнение с безграничностью неба – показывает, что твоя практика заключается в переживании бесконечного того же Самого, ясного, всезаполняющего, не обремененного крайностями.

Ты переживаешь суть просветленности как свободу от фиксаций надежды и страха.

Если не понимаешь этого, ты уподобляешься маленькой птичке со сломанными крыльями: попытавшись взлететь к небу, несмотря на все свои усилия, ты падешь в пропасть.

Пятое – сравнение с океанскими волнами – показывает, что твоя практика – переживать все мысли, растворяющиеся в просторе бытия.

Ты переживаешь, как возникновение, длительность и прекращение растворяются в безграничности истинной природы реальности.

Если не понимаешь этого, ты воспринимаешь основу бытия с позиции двойственности и не способен отделить себя от наивного отрицания или утверждения.

Шестое – сравнение с потоками, сводящимися единственно к океану, – показывает, что твоя практика заключается в переживании того, что все умственные процессы сводятся единственно к Сознанию.

Ты переживаешь единственно существующую сферу бытия, единый вкус, лежащий в основе вещей во всем их разнообразии.

Если не понимаешь этого, всевозможные выражения мысли будут как горчичные зерна, рассыпанные по земле, и ты не сможешь свести их к сердцу-сущности бытия.

Понимание того, как внимательно сосредоточиваться на ключевых принципах таких сущностных наставлений, – наивысший метод погружения в непрерывный поток истинного бытия.

Без такового понимания твои воззрение, медитация и поведение не смогут противостоять возникающим обстоятельствам, подобно тому, как маленькие ручейки пересыхают [от зноя].

* * *

Шесть ключевых принципов касаются того, как остаться верным своему естественному состоянию, поддерживая воззрение:

Во-первых, поддерживая воззрение, в котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», остаешься верным своему естественному состоянию – недвойственному, самосознающему осознаванию.

Поскольку объекты шести чувств пусты, ты свободен от крайности овеществления воспринимаемого и от крайности овеществления естественного и ясного безвременного осознавания как «воспринимающего».

В недвойственности есть свобода от обеих крайностей – нет ни «воспринимающего», ни «воспринимаемого»; и все же «свобода от крайностей» – лишь способ говорить, ибо это свобода также от крайности «ни одной из [крайностей]».

Осознав это, уже не на «чем» фиксироваться.

Во-вторых, есть сущностное наставление оставаться верным своему естественному состоянию благодаря воззрению, свободному от наивного утверждения [вещи существуют] и нигилистического отрицания [вещи не существуют].

Поскольку это состояние единственно лишь естественно происходящее безвременное осознавание, оно свободно от крайности «несуществования».

Поскольку оно не искажено мышлением, оно также свободно от крайности «существования».

Поскольку оно не объект и не имеет обозначения, оно свободно от обеих крайностей; и все же, поскольку его выражение проявляется как двойственное, ему также присуща свобода от крайности «ни одной из двух [крайностей]».

Познай: это высшее состояние безвременной абсолютной свободы.

В-третьих, оставайся верным своему естественному состоянию как свободному от возникновения и прекращения.

Поскольку [в нем], как в пространстве, невозможно найти никакой основы для возникновения, оно свободно от крайности возникновения.

Поскольку его проявление никогда не прекращается, оно также свободно от крайности прекращения.

Даже когда вещи появляются, на самом деле нет «чего‑то» возникающего, поэтому оно свободно от обеих крайностей; и все же, поскольку не существует «чего‑то», что могло бы наблюдать их, ему также присуща свобода от крайности «ни одной из [крайностей]».

Осознай природу бытия – единое, чистое пространство основы.

В-четвертых, оставайся верным своему естественному состоянию, свободному как от проявлений, так и от пустоты.

Поскольку природа бытия – ясность, оно свободно от крайности пустоты.

Поскольку природа бытия свободна от представлений, ему также присуща свобода от крайности проявлений.

Поскольку в ней нет ни различения, ни исключения, этому состоянию присуща свобода от обеих крайностей; и все же, поскольку в нем нет точки соотнесения, оно свободно от крайности «ни одной из двух».

Познай это естественное, свободное состояние высшей равности.

В-пятых, оставайся верным своему естественному состоянию, свободному от наивных утверждений и нигилистического отрицания.

Поскольку все возникающее по своей сути пусто, этому состоянию присуща свобода от наивных утверждений.

Поскольку эта пустотность возникает как бесчисленное разнообразие, оно также свободно от нигилистического отрицания.

Поскольку проявления и пустота не являются условиями, которые сходятся вместе, а потом разъединяются, это состояние свободно от обеих крайностей.

И все же, поскольку то, что наблюдает их, чисто по самой своей сути, этому состоянию также присуща свобода от крайности «ни одной из двух».

Оставайся верным своему состоянию изначальной чистоты, в котором все – безвременно нерожденное.

В-шестых, оставайся верным своему естественному состоянию, свободному от суждений в понятиях «благого» и «неблагого».

Поскольку в твоем естественном состоянии нет суждения о «высшем», исчезает фиксация на «благом» как на абсолютном понятии.

Поскольку в нем нет никаких суждений о «низшем», исчезает фиксация на «неблагом» как на чем‑то, подлежащем устранению.

Поскольку в твоем естественном состоянии вообще нет никаких суждений, двойственное сознание пусто в своей основе, и поскольку в нем нет также суждения «ни это, ни то» – это свобода от всех ограничивающих вариантов.

Если не постиг, что является великим оплотом воззрения, твоя практика не будет устойчивой, будут возникать ошибки и омрачения, и ты не выйдешь за пределы начальных результатов.

Следовательно, эти сущностные наставления оставаться верным своему естественному состоянию крайне важны.

* * *

Есть шесть указателей использования представлений как союзников:

Не пытайся контролировать текущее осознавание концептуального сознания – это концептуальное сознание словно легкий ветерок, затихающий сам по себе; безвременное осознавание естественно обнаружит себя.

Возбуждения сознания – словно молнии в небе, чистые по своей природе; все шевеление сознания – естественно ясное безвременное осознавание.

Текущее сознание в осознавании словно рябь на воде, исчезающая сама по себе; любое сознание проявляется как естественно происходящее величественное состояние сути просветленности.

Отпусти контролирование: все представления – твои союзники, возникая как выражение истинной природы реальности; в сути просветленности нет ни принятия, ни отвержения.

Отпусти контролирование: твое фиксированное восприятие – твой союзник; оно растворяется естественно, и никаких объектов не остается; безвременное осознавание обнаружит себя, не имеющее фиксированной основы, и тогда «вещи» будут восприниматься как эфемерные.

Отпусти контролирование: естественное сияние осознавания, ясное и чистое – твой союзник, ясная безграничность бытия; безвременное осознавание обнаруживает себя – очевидное, но не оставляющее следа.

Практикуя так, погружаясь в истинное бытие, испытаешь безвременное всезаполняющее осознавание, замещающее собою мысли.

Исключительно важно воспринимать все проявляющееся как своих союзников – так сухое дерево питает великое пламя.

* * *

Шесть ключевых принципов касаются пребывания в истинной природе реальности.

Чтобы тонкие каналы и энергии выполняли свои естественные функции, ключевой принцип – принять позу «медитативной стабильности» из шести особенностей[94].

Чтобы освободиться от привычного обыденного восприятия, основанного на заблуждении, ключевой принцип – постичь, что Вселенная – мандала победоносных[95].

Чтобы высшее блаженство естественно возрастало, ключевой принцип – контролировать «нижние врата» и концентрировать тонкие энергии верхней части тела[96].

Чтобы пребывать в неконцептуальном состоянии истинной природы реальности, где нет представлений, ключевой принцип – отвести язык назад и держать верхние и нижние зубы разомкнутыми[97].

Чтобы ощутить чистоту в пространстве естественно ясного безвременного осознавания, ключевой принцип – сосредоточить взгляд на пространстве примерно в тридцати сантиметрах перед собой.

Чтобы испытать спонтанное присутствие истинного безвременного осознавания, ключевой принцип – покоиться в ясном, присущем состоянии, раскрепощенно и без измышлений, в Сознании как таковом.

Используя эти принципы, пребывай в истинной природе реальности.

Счастливцы, обучающиеся дхарме, усердно сосредоточивайтесь на этих ключевых принципах!

* * *

Способы покоиться в истинной природе реальности

приведены в шести сущностных наставлениях:

Первое сущностное наставление о «нераздельности трех времен» рассеивает ограничения двойственного сознания, порожденные измышлением.

Не анализируй следы, оставляемые прошлыми мыслями, не ожидай того, что произойдет в будущем, но полностью пребывай в настоящем моменте, без фиксаций.

Сущностное наставление о «голубе, возвращающемся в свое гнездо» рассеивает ограничения надежды и страха, порожденные измышлением.

Познав, что в настоящем моменте нет ни возникновения, ни вовлеченности в мысль, находящуюся в уме, покойся в состоянии равности, не отвлекаясь.

Сущностное наставление об «отказавшемся от всех планов» рассеивает ограничения, порожденные представлениями о фиксированной точке соотнесения.

В Сознании как таковом, неизмышленной равности, свойственной естественному пребыванию, предайся высшей свободе от фиксаций и покойся в абсолютном том же Самом.

Сущностное наставление о «великом Гаруде, парящем в небе» рассеивает ограничения сомнений и двойственных фиксаций, порожденные измышлением.

В естественно происходящем состоянии подлинного бытия, в котором обычное сознание в конечном итоге отбрасывается, предайся высшей беспредельности и покойся в абсолютном том же Самом.

Сущностное наставление об «изначальном восходе солнца» рассеивает ограничивающие представления о мириадах объектов, которые «ты» воспринимаешь.

Не подавляя чувства и шевеление ума, покойся, раскрепостив шесть способностей сознания.

Сущностное наставление о «том, как обычное восприятие характеристик вещей исчезает в их собственной основе» рассеивает ограничения несметного числа мыслей, порожденные представлениями.

Не принимая и не отвергая воспринимаемых «объектов», покойся в неизмышленной свежести как она есть.

Поскольку эти способы представляют собой пребывание в недвойственности, они, несомненно, приведут к переживанию сути просветленности – безграничный простор, свободный от ограничений.

* * *

В учении говорится о шести основных ошибках при медитации:

Если не можешь уловить присущее сияние осознавания, будешь западать в застойное состояние, в котором отсутствуют представления.

Если специально стараешься культивировать сияющую ясность, твое переживание безвременного осознавания будет обрывочным.

Если пытаешься подавить множащиеся мысли, сосредоточение твоего ума будет узко сфокусированным.

Если не можешь распознать глубокое сияние осознавания, затеряешься в смутном, рассредоточенном состоянии.

Если у тебя нет непосредственного переживания этой глубины, тебя победят сомнения и ты поддашься влиянию обстоятельств.

Если лишаешь свои тело, речь и ум естественных проявлений, твои заблуждения лишь усугубятся твоими измышлениями.

Любая из этих шести ошибок ведет к омрачению; жаждущий подлинного должен устранить эти ошибки в своей медитации.

* * *

В учении говорится о шести неверных путях:

Медитация с едва уловимыми представлениями, которая ведет в одно из четырех состояний бесформенной сферы.

Нигилистические воззрения, не признающие закона причины и следствия на относительном уровне.

Крайне неверные воззрения наивного реализма, предполагающие, что двойственное сознание – незыблемая реальность.

Представление о воспринимаемых объектах как о врагах или несчастьях.

Классификация всего, что содержится в уме, и медитация на «естественно ясном „рефлексивном“ сознании».

Попытки преобразовать мысленные структуры в свой йидам во время медитации, что отнюдь не явит собой абсолютную реальность.

Крайне важно не впадать в ошибочное и не отклоняться от высшей равности, безграничного простора бытия, свободного от предубеждений – истинной природы реальности.

* * *

Шесть аналогий показывают, как исправить эти ошибки при помощи искусных средств:

Исправление этих ошибок можно уподобить рассеиванию облаков в небе.

Независимо от того, как магическое проявление Сознания возникает во всем его разнообразии, ошибка исправляется, когда это проявление естественно рассеивается в «небе» своей истинной природы.

Исправление этих ошибок можно уподобить вору, входящему в пустой дом.

У мыслей по их сути нет независимой природы; поэтому, хотя они и проявляются, у них нет «происхождения» и их не с чем идентифицировать.

Ошибка исправляется, когда происходит твое раскрепощение, поскольку нет «чего‑то», подлежащего устранению.

Исправление этих ошибок можно уподобить пожару, распространяющемуся по сухому лесу зимой.

Независимо от того, что происходит, будь это чувственное восприятие или мысль, следует проверить, чем они являются в своей сути.

Ошибка исправляется, когда они сгорают, поддерживая огонь твоего осознавания истинной природы реальности.

Исправление этих ошибок можно уподобить мантре, нейтрализующей яд.

Ошибка исправляется, когда мысли с корнем уничтожаются в своей нерожденной природе.

Исправление этих ошибок можно уподобить встрече подданных со своим правителем.

Когда начинает действовать какой‑либо из пяти ядов-эмоций, следует выявить его и раскрепоститься в естественное состояние.

Ошибка исправляется, когда истинная природа эмоций встречается с абсолютной природой реальности.

Исправление этих ошибок можно сравнить с тем, как моряки держат ручного ворона на корабле.

Каким бы ни было умственное возбуждение или смятение, ошибка исправляется, когда [ум] возвращается к своей истинной природе, поскольку ему больше некуда идти.

Эти шесть ключевых принципов очень важны для того, чтобы изведать свободу в непосредственности, чистоте и мимолетности любого ментального возбуждения и возникающих воспоминаний.

* * *

Есть шесть признаков непоколебимой уверенности, порожденной истинным осознанием:

Не испытываешь ни переполняющих чувств, ни гордости своими «достоинствами», ни удрученности своими «недостатками», какими бы они ни были.

Даже и обладая физическим телом, твое Сознание слито с дхармакаей.

Не привязан к самсаре, и не пугает задача приносить пользу другим.

Свободный от предубеждений, порожденных ошибками и омрачениями, испытываешь совершенство единственно существующей сферы бытия.

Воспринимаешь истинную природу мар и встречаешься с трудностями, не испытывая страха.

Испытываешь удовольствие и боль как беспредельное пространство, не впадая в привязанность или неприятие, основанные на надежде или страхе.

С таким осознанием все переживается таким, каково оно на самом деле.

* * *

Существует шесть мерил устойчивости, которой достигаешь, познавая то, что истинно:

Явления мира кажимости, подобные магической иллюзии, – естественно проявленная чистая сфера; доказательство, что они не имеют независимой природы, беспрерывно проявляется в твоем переживании.

Поскольку дурные чувства по своей сути – безвременно чистое, пять ядов-эмоций не создают помех – напротив, ты испытываешь их как выражение естественно ясного безвременного осознавания.

Поскольку всегда воспринимаешь добродетели и пороки как выражение высшего безвременного осознавания, твои реакции наивного принятия или отвержения естественно сходят на нет.

Когда значение сердца-сути бытия осознается, уже нет восприятия «другого» и переживается ясность процессов мышления с перспективы их истинной природы.

Когда обнаруживается внутри драгоценность Сознания как такового, уже нет страха смерти или страха перехода к «следующей» жизни – полная свобода от страха.

Когда происходит прозрение, что истинная природа «твоего» ума – это состояние будды, переживается бытие, свободное от оков надежды и опасений.

Погруженность в истинное бытие – состояние будды.

* * *

У непоколебимой уверенности, обретаемой переживанием безграничности сути просветленности, шесть аспектов:

Осознание «срединного пути» – явления свободны от крайностей.

Осознание изначального единства как высшего состояния абсолютной ясности.

Осознание равности как состояния высшего блаженства.

Осознание недвойственности как единственно существующей сферы бытия.

Осознание спонтанного присутствия как высшей свободы от предубеждений.

Завершающее осознание изначальной чистоты как состояния истинного бытия.

Не существует «обладающего» этим осознанием, поэтому осознание как таковое не ведет к самовозвеличиванию.

Следовательно, победивший иллюзии вне всяких сравнений.

* * *

Существует шесть способов обрести свободу благодаря такому осознанию:

Даже когда внешние объекты проявляются в восприятии, в непосредственности этого восприятия есть свобода – так тает лед, превращаясь в воду.

Даже когда осознаёшь внутренние ментальные процессы, в непосредственности этого осознавания есть свобода – так пузырьки растворяются в воде.

Даже когда ум колеблется между двумя мыслями, в непосредственности этого колебания есть свобода – так молния сверкает в небе.

Даже когда слышимы слова, которыми называются вещи, в непосредственности этих слов есть свобода – так звучит эхо.

Даже когда придерживаешься своих верований, в непосредственности этого верования есть свобода – так радуга исчезает в небе.

Есть свобода в непосредственности достижения желанной цели, как самые могущественные драгоценные камни дают все, что нужно и чего желаешь.

Твоя природа – это природа самой свободы, в которой противоядия исчезают в своей собственной основе; она спонтанно присутствует как суть просветленности, без слов, свободная от объектов.

Обладающий высшей проницательностью достигает свободы в промежуточном состоянии между рождением и смертью.

* * *

Люди средней проницательности обретают свободу в посмертном состоянии, встречаясь с истинной природой реальности; изучив два раздела, в каждом из которых содержится шесть частей, придешь к пониманию этого.

* * *

Процесс отбрасывания телесной оболочки при наступлении смерти включает в себя шесть стадий:

В тот момент, когда воспринимаемое тобой снаружи и внутри растворяется в уме, твой ум освобождается от восприятия вещей как объектов.

Затем ум растворяется в безвременном осознавании, и это осознавание по своей природе свободно от восприятия обыденного ума как субъекта.

Когда твое собственное переживание безвременного осознавания растворяется, даже если паутина твоих привычек все еще функционирует, тонкая энергия элемента земли растворяется в тонкой энергии элемента воды, и твое тело больше не может поддерживать [в себе жизнь].

В этот момент может осуществиться перенос сознания; с телом происходит недержание и оно издает отвратительный запах нечистот.

Когда тонкая энергия элемента воды растворяется в тонкой энергии элемента огня, члены твоего тела охватывают судороги, на лице выступает пот, и слюна со слизью течет изо рта и носа.

Когда тонкая энергия элемента огня растворяется в тонкой энергии элемента воздуха, тепло твоего тела рассеивается, и рот и ноздри вваливаются.

В этот момент, если тепло твоего тела сосредоточивается в подошвах, ты переродишься в аду;

если в области гениталий – станешь претой;

если в районе пупка – животным; в области сердца – человеком; в горле – полубогом; в глазах – богом.

Но если тепло тела рассеивается, выходя из макушки головы, достигнешь непревзойденного плода.

Когда тонкая энергия элемента воздуха растворяется в сознании, ты хватаешь воздух ртом, не в силах сделать полный вдох.

Естественное сияние твоих глаз тускнеет, пропадают внешние признаки дыхания.

После этого сознание растворяется в состоянии абсолютного сияния, прекращается внутреннее дыхание, и сознание отделяется от тела.

Тело остается там, где оно есть, в то время как безвременное осознавание переживается как проявляющееся в пространстве основы.

Описанное выше – начальные стадии растворения – стадии растворения стихий.

* * *

Во втором разделе, также состоящем из шести частей, говорится о том, как достигают свободы люди шести уровней проницательности:

Рассмотрим первый уровень из шести.

Люди с высочайшей степенью высшей проницательности не испытывают переживания посмертного состояния; как только сознание отделяется от телесной оболочки, истинная природа реальности естественно становится очевидной сознанию в высшем состоянии глубочайшего прозрения, и Сознание пребывает свободным от всех ограничений, налагаемых умопостроениями.

Люди с меньшей степенью высшей проницательности достигают свободы «в третье мгновение».

В первое мгновение, когда сознание отделяется от тела, они переживают естественную ясность сознания[98], которая суть дхармакая – высшее состояние, свободное от мыслей.

Во второе мгновение они переживают возникновение сияющего выражения сознания, которое суть самбхогакая.

В третье мгновение они достигают полной свободы[99] – абсолютной ясности, пребывающей в дхармакае – равностности, сравнимой с пространством.

Люди с более высокой степенью средней проницательности остаются в бессознательном состоянии, без мыслей, от одного до трех дней[100].

Пробудившись, они переживают безвременное осознавание, возникающее как свет.

В течение пяти дней они воспринимают естественное сияние форм просветленности, естественное звучание речи просветленности и сияющие лучи ума просветленности[101].

В течение этого времени они достигают свободы, осознавая, что их природа – это природа Тела, Речи и Ума просветленности.

Люди с меньшей степенью средней проницательности остаются в бессознательном состоянии от трех до пяти дней.

Пробудившись, они ощущают ярчайшее сияние пяти аспектов безвременного осознавания[102]; они не чувствуют испуга, воспринимая это как естественное проявление осознавания, и бесстрашно достигают свободы.

Люди с более высокой степенью малой проницательности остаются в бессознательном состоянии три дня.

Пробудившись, они также переживают ярчайшее сияние пяти аспектов безвременного осознавания.

К концу пятого дня эти видения безвременного осознавания угасают.

Затем они воспринимают света, порождающие среду, звуки, порождающие лучи света, и лучи света, порождающие мысли.

В этот момент угасают воспоминания о местах, людях и вещах, которые присутствовали в их прошедшей жизни.

Вспомнив о своей духовной практике в той жизни, они вспоминают о противоядиях и достигают свободы, переживая все воспринимаемое в посмертном состоянии как естественно происходящее безвременное осознавание, естественно ясное, без фиксаций.

Они становятся самой просветленностью в пространстве основы всех явлений.

Люди с меньшей степенью малой проницательности остаются в бессознательном состоянии один день.

Пробудившись, они переживают видения безвременного осознавания, которые являются им в течение одного дня.

Когда исчезают эти видения, у них появляется чувство, что тело, в котором они находятся, – то же тело, в котором они были в прошедшей жизни, по‑прежнему способное ощущать и свободно передвигаться в любом направлении.

В действительности у их сознания нет никакой материальной основы, поэтому оно ищет какую‑нибудь среду, чтобы чувствовать себя защищенно.

В соответствии со своей кармой они попадают во чрево и перерождаются человеческими существами, наделенными семью качествами.

Они встречаются с глубочайшей дхармой и обретают свободу в новом воплощении.

Есть и другие – принесшие большой вред; как только их сознание отделяется от тела, вместо того чтобы переживать видения посмертного состояния, они ощущают себя в аду, поскольку помрачение не дает им воспринимать все возникающее как естественное проявление осознавания.

Принесшие умеренный вред остаются в посмертном состоянии короткое время; затем они испытывают страдания в одном из двух других низших миров.

Для тех, кто совершил равное количество благих и дурных деяний, посмертное состояние длится дольше; они могут оставаться в этом состоянии сорок девять дней, после чего перерождаются в физическом теле в соответствии со своей кармой.

При этом после посмертного состояния, в котором они встречаются с истинной природой реальности, люди двух последних типов испытывают переживание процесса перерождения.

Поэтому очень важно не совершать деяний, приносящих вред, в своей нынешней жизни и совершать благие деяния, чтобы обрести непрерывное переживание Сознания как такового.

Приведенные выше наставления очень важны – помни о них!

* * *

В учении сказано, что как только завершающий плод становится полностью очевидным, это состояние просветленности имеет шесть аспектов:

* * *

Как только твое Сознание освобождается от всех привычек и заблуждений двойственного сознания, искаженное восприятие и фиксация на этом искажении исчезают в пространстве основы, и чистота подобна солнцу, сияющему в безоблачном небе.

В этот момент первый аспект плода – дхармакая, одаряющая двойной чистотой.

Ясность безвременного осознавания обнаруживается в пространстве основы – истинной природе реальности; это состояние абсолютной ясности, свободное от умопостроений, бесконечно простирающееся.

Спонтанное присутствие бытия свободно в контексте изначальной чистоты.

* * *

Второй аспект плода – чистая самбхогакая.

Для бодхисаттв десятой ступени реализации она проявляется как радуга в состоянии «таковости»,

как пять блистательных семейств Гангченцо[103], обладающих всеми большими и малыми признаками совершенства.

* * *

Третий аспект плода – нирманакая, по самой своей природе подобная отражению луны, появляющаяся на любой «водной поверхности» – в любом месте, где есть «нуждающиеся в руководстве».

Есть эманации, имеющие форму великих художников, эманации в форме существ, сознательно принимающих перерождение, тонкие эманации и т. д.

Какими бы ни были обстоятельства, что бы ни потребовалось для того, чтобы наставлять живые существа, эманации проявляются этими способами, поэтому, пока продолжается обусловленное существование, просветляющая деятельность распространяется невообразимо широко, чтобы обеспечить благополучие живых существ шести видов.

У безвременного осознавания, поддерживаемого каями, шесть аспектов:

Вневременное осознавание как пространство основы явлений – истинная природа реальности, без переходов и изменений.

Вневременное осознавание, подобное зеркалу, – естественная ясность, основа для проявления всего.

Вневременное осознавание как равностность – один вкус, в котором нет различений.

Всепроницательное безвременное осознавание воспринимает все сущее таким, каково оно есть.

Вневременное осознавание как спонтанное осуществление распространяет просветляющие деяния на невообразимое множество живых существ.

Вневременное осознавание как спонтанное присутствие – необусловленная природа бытия; будучи вне сравнений, оно полное воплощение безвременного осознавания победоносных, источник всего необходимого и желанного без преднамеренности, как всеисполняющий драгоценный камень.

* * *

Четвертый аспект плода касается того, как присущее сострадание пробуждается в живых существах.

Оно пробуждается благодаря взращиванию бодхичитты, благодаря устремлению и двойному накоплению и благодаря силе безвременного осознавания в контексте спонтанного присутствия.

* * *

Пятый аспект плода касается того, как присущее сострадание усиливается.

Оно может усиливаться под влиянием присущей ему силы благодаря взаимодействию с потенциальным объектом сострадания,

А также благодаря призыву и молитве.

* * *

Шестой аспект плода описывает просветляющую деятельность на благо живых существ.

Она совершается тремя путями – с поддержкой, без поддержки и посредством самой сути бытия; однако те, кто склоняется к дальнейшему анализу, выявляют четвертый[104].

Дхармакая предоставляет свободу для просветляющих деяний ради живых существ, не требуя никакой осязаемой поддержки.

Она проявляет рупакаю, как только живые существа очищаются от омрачений благодаря силе собственных устремлений и развитию бодхичитты.

Самбхогакая – естественное проявление присущего сострадания безвременного осознавания, которое обеспечивает осязаемую поддержку для просветляющих деяний, приносящих пользу живым существам, и очищает от омрачений существ десяти уровней бодхисаттвы.

Просветляющие деяния также осуществляются посредством самой сути бытия; в кае пространства основы – контекста, в котором исчезают ошибочные представления о «существующем» и «несуществующем» – проявление возникает в любой форме, которую пожелает воспринять нуждающийся в руководстве, поэтому мириады проявлений нирманакаи совершают просветляющие деяния, принося всевозможную пользу.

Традиционные школы буддизма считают, что просветляющие деяния могут приносить пользу, требуя при этом осязаемой поддержки, но также утверждают, что высший уровень совершенного состояния будды, охватывающий каи и безвременное осознавание, действует на благо живых существ.

Таким образом, они утверждают, что этот принцип действует даже тогда, когда осязаемой поддержки нет, и поэтому такая деятельность никогда не прекращается.

В то же время они утверждают, что эта деятельность проявляется лишь благодаря силе устремления живых существ, так же, как на молитвы живых существ приходят ответы, когда молитвы направлены на предмет почитания, например на Видящего.

Самая суть бытия такова, что два блага достигаются, но несмотря на их кажущуюся двойственность, есть свобода от неправильного истолкования их как либо существующих, либо несуществующих.

Хотя свабхавикакая – не «что‑то», что можно определять, эти буддийские школы, тем не менее, используют соответствующие системы классификации, чтобы сделать выводы о том, как совершается благо.

Однако эти три способа совершать деяния в конечном итоге должны сводиться к одному, поэтому следует хорошо изучить принципы, приведенные выше.

Это освободит тебя из ловушки предвзятых воззрений о том, что «есть», а чего «нет».

Таким образом, достижение непревзойденного просветления начинается с безупречного намерения, пока ты являешься обычным существом, после чего ты вверяешь себя одному из трех путей – общему, особому или высшему[105] – а затем постепенно совершенствуешься благодаря своим усилиям.

Несмотря на то что качества просветленности присутствуют естественно, исполняя все желания, крайне важно, тем не менее, проявлять усердие, следуя пути освобождения.

* * *

Когда я думаю о том, какие темные настали времена, я остро чувствую обескураженность.

В нашей жизни не остается по‑настоящему свободного времени, ибо мы тратим его впустую, идя по пути отвлечения.

Нет предела познаниям и нет конца умопостроениям.

Посему днем и ночью занимайся духовной практикой, и пусть она будет сосредоточена на самом сердце-сути бытия.

Ты умрешь, так и не окончив всех дел, которые задумал совершить в этой жизни; одно влечет за собой другое, подобно океанским волнам.

Со всей ясностью осознай, что когда ты умрешь, все твои дела окажутся бессмысленными.

С этого самого дня выполняй практику для достижения просветления – она принесет освобождение.

Куда ты идешь? Что тебя ждет? Как об этом узнать?

Кто может помочь тебе? Как можешь ты развить доверие и бесстрашие в этой жизни?

Сейчас, когда у тебя есть некое самоопределение, пришло время устремиться к свободе, которая пребудет вечно.

Помни: твои тело, богатство, семья, друзья и опыт этой жизни – всё останется позади; далее ты пойдешь в одиночестве, и рядом никого не будет.

Пришло время найти прибежище и защитника, который будет с тобой в то время.

Ничто не останется прежним; что будешь ты делать, когда Владыка Смерти явится за тобой, ввергнув небеса и землю в пучину хаоса?

На кого ты будешь возлагать надежды тогда?

Посему прямо сейчас начни претворять в жизнь священную дхарму.

Независимо от того, полагаешься ли ты на мудрых и могущественных, независимо от того, сколько ты всего изучил, час твоей смерти приближается – пробуди силы добродетели.

Медитируй на то, что имеет истинное значение, – на Сознание как таковое, сердце-суть бытия, и обретешь блаженство и счастье высших сфер.

Победоносные призовут тебя в драгоценный дворец благородного освобождения.

Ты изведаешь абсолютное блаженство, вечное и неизменное, и [обретешь] абсолютно бесконечное сокровище просветленности, высшего, самосознающего безвременного осознавания.

Я, нищий, не обладающий никакими духовными качествами[106], увещеваю тебя этими словами.

Это мое наставление от самого сердца – для твоего блага; внемли ему!

* * *

Эти духовные наставления – драгоценное сокровище, раскрывающее качества просветленности.

Каждая совокупность шести наставлений содержит в себе суть и смысл [учения].

Эти сущностные наставления – драгоценные камни, исполняющие желания, – предназначены для блага тех, кто практикует с верой, чтобы достичь освобождения.

Благодаря этой добродетели пусть все живые существа без исключения стремятся осознать природу будды,

развивая качества, порожденные отречением от мирского и [духовной] реализацией; и станут истинными царями дхармы, пусть через нас спонтанно совершаются два блага.

Более того, во всех будущих воплощениях пусть дух мой не будет сломлен обусловленным существованием, и я буду приносить благо живым существам.

Получив сокровище наставлений от святых учителей, пусть я доставлю радость победоносным, претворяя их в жизнь, как назначено.

Несмотря на то что я достигну просветления [и в следующих воплощениях], пусть другие живые существа не лишатся моей поддержки, и во время моего пребывания в самсаре пусть меня не затронут ее несовершенства.

Направляя на путь тех, кто увидел меня, услышал меня, подумал обо мне или соприкоснулся со мной на пути к освобождению, пусть я буду приносить лишь радость победоносным и их наследникам.

Пусть я буду передавать высшую дхарму тем, у кого счастливая судьба, пусть я зароню семена дхармы в сознание тех, у кого менее счастливая судьба, и, посвятив себя духовной практике, доведу ее до конца, доставив радость моим святым гуру, моим славным защитникам!

* * *

Так заканчивается текст, названный «Драгоценное сокровище устных наставлений», составленный мной, Лонгченом Рабджамом, йогином высшего духовного подхода, которому посчастливилось всесторонне изучать высшие духовные наставления сугат и обучаться глубокой мудрости, в основе которой лежат слушание глубоких и подробных наставлений, размышления над ними и медитация.

Удачи! Удачи! Удачи!

Необходимые пояснения

В дзогчен указывается на непрерывное осознавание[107], как на истинную природу всего, у которого выделяют три аспекта-каи, или измерения, – дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Иногда добавляют еще две каи. Осознавание, в котором нечего осознавать, – аспект его бесформенности, непроявленности, – называется дхармакаей, или измерением (телом) абсолюта (реальности). Это абсолютное отсутствие каких-либо переживаний – «пустота» потенциального.

Чистейшее возникающее переживание – сплошное сияние (ясный свет) как тончайшая форма, из которой затем проявляются тонкие миры «семейств пяти будд», сотканные из этого сияния, создает измерение самбхогакаи, тела блаженства, «наслаждения совершенством».

И затем воспринимаются всевозможные миры более грубых форм, переживаемых как отделенность одной формы от других, – измерение нирманакаи.

Чтобы убрать тонкое разграничение на «дхармакаю», «самбхогакаю» и «нирманакаю», указывается на их единство – и тогда это четвертая кая, измерение свабхавикакаи.

5-я кая – ваджракая, кая «неизменности», которая прежде и проявленного и непроявленного, неизменная и в присутствии и в отсутствии чего бы то ни было – вводится чтобы отсечь цепляние за «единство».

Часто под нирманакаей понимается воплощенный в нашем земном измерении будда, такой как Шакьямуни, Гараб Дордже, Падмасамбхава и пр. И тогда нирманакая разделяется на «чистую» – неомраченный будда, и «нечистую» – омраченное существо. Здесь важно отметить, что речь здесь идет не о переживаниях постигающего человека. Сам «человек» – лишь переживание самого осознавания в измерении нирманакаи. Указывается также, что все возможные переживания и соотнесения подобны сновидению. Все эти понятия и градации существуют только для омраченного сознания – для чистого Сознания всего этого, включая само «осознавание», как такового не существует в реальности.

Освобождение с перспективы относительного происходит в обратном порядке – от грубого к тонкому, далее к непроявленному и в конце к неконцептуальному. В подходе дзогчен для особо удачливых при прямом введении в дхармакаю происходит временное расцепление соотнесения Себя с чем бы то ни было – даже с тончайшим сиянием (ясным светом), которое обнаруживается при этом введении. Это первый вкус подлинного несоотнесения ни с чем. Затем как правило постепенно, поскольку привычка соотнесения Себя с чем-то очень сильна, отпадает привычка самоидентификации «я – тело физической формы», затем «я – тело безличного присутствия, подобное пространству», затем «я – тело сплошного сияния» и в финальной стадии даже «я – отсутствие», которое кажется предшествующим сплошному сиянию (ясному свету) – соотнесение Себя с чем бы то ни было полностью уходит.

С перспективы же абсолютного никогда не было ни заблуждения, ни освобождения, ни чего бы то ни было вообще, включая само «абсолютное».

Таковы указатели Освобожденных.

Каширам

Глоссарий

бардо – промежуточное состояние, как правило имеется в виду период между смертью и последующим рождением.

безмерные отношения – см. четыре безмерных отношения.

бодхисаттва — развивший в себе бодхичитту, практик пути махаяны.

бодхичитта – 1) устремленность к просветлению на благо всех существ. 2) в дзогчене – изначально присущая чистота осознавания, исконная «пробужденность ума».

восемь мирских забот – привязанность к приобретению, удовольствию, похвалам, славе и неприязнь к потере, страданию, хуле и позору.

ганачакра – ритуальное подношение угощения божествам.

два блага – накопление заслуг и мудрости (упроченности в осознавании).

два накопления (двойное накопление) – очищение от помраченности восприятия и склонности к неблагим действиям и накопление «заслуг», главная из которых в контексте дзогчен раскрепощение в безвременное осознавание.

два вида омрачений – омрачения негативными эмоциями и концептуальные омрачения.

даки и дакини – букв. «небесные странники», мужские и женские тантрические божества, осуществляющие просветляющие деяния.

десять методов духовной практики – осуществлять подношения, быть щедрым, молиться и участвовать в духовных ритуальных церемониях, изучать писания реализованных, делать выписки из священных текстов, слушать духовные учения, памятовать эти учения, размышлять о сути учений, практиковать медитацию, объяснять учения другим.

десять благих направленностей – щедрость, дисциплинированность, терпимость, усердие, впитывание, постижение, использование искусных средств, развитие способности к устойчивости, устремленность, мудрость.

дхарма – 1) учения Будды. 2) яления или психические объекты, а также отличительные признаки и качества.

искусные средства – в дзогчен под «искусными средствами» подразумевается спонтанная, не «я»-центрическая активность, проистекающая из осознавания.

йидам – просветленное существо в ваджраяне.

кая – букв. «тело»; измерение.

мара – демон или вредоносное препятствие к просветлению.

мандала Победоносных – см. тройная мандала.

парамита – «достижение другого берега» – выход за пределы представлений о субъекте, объекте и действии. В число парамит входят такие качества, способствующие этому, как нравственность, щедрость, терпение, усердие, медитация, различающее знание, искусные средства, сила, устремление, мудрость.

прета – голодный дух.

пратьекабудда – достигший просветления в одиночку, архат хинаяны.

противоядия – методы противодействия ядам-эмоциям.

пять ядов-эмоций – смятение, привязанность, отвержение (включая ненависть, гнев и т. д.), ревность, горделивость.

рупакая – нирманакая и самбхогакая.

семь духовных богатств – вера, дисциплина, получение учений, щедрость, самоуважение, скромность и мудрость.

свабхавикакая – единство дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи.

стадии зарождения и завершения – в подходе махайоги стадия зарождения – визуализация определенного божества и повторение его мантры, а стадия завершения – отождествление себя с ним.

сангха – община, объединение практикующих учение Будды.

сиддхи – духовные совершенства, способности.

самая – обязательство в практике ваджраяны.

сугата – «ушедший в блаженстве», синоним будды.

тайная мантра – ваджраяна, кульминация которой дзогчен.

три драгоценности — Будда, дхарма и сангха.

три возвышенные практики — нравственное поведение (дисциплина), медитация и мудрость (постижение).

три каи — дхармакая, самбхогакая, нирманакая.

три средоточия — субъект, или передающий, объект, или получатель, и их взаимодействие.

три уровня обязательств — уровни тела, речи и ума.

три яда-эмоций — смятение, привязанность, антипатия.

торма — жертвенные фигурки из теста, обычно делаются из ячменной муки и украшаются маслом и цветами. Они могут быть символом божества, мандалы, подношения или оружием против негативных сил.

тройная мандала — мандала просветленных формы (единства форм и пустоты), речи (единства звуков и пустоты) и ума (единства осознавания и пустоты).

шесть способностей сознания — видеть, слышать, обонять, осязать, ощущать вкус и мыслить.

шравака — «слушатель», или «слышащий». Практик хинаяны, первого цикла данных Буддой Шакьямуни учений, в которых изложены четыре благородные истины.

четыре безмерных отношения (см. также четыре силы) – любовь, сострадание, сорадование, равностность.

четыре вида просветленной деятельности — умиротворение, обогащение духовно, привлечение, подчинение.

четыре мары — противоположность четырем силам.

четыре силы — любовь, сострадание, сорадование, равностность.

четыре уровня посвящения — посвящение «сосуда» (для реализации нирманакаи), «тайное» посвящение (для реализации самбхогакаи), посвящение «мудрости» (для реализации дхармакаи) и посвящение «драгоценного слова» (для реализации свабхавикакаи).

Примечания

1

В конце книги приведен словарь буддийских терминов, в данном тексте выделенных курсивом.

2

Будда Шакьямуни.

3

Это может относиться к способности бодхисаттвы перерождаться в низшей сфере, чтобы приносить пользу ее существам.

4

Например, если тебя не благодарят за помощь или если твой совет не помогает, а приводит к обратному результату.

5

Cладкий вкус сахара неотделим от сахарного тростника.

6

Когда старый пес с поредевшими зубами грызет кость, его десны кровоточат и он ошибочно полагает, что вкус крови исходит из кости, что побуждает его и дальше ее грызть.

7

Подлинный наставник и сподвижники.

8

Дзогчен.

9

Сутрах, винае и абхидхарме.

10

Что зависит от твоих способностей.

11

Низшие уделы самсары.

12

Безвременное осознавание и три каи как его аспекты.

13

Поскольку поистине нет «того», кого можно связать.

14

Для обнаружения своей истинной природы.

15

В непосредственном введении.

16

Пока не придешь к упроченности в истинной природе.

17

Согласно индуистской мифологии, Камадева испускает цветочные стрелы, вызывающие в пораженном ими вожделение и ревность.

18

В мирах форм и бесформенности.

19

Самантабхадре, который символизирует дхармакаю.

20

Пробуждаться к простору основы и состраданию ко всем живым существам.

21

«Трипитаки».

22

Будды Шакьямуни.

23

Через внутреннее самостоятельное исследование, без помощи гуру, осознается нереальность отдельной независимой природы «я» и всех взаимосвязанных явлений. Такое постижение в случае пратьекабудды, как принято считать в традициях махаяны и ваджраяны, не является окончательной реализацией.

24

Не проявляет сострадания к «другим».

25

По мере того как родители стареют, дети оказывают им все меньше и меньше внимания.

26

Нецепляние ни к «объекту медитации», ни к «медитирующему».

27

Присваивая это достижение «себе».

28

Самантабхадре.

29

В ритуалах, где важно определенное размещение образа.

30

Ритуалы, в которых для подавления негативных сил острие кинжала, шипа или гвоздя втыкается в землю или изображение, символизирующие эти силы.

31

На истинной природе.

32

Которое есть все происходящее.

33

Стремись к просветлению, чтобы быть способным принести это высшее благо другим.

34

Наглядным «входом» в обнаружение свободы и неограниченности могут послужить эксперименты Дугласа Хардинга, описанные в его опубликованных (изд-во «Ганга») книгах «Жизнь без головы. Дзэн или Переоткрытие очевидного», «Маленькая книга жизни и смерти» и «Быть и не быть: вот в чем ответ».

35

Безвременного осознавания.

36

Объектов шести способностей сознания.

37

В котором нет «осознающего».

38

Нирваны.

39

Если начнешь усматривать в нем «недостатки».

40

На уровнях хинаяны, махаяны и ваджраяны.

41

Освобождение только для «себя».

42

То есть о всех живых существах.

43

Тибетское пиво.

44

В контексте дзогчен к Всеблагому (Самантабхадре).

45

В том числе и мыслью «сосредоточения на одном».

46

Не соотносится с «чем‑то».

47

Даже если соотносишь себя с чистым светом.

48

Отпустить все потуги «просветлеть» и предаться самой естественности.

49

Известное в дзогчен как «прямое введение», когда внезапно происходит временное полное «расцепление» – уходит отождествленность со всем проявленным – грубым физическим телом, тонким безличным присутствием, подобным пространству, и даже с супертонким первичным переживанием чистого света. Затем прежняя отождествленность, как правило, также внезапно возвращается. Безличное состояние Присутствия, подобное пространству, когда переживается отпадение отождествленности с физическим телом, – не то, что подразумевается под «прямым введением» в дхармакаю, поскольку присутствует тонкая отождествленность с безличным Присутствием.

50

Традиционные символы власти.

51

Известная притча о слепых, каждый из которых «познал» слона, ощупав лишь какую‑то его часть – один, обхватив его ногу, «познал» его как мощную недвижимую колонну, другой, ощупав часть его туловища, «познал» его как огромный монолитный блок, третий, ухватив его хобот, «познал» его как очень толстый канат, который все вьется и вьется.

52

То есть любые переживания, даже самые «высокие», приходят и уходят – они не Реальность, которая не может быть переживаема.

53

Как подношение высшему вкушающему все Сознанию.

54

То есть не должна довольствоваться чем‑то меньшим.

55

От примесей «это „я“ практикую и накапливаю заслуги», «„я“ становлюсь продвинутым» и пр.

56

То есть осознавая, что источник всех деяний не соотносится ни с «чем».

57

Аллюзия на притчу о черепахе и двух аистах: однажды черепаха, жившая в пруду и ничего, кроме этого пруда, не видевшая, узнала от аистов, что мир с большой высоты выглядит совсем иначе и гораздо обширнее, чем ее пруд. Ей тоже захотелось такого познания и она стала упрашивать аистов поднять ее в небо.

– Как же мы тебя поднимем? – удивились аисты.

– А вы зажмите в своих клювах палку. Я ухвачусь своим ртом за середину палки, а вы с нею взлетите в небо.

– Хорошо, так и сделаем, только ты не раскрывай рта, когда мы поднимемся высоко, а иначе упадешь и погибнешь.

Аисты с черепахой взлетели довольно высоко, и тут их увидели дети, изумились и стали кричать: «Смотрите, смотрите, какие умные аисты, они придумали, как нести с собой черепаху!» И тут черепаха не выдержала, раскрыла рот и возмущенно закричала: «Нет! Это я, я придумала! Это моя заслуга!» И конечно же, упала на землю и разбилась.

58

Когда‑то в прошлых воплощениях они могли быть твоими матерями.

59

Поскольку поистине они – это ты.

60

Наставники и защитники.

61

Осознавание исходит из непознаваемого Тебя-Источника (или Сердца).

62

Ужав Себя, соотнеся с чем‑то.

63

Неудовлетворенности сострадания к проявлениям Себя же.

64

Указание на состояние дхармакаи, в которой некому и нечего иметь.

65

Прямое введение.

66

Считалось, что клюв лебедя способен отделять молоко от воды при их смешении.

67

Обретенное при прямом введении.

68

Благо для себя и для других.

69

«Благое поведение» в контексте дзогчен – отпускание рамок своего соотнесения с чем бы то ни было.

70

Гордыня может возникнуть даже при получении прямого введения – «у меня оно теперь есть, а у других нет».

71

Где высшая сиддха – реализация истинной природы.

72

Качеств самой просветленности, которыми нельзя обладать или присвоить «себе».

73

При прямом введении в дхармакаю, когда временно пропадают все рамки соотнесения.

74

Мощь, величие, неустрашимость.

75

Для достижения окончательного плода.

76

Пути шраваков.

77

То есть следовать пути пратьекабудды.

78

Благородная семья, физическая красота, долгая жизнь, свобода от болезней, хорошая судьба, достаток, великая мудрость.

79

Из сострадания к живым существам.

80

Будда Шакьямуни.

81

Быть щедрым, говорить приятные речи, стремиться помогать другим и действовать в гармонии с поступками ведомых (с поведением тех, кого нужно направлять).

82

Камфара обладает многочисленными медицинскими свойствами и применяется в лечении различных заболеваний. Ее специфическое действие зависит от способа ее применения и от болезней, которые нужно излечить.

83

Когда камфара не распознается как медицинский препарат, болезнь не излечивается.

84

Когда камфару используют неправильно, она может вызвать боль или усугубить болезнь.

85

Когда свойства камфары известны, она имеет огромную ценность.

86

Когда камфара используется правильно, она приводит к выздоровлению.

87

Польза камфары как лекарства зависит от ее распознавания в этом качестве, но камфара не меняет своих свойств в зависимости от того, распознается она как лекарство или нет.

88

В зависимости от обстоятельств камфора может использоваться для лечения широкого круга болезней и в процессе может вызвать у пациента ощущение комфорта или дискомфорта.

89

Первые 4 аналогии основаны на факте, что кунжутное масло пропитывает все семя.

90

То есть повсюду.

91

Так же как требуются усилия, чтобы выжать масло из семян, медитация необходима, чтобы испытать естественность пребывания как дхармакаю.

92

Будучи выжатым из семян, кунжутное масло уже не может функционировать как часть семени. Аналогично, когда реализована естественность пребывания, уже никогда не выпадешь назад в состояние нераспознавания.

93

Металлического зеркала.

94

Ноги скрещены, спина прямая, плечи расправлены, голова слегка наклонена вперед, руки сложены в мудре равенства, кончик языка касается нёба.

95

Ссылка на лежащие в основе принципы подхода махайоги.

96

Ссылка на практики подхода ануйоги.

97

Оставшиеся строфы отсылают к практикам подхода атийоги.

98

Отсутствие того, что можно воспринимать.

99

Поскольку не соотносят Себя даже с этим светом Сознания.

100

«День» в этом контексте определяется как период времени, когда умирающий был в состоянии пребывать в медитации без отвлечения, пока был жив.

101

Ссылка на видение мирных и гневных божеств, возникающих в сознании умирающего.

102

Ссылка на другое видение, переживаемое в посмертном состоянии.

103

Форма будды Вайрочаны.

104

Ссылка на альтернативную классификацию, которая включает четвертую каю свабхавикакаю – единство трех кай.

105

Общий путь относится к хинаяне и махаяне. Особый – к ваджраяне, а высший – к дзогчен.

106

Вышедший за пределы самоопределения Себя как чего бы то ни было.

107

Осознавание – перевод тибетского понятия «ригпа» (rig pa).