# taz.de -- Indigene in Brasilien: „Die Goldgräber sind zurück“
       
       > Davi Kopenawa Yanomami ist Schamane eines indigenen Volkes in Brasilien.
       > Ein Gespräch über Jair Bolsonaro, den Regenwald und die Seele der Erde.
       
   IMG Bild: Davi Kopenawa, Schamane der indigenen Yanomami im Amazonas, hat den alternativen Nobelpreis gewonnen
       
       Davi Kopenawa Yanomami hat Staatschefs, Könige, Rockstars und den Papst
       getroffen, gewann unter anderem den Alternativen Nobelpreis, ist viel
       unterwegs. Er reist, weil er über die Zerstörung seiner Heimat aufklären
       will. Für das Gespräch mit der taz nimmt er sich viel Zeit, er will alles
       genau erklären. Das Interview findet in der Lobby eines Hotels in
       Berlin-Mitte statt. Kopenawa, 68 Jahre alt, hat eine zurückhaltende,
       bescheidende Art. Ich richte mein Mikrofon ein und befestige den
       Windschutz, der aufgrund seiner flauschigen Oberfläche auch „Tote Katze“
       genannt wird. 
       
       Davi Kopenawa: Das erinnert mich an die ersten Weißen, die ich gesehen
       habe. Sie hatten wirklich seltsame Bärte.
       
       taz: Wann war das? 
       
       Kopenawa: Als ich ein Kind war. So genau weiß man das nicht, bei uns gab es
       keine Geburtsurkunden oder Ähnliches. Wir kannten die Welt außerhalb
       unserer Gemeinschaft nicht. Als Kind konnte ich mir nicht vorstellen, dass
       es Menschen in Städten gibt. Wir Yanomami haben die Ankunft der
       Portugiesen, die unser Land vor Hunderten von Jahren überfielen, nicht
       miterlebt. Die ersten Weißen, die in unser Gebiet kamen, waren von der SPI,
       der damaligen staatlichen Indigenenbehörde. Ich hatte Angst vor diesen
       Männern und fragte mich: Was wollen die hier? Warum fotografieren sie die
       Flüsse, Wasserfälle und Bäume? Warum nehmen sie Blätter aus dem Wald mit?
       Und schon bald kamen auch die ersten Evangelikalen in unser Gebiet.
       
       taz: Sie meinen christliche Missionare? 
       
       Kopenawa: Ja, genau. Sie waren sehr interessiert an unserem Leben, wohnten
       bei uns und lernten unsere Sprache. Es waren drei: ein Amerikaner, ein
       Kanadier und ein Engländer. Sie wollten eine kleine Schule bauen, damit wir
       lesen und schreiben lernen. Aber ich war sehr misstrauisch.
       
       taz: Warum? 
       
       Kopenawa: Weil sie schon bald damit begannen, mit uns über Religion zu
       sprechen. Sie sagten, sie seien gekommen, um uns zu helfen, und dass Gott
       sie geschickt habe. Ich fragte sie: Welche Vorteile bringt ihr uns? Sie
       antworteten, dass nur Gott darauf eine Antwort wisse und dass wir Christen
       werden müssten.
       
       taz: Ich habe gelesen, dass Sie Ihren Namen „Davi“ von den Missionaren
       erhalten haben. 
       
       Kopenawa: Die Missionare hatten eine Strategie: Zuerst wollten sie unsere
       Sprache und unser Leben kennenlernen, um uns dann zu manipulieren und zu
       betrügen. Nach einiger Zeit gaben sie uns Namen. Anfangs glaubte ich noch,
       dass sie gut zu uns seien. Sie haben uns nicht geschlagen und nicht auf uns
       geschossen. Mit der Zeit merkte ich jedoch, dass etwas falsch läuft. Da war
       ich etwa 10 oder 11 Jahre alt.
       
       taz: Ihre Mutter und viele andere Familienmitglieder starben an
       eingeschleppten Krankheiten. Wurden die von den Missionaren übertragen? 
       
       Kopenawa: Ja, nachdem ein Pastor ein paar Jahre bei uns gelebt hatte, ging
       er für einen Monat in die Stadt, um Urlaub zu machen. Als er zurückkam, war
       er krank. Er hatte Masern. Viele im Dorf steckten sich an, die Hälfte
       unseres Volkes starb. Ich zog mit einigen anderen tief in den Regenwald, um
       mich nicht anzustecken. Ich bin nicht gestorben, um jetzt die Geschichte
       meines Volkes erzählen zu können.
       
       taz: Sie haben mit Unterstützung des Anthropologen Bruce Albert Ihre
       Autobiografie verfasst, die kürzlich auch auf Deutsch erschienen ist. Darin
       beschreiben Sie, wie Sie mit etwa 15 Jahren Ihr Dorf verließen, um bei der
       staatlichen Indigenenbehörde Funai zu arbeiten und „ein Weißer zu werden“.
       Wie kam es dazu? 
       
       Kopenawa: Für ihre Arbeit benötigten sie einen Yanomami-Jungen. Sie kamen
       in unser Dorf und sprachen mit meinem Onkel, der sich damals um mich
       kümmerte. Sie wollten mich mitnehmen, damit ich ihnen helfe. Ich dachte
       lange darüber nach, eigentlich wollte ich meine Gemeinschaft nicht
       verlassen. Aber schließlich stimmte ich zu, auch um den Missionaren zu
       entkommen. Ich wollte kein Christ oder Pastor werden und ich wollte
       Portugiesisch lernen, um meinem Volk zu helfen. Also ging ich zu einem
       Außenposten der Funai, wo ich Portugiesisch lernte.
       
       Heute spricht Davi Kopenawa Portugiesisch immer noch mit einem starken
       Dialekt und sucht oft nach den richtigen Worten. Lesen und schreiben könne
       er nicht, sagt er, die Yanomami sind eine mündliche Kultur. 
       
       taz: Wie ging es dann für Sie weiter? 
       
       Kopenawa: Ich machte gute Arbeit bei der Funai und wurde nach einiger Zeit
       fest angestellt. Aber ich wollte wieder mit meinem Volk arbeiten. So begann
       ich, durch die Gebiete der Yanomami zu reisen und für die Behörde als
       Übersetzer zu arbeiten.
       
       taz: Sie erzählen in dem Buch, dass Sie schon als Kind eine Berufung zum
       Schamanen hatten. In der Yanomami-Kultur spielen diese eine wichtige Rolle
       als spirituelle Führungspersönlichkeiten. Sie wurden jedoch erst viele
       Jahre später zum Schamanen initiiert. Wie lief das ab? 
       
       Kopanawa: Das war in der Gemeinde Watoriki, wo ich heute lebe. Dort wussten
       sie, dass ich viel reise und Kontakt mit den Weißen habe. Die Städte sind
       gefährlich für uns, wir Indigene müssen dort sehr vorsichtig sein. Es gibt
       viele Menschen, die Indigene töten wollen, es gibt Alkohol, Drogen,
       schlechte Energien. Und so wurde ich gefragt, ob ich Schamane werden will,
       was ich wollte. Mein Schwiegervater ist Schamane, er führte meine
       Initiation. Einen Monat lang nahm ich Yãkoana.
       
       taz: Yãkoana? 
       
       Kopenawa: Das ist ein Pulver, das von einem Baum stammt. Für uns ist das
       der Baum der Weisheit. Es brachte mir gute Träume und die Gunst der
       xapiripë (Geister des Waldes, der Ahnen und Naturkräfte; Anm. d. Red.).
       Eure Schöpfer sind im Himmel, unsere Schöpfer sind im Wald. Sie beschützen
       mich und verleihen mir die Kraft, andere Menschen zu heilen. So wurde ich
       zum Schamanen.
       
       taz: Was macht ein Schamane genau? 
       
       Kopenawa: Ich mache gar nichts. Es sind die xapiripë, die die Arbeit
       machen. Ziel ist es, die Seele der Erde zu heilen. Sie leidet, denn sie
       wird verschmutzt, zerstört und missbraucht.
       
       taz: Sie kämpfen seit Jahrzehnten für den Erhalt Ihrer Heimat. Ihr
       Engagement nahm in den 1980er Jahren Fahrt auf, Sie wurden zum
       Vollzeitaktivisten. Gab es einen Schlüsselmoment? 
       
       Kopenawa: Ja, die Regierung kündigte den Bau einer Straße an, die durch
       unser Gebiet führen sollte, ohne uns vorher zu konsultieren. Das öffnete
       unser Land für Invasoren: Holzfäller, Farmer und Fischer. Sie drangen in
       unser Gebiet ein und wollten das Land der Yanomami übernehmen. Ich sprach
       mit einem Amerikaner, der mir erzählte, was in seinem Land mit unseren
       Brüdern und Schwestern geschehen war. Dort wurden fast alle Indigenen
       ermordet. Ich hatte große Angst, dass das auch bei uns passieren könnte.
       
       taz: In dieser Zeit startete auch der systematische Goldabbau, ein
       regelrechter Goldrausch im Amazonas-Regenwald begann. 
       
       Kopenawa: Sie kamen mit Booten, Hubschraubern und einige sogar zu Fuß. Mehr
       als 40.000 Goldgräber überfielen unser Land.
       
       taz: Und die Regierung schaute einfach zu? 
       
       Kopenawa: Ja, sie ließen sie einfach gewähren, denn sie wollten das Gold.
       Die Goldgräber sind nicht reich, sie werden nur benutzt. Dahinter standen
       reiche Weiße aus den Städten. Sie verwendeten Quecksilber und verschmutzten
       damit unsere Flüsse. Wir Yanomami essen Krebse, Fische und Garnelen und
       trinken das Wasser aus dem Fluss. Alles wurde verschmutzt, und sie brachten
       Krankheiten mit.
       
       taz: Die Geschichte wiederholte sich, erneut verloren Sie
       Familienmitglieder. 
       
       Kopenawa: Ich verlor Brüder, Onkel, Enkel und Neffen. Wieder starb die
       Hälfte meines Volkes. Das war sehr hart.
       
       taz: In dieser Zeit lernten Sie auch die Schweizer Fotografin Claudia
       Andujar kennen, die mit ihren Fotos erstmals international Aufmerksamkeit
       auf das Leid der Yanomami lenkte. 
       
       Kopenawa: Ich wusste nicht, wer sie war. Ich wusste nur, dass sie von
       außerhalb kam. Ich lernte sie über einen Orden der italienischen
       katholischen Kirche kennen. Die Funai wollte nicht, dass ich Kontakt zu ihr
       habe. Sie sagten, sie sei gefährlich und wolle mein Land stehlen, um dort
       nach Gold zu suchen. Aber ich wollte sie selbst kennenlernen. Sie erklärte
       mir, dass sie gekommen sei, um zu helfen und unsere Geschichte zu erzählen.
       Sie warnte mich, dass die Regierung gefährlich sei, und erzählte mir auch
       von ihrem Vater …
       
       taz: … der als Jude im KZ Dachau ermordet worden war. 
       
       Kopenawa: Sie zeigte mir, dass die Kultur der Weißen immer Gewalt bedeutet.
       Sie wusste selbst, was es bedeutet, fliehen zu müssen, deshalb kam sie zu
       uns. Ich lernte viel von ihr, einer nicht indigenen Frau. Sie wurde wie
       eine Mutter für mich.
       
       taz: Währenddessen drangen immer mehr Goldgräber in Ihr Gebiet ein. Sie
       mussten gegen einen übermächtigen Gegner kämpfen. 
       
       Kopenawa: Ja, die Goldgräber hatten die Unterstützung der Regierung. Sie
       standen in Verbindung mit wohlhabenden Leuten, die das Gold kauften, und
       hatten Flugzeugbesitzer hinter sich, die die Goldgräber in unsere Gebiete
       brachten. Ab 1988 war ich ständig unterwegs, um auf die Situation meines
       Volkes aufmerksam zu machen. Fast vier Jahre lang kämpfte ich ohne Pause.
       Es war ein harter Kampf, bis die Regierung die Goldgräber im Jahr 1992
       endlich vertrieb.
       
       taz: In diesem Jahr wurde das Territorium der Yanomami als von der
       Verfassung geschütztes Gebiet anerkannt – auch aufgrund Ihres Engagements. 
       
       Kopenawa: Nicht nur ich, viele Menschen haben gekämpft. Wir hatten viel
       Unterstützung aus dem Ausland. Ich sprach bei der UNO und erhielt den
       Alternativen Nobelpreis. Und bis heute setze ich meine Mission fort.
       
       taz: In den letzten Jahren gab es regelmäßig Berichte über gewaltsame
       Zusammenstöße in Ihrem Gebiet. Vor einigen Monaten gingen Bilder von stark
       abgemagerten Kindern um die Welt. Es scheint, als hätte sich kaum etwas
       verbessert. 
       
       Kopenawa: Die Situation ist genau die gleiche wie vor der Anerkennung
       unseres Gebiets. Es ist wie eine Krankheit: Wo es Gold gibt, sind auch
       Menschen, die danach suchen und die Natur zerstören. Dahinter stehen große
       Bergbaufirmen, auch aus dem Ausland. Die Goldgräber sind zurück – und zwar
       in noch größeren Zahlen, zwischen 60.000 und 100.000. Die Lage ist noch
       viel schlimmer geworden.
       
       taz: Welche Auswirkungen hat das? 
       
       Kopenawa: Das Wasser, das heute durch den Fluss meiner Gemeinde fließt, ist
       gelb. Mit ihren Maschinen verschmutzen sie alles. Vieles hängt mit der
       Regierung von Jair Bolsonaro zusammen. Durch ihn hat sich die Situation in
       unseren Gebieten, aber auch in den Städten, deutlich verschlechtert. Er hat
       die Menschen dazu ermutigt, nach Gold zu suchen. Und die Menschen kamen, um
       genau das zu tun.
       
       taz: Mittlerweile regiert Luiz Inácio „Lula“ da Silva, der sich
       Umweltschutz und Indigenenrechte gerne auf die Fahnen schreibt. Er besuchte
       Anfang des Jahres die Region und versprach, illegale Goldgräber zu
       vertreiben. Hat sich die Situation verbessert? 
       
       Kopenawa: Ja, es gibt jetzt mehr Unterstützung. Das Militär führt Einsätze
       durch und hat es geschafft, die Hälfte der Goldgräber zu vertreiben. Sie
       haben viele ihrer Flugzeuge, Hubschrauber und Maschinen in Brand gesetzt.
       Aber die Goldgräber werden versuchen zurückzukommen. Und sie haben
       weiterhin viel Unterstützung, es gibt immer noch viele Leute von Bolsonaro.
       Wir unterstützen Lula. Er versucht, etwas zu bewirken, aber es ist schwer
       für ihn. Die Bolsonaro-Regierung hat viel zerstört. Es ist so einfach, mit
       einem Traktor das Land niederzuwalzen, aber etwas wieder aufzubauen, ist
       eine enorme Herausforderung.
       
       Kopenawas Handy klingelt. Er muss einige Dinge klären, gibt Anweisungen.
       Länger könne er gerade nicht sprechen, sagt er, dann legt er auf. 
       
       Kopenawa: Ich musste erst lernen, mit diesem Ding umzugehen. Ich kann einen
       Anruf machen, aber mehr auch nicht. Und das will ich auch gar nicht.
       
       taz: Wie gehen junge Yanomami mit Medien um? Sehen Sie, dass sie sich von
       Ihrer Kultur abwenden? 
       
       Kopenawa: Ja, aber sie sind eine Minderheit. Einige glauben, dass sie mit
       dem Goldabbau schnelles Geld verdienen können. Sie träumen davon, sich
       einen Truck zu kaufen. Außerdem gibt es Alkohol, Drogen, Handys und
       Computer. Das verändert einen. Und die Weißen wissen genau, wie sie uns
       täuschen und manipulieren können. Aber die Mehrheit meines Volkes hat
       keinen Kontakt zu den Weißen und spricht weiterhin nur unsere Sprache.
       
       taz: In Europa werden Indigene oft als „Hüter des Waldes“ bezeichnet. Was
       können wir in Europa von Ihrem Kampf lernen? 
       
       Kopenawa: Ihr könnt lernen, wie man die Umwelt schützt. Viele sagen, der
       Amazonas-Regenwald sei das Herz der Welt. Aber um ihn zu retten, brauchen
       wir mehr Unterstützung. Leider interessieren sich noch zu wenige Menschen
       in den Städten für die Rettung unserer Heimat.
       
       taz: In den letzten Monaten wüteten erneut schwere Waldbrände in Brasilien,
       im Mai gab es heftige Überschwemmungen im Süden des Landes. 
       
       Kopenawa: Die Zerstörung wird auf jeden Fall zurück in die Städte kommen.
       Wenn ihr so weitermacht, werden am Ende alle leiden, nicht nur wir
       Indigenen.
       
       taz: Trotz Ihrer Bekanntheit führen Sie ein bescheidenes Leben und lehnen
       viele materielle Dinge ab. Haben Sie jemals darüber nachgedacht, Ihren Wald
       zu verlassen? 
       
       Kopenawa: Nein, ich könnte niemals mein Volk verlassen. Ich reise viel und
       bin oft nur für ein paar Wochen bei meiner Familie. Ich reise aber nicht,
       um mir die Städte anzuschauen. Ich kämpfe für die Rechte meines Volkes und
       die Rechte des Waldes. Ich mache das, um in Frieden in meinem Gebiet leben
       zu können. In Brasilien ist es oft viel schwieriger, Druck aufzubauen. Kaum
       jemand interessiert sich für uns, deshalb bin ich viel im Ausland. Ich
       möchte, dass die Menschen dort Druck auf die brasilianischen Autoritäten
       ausüben. Ihr in Europa habt viel Macht.
       
       taz: In Ihrem Buch sagen Sie: „Die Weißen mögen erfinderisch sein, aber es
       fehlt ihnen an der nötigen Weisheit.“ Was meinen Sie damit? 
       
       Kopenawa: Die Menschen in den Städten mögen klug und gebildet sein, sie
       studieren viel. Aber wenn sie ihre Gedanken nicht aufschreiben, erinnern
       sie sich am nächsten Tag nicht mehr daran. Die Weißen schreiben, um nicht
       zu vergessen. Ihr denkt an das Jetzt, aber nicht daran, was noch kommen
       wird. Und ihr vergesst, was wirklich wichtig ist.
       
       taz: Hierzulande wird Glück oft mit materiellem Erfolg gleichgesetzt. 
       
       Kopenawa: Ihr seid glücklich, wenn ihr Arbeit habt, Geld verdient und ein
       Auto besitzt. Aber selbst wenn ihr alles habt, wollt ihr noch mehr. Was für
       ein Glück ist das? Wie kann man glücklich sein, wenn Wälder brennen, Flüsse
       verschmutzt sind und die Natur am Sterben ist?
       
       taz: Und was bedeutet Glück für Sie? 
       
       Kopenawa: Für mich ist Glück zu wissen, dass meine Enkel in ihrem
       Territorium aufwachsen können, in einem intakten Wald.
       
       27 Oct 2024
       
       ## AUTOREN
       
   DIR Niklas Franzen
       
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