# taz.de -- Historiker über Erinnerungskultur: „Martin Luther als Spielfigur“
       
       > Valentin Groeber über modernes Gedenken als Ablasshandel, pathetische
       > Identitätspolitik und Jubiläen als Legitimationsmaschinen.
       
   IMG Bild: Den Sozialismus gestrichen. Vorher: Palast der Republik, demnächst: Stadtschloss
       
       taz: Herr Groebner, voriges Jahr wurde des 100 Jahre zurückliegenden
       Beginns des Ersten Weltkrieges gedacht – nun läuft bis zum 8. Mai alles auf
       den 70. Jahrestag des Endes des Zweiten Weltkrieges hinaus. Ist das
       Vergangenheitsaufarbeitung? 
       
       Valentin Groebner: Wohl eher eine Art Reenactment. Man spielt Gedenktag, um
       zu schauen, worin sich dieser Gedenktag vom letzten Mal unterscheidet, als
       das Kriegsende ein rundes Jubiläum ergab. Also Selbstvergewisserung: Was
       möchte man heute zu jenen Ereignissen erzählen?
       
       War das schon immer so? 
       
       Der Boom des Gedenkens und patriotischen Erinnerns begann im 19.
       Jahrhundert, als die meisten der Nationalstaaten gegründet worden sind.
       Heute geht es um den Wunsch, ausgewählte Stücke dieser Vergangenheit in
       Geschichte zu verwandeln, die eigene Existenz mit Geschichte anzureichern
       und zu begründen.
       
       Um sie aus der Vergangenheit zu bergen? 
       
       Vergangenheit ist nicht dasselbe wie Geschichte. Geschichte wird immer neu
       hergestellt: eine Konstruktion, um sich die eigene kollektive Herkunft zu
       erzählen. Vergangenheit dagegen ist das, was gewesen ist, heute weg,
       futsch. Die ist nur in Resten da, und meistens genügen die den ästhetischen
       Ansprüchen an ordentliche Monumente nicht.
       
       Was meinen Sie damit? 
       
       Wie soll man denn eine ferne Zeitzone wieder sichtbar machen? Dafür braucht
       man Monumente und Embleme, die schon allen vertraut sind. Das hat in der
       Mitte des 19. Jahrhundert angefangen – da wurden die ersten historischen
       Denkmäler errichtet. Dann kam die historistische Architektur, Neu-Altes
       sozusagen, und die hat auch im 20. Jahrhundert nicht aufgehört, sondern
       sich nur verwandelt. Wer heute in einer deutschen Stadt spazieren geht,
       stößt in den Außenquartieren auf neoromanische Kirchen, die in den 1920er
       bis 1950er Jahren gebaut worden sind. Die sind nach ästhetischen Erwägungen
       errichtet worden, aber vor allem wollten sie sich in einer erhabenen
       Vergangenheit verankern – qua Neubau.
       
       Wozu war das wichtig? 
       
       Ich denke, es geht um einen Wunsch: das Verschwundensein der Vergangenheit
       selber zum Verschwinden bringen.
       
       Und der hält bis heute an. Noch nie gab es so viele Museen … 
       
       … aber nicht überall. Das ist direkt an den Wohlstand einer Gesellschaft
       gekoppelt, scheint mir. Das Lustige ist, dass in all diese Inszenierungen
       davon, wie es früher war, selbst ein best before eingeschrieben ist, sie
       künden unübersehbar von den Sehnsüchten und kollektiven Wünschen ihrer
       Entstehungsjahre – 2015 oder 1986 oder 1972.
       
       Haben Sie dafür ein Beispiel? 
       
       Am schönsten kann man das an den Mittelalterfilmen sehen. Wenn Franco
       Zefirelli 1970 „Das Leben des Franziskus“ verfilmt, dann sehen wir 40 Jahre
       später darin linken italienischen Hippiekitsch; der Film gibt über die
       Wünsche der späten 1960er Jahre viel präziser Auskunft als über irgendetwas
       im 13. Jahrhundert. Vielen Kollegen in den Museen sind darum ihre eigenen
       Dauerausstellungskonzepte aus den 1980ern oder 1990ern heute eher peinlich.
       
       Ist das Stockholmer Rathaus auch peinlich – Anfang des 20. Jahrhunderts
       erbaut, aussehend aber wie ein vormodernes Backsteinmonument? 
       
       Die wollten eben so viel Würde wie möglich für ihr Geld. Oslo ist ähnlich:
       ein riesiges Rathaus am Hafen, ein Trumm expressionistischer
       neomittelalterlicher Dreißiger-Jahre-Architektur. Als Österreicher steht
       man mit gemischten Gefühlen davor. Dort oder in Deutschland wäre das
       einfach Naziarchitektur - das ist in Norwegen aber schlicht nicht der Fall.
       Als der Historiker Lucien Fèvre 1928 Oslo und dieses Gebäude besucht hat,
       sagte er zu einem Kollegen: Weil ich nicht Antiquar bin, sondern
       Historiker, interessiere ich mich für die Gegenwart. Nur dass diese
       Gegenwart damals selber neu gebaute Vergangenheit sein wollte.
       
       Wozu? 
       
       Norwegen war damals ein junger Staat, es wurde erst 1905 selbstständig. Die
       brauchten ganz viel eigene Geschichte, Frisches von früher sozusagen. Und
       deswegen diese alt-neuen Monumente und Museen. Als Historiker ist für mich
       der Peinlichkeitsfaktor interessant: Was damals einleuchtete, berührt heute
       eher unangenehm. Historiker denken vielleicht zu wenig über Peinlichkeit
       nach, denke ich. Peinlich wird es, wenn etwas einem zu nah kommt, schlecht
       gealterter Glamour sozusagen.
       
       Warum brauchen wir all die Gedenktage? 
       
       Im letzten November war ich in Berlin abends mit einem Historikerfreund
       unterwegs, Spezialist für die Geschichte des Nationalsozialismus. Wir sahen
       überall Kerzen angezündet, um an den Jahrestag der Pogrome in Deutschland
       1938 zu erinnern. Offensichtlich gehen den Leuten tote Nazi-Opfer mehr ans
       Herz als lebendige Flüchtlinge.
       
       Ihr Blick ist böse … 
       
       … Ich bin weder böse noch gut, sondern Historiker. Das Gedenken an den
       Nationalsozialismus ist Identitätspolitik und gleichzeitig Abwehr,
       Schutzschirm. Es lässt sich als Verschluss einsetzen, um sehr viel
       gegenwärtigere Geschichten als weniger wirklich wahrnehmen zu können,
       gerade weil die heute vor der Haustür stattfinden. Daher die moralische
       Verve: Nur die vertrauten Erzählungen und Bilder 1933 bis 1945, das sind
       „wir“.
       
       Wäre es anders öffentlich darstellbar? 
       
       Ein direkter Vergleich zwischen Flüchtlingsschicksalen aus dem
       Nationalsozialismus und Flüchtlingen von heute ist weder medientauglich
       noch mainstreamfähig. Das muss getrennt bleiben – moralisches „Wir“-Pathos
       bitte nur dorthin, wo es keine Unordnung erzeugt.
       
       Das Gedenken an das Ende des Nationalsozialismus ist doch als Datum wichtig
       genug, oder? 
       
       Stehen wir denn wirklich in Gefahr, das zu vergessen? Historische Jubiläen
       haben ziemlich viel mit Heilsgeschichte zu tun, mit kollektiven
       Erlösungswünschen plus Sinnangebot. Das Gedenken in runden Jahreszahlen
       kommt aus der Geschichte der religiösen Institutionen. Papst Bonifatius
       VIII. hat 1300 das heilige Jahr eingeführt – eine Art Sonderangebot für
       maximalen Ablass, Löschen des Sündenkontos für Pilger. „Jubiläum“ ist ein
       sehr alter Ausdruck für das Streichen aller Schulden.
       
       Um welche ging es damals? 
       
       Die katholische Kirche wollte mehr Rompilger, deswegen das offizielle
       Jubeljahr. Zuerst sollte das nur alle 100 Jahre stattfinden, dann alle 50,
       dann alle 25 – es hat eben gut funktioniert. Jubiläen sind
       Legitimitationsmaschinen. Wer an einen historischen Jahrestag erinnert,
       sagt auch: Ich bin die Institution, die dafür zuständig ist. Mit der Arbeit
       von Historikern hat das nur insofern zu tun, als dass dann Bilanzen gezogen
       werden. Ich kenne in meinem eigenen Bereich eigentlich keine Bücher, die
       für Jubiläen geschrieben wurden, in denen etwas wirklich Neues steht. Sie
       sind Zusammenfassungen von dem, was man weiß. Ist ja auch schön.
       
       Aber es ist offenbar unmöglich, sich dem zu entziehen. 
       
       Stimmt, aber als Wissenschaftler finde ich das nicht gerade interessant.
       Wissenschaftlich wird etwas dadurch, dass man erstens weiß, wo es herkommt,
       also durch die Nachprüfbarkeit, und zweitens, dass andere Leute damit
       weiterarbeiten können. Und drittens dadurch, dass es neu ist – dass es
       vorher niemand wusste. Für Gedenktage trifft das nicht zu. Der
       Wissenschaftsbetrieb zelebriert da eher die eigene Vorhersehbarkeit.
       
       Was wir also zum 70. Jahrestag des Endes des Nationalsozialismus in
       Deutschland nun erfahren, ist nicht neu? 
       
       Wie viel Platz für Überraschendes kann denn in den kollektiven
       Inszenierungen von Gedenken sein? 2017 ist Luther-Jubiläum – dann wird es
       ähnlich sein. Ein bisschen zugespitzt formuliert: Das Verhältnis zur
       Vergangenheit wird über Gebetsgemeinschaften organisiert.
       
       Könnte man sich diesen Riten entziehen? 
       
       In diesen Gedenktagen steckt eine eigenartige Beklommenheit, so eine Art
       Pflichtgefühl. Wenn jetzt der Zweite Weltkrieg 70 Jahre vorbei ist und es
       fänden keine öffentlichen Gedenkveranstaltungen statt, was würde dann
       passieren? Würden wir abgestraft? Von wem?
       
       Nun, von wem? 
       
       Vom eigenen kollektiven Über-Ich, nehme ich an. Die Aufgabe des „richtigen“
       Gedenkens ist schlicht unerfüllbar, deswegen wird sie andauernd
       eingefordert. Man wird den Zweiten Weltkrieg nie vollständig abgetrauert
       haben. Das institutionelle Reden darüber ist durchsetzt von
       oberlehrerhaften Formeln, vom moralisierenden Sprechen im Namen der Toten,
       das ich zum Teil bizarr finde – pfarrerhaft, selbstgerecht und von oben
       herab.
       
       Ist das neu? 
       
       Teilweise schon. Bis in die 1980er Jahre war es möglich, sich mit weit
       zurückliegenden Ereignissen zu identifizieren. In der deutschen
       Alternativbewegung waren vermeintliche Vorkämpfer erstaunlich populär – von
       den Katharern des 12. Jahrhunderts bis zu Thomas Münzer und anderen Helden
       der Bauernkriege, von Hexen ganz zu schweigen. Dieses
       historisch-romantische Pathos – „Wir sind die Brüder (und Schwestern) der
       romantischen Verlierer“ – hat sich ins 20. Jahrhundert verlagert.
       „Wir“-Politik via Geschichte ist heute weitgehend auf den
       Nationalsozialismus, den Stalinismus beschränkt. Das ist Nahgeschichte,
       identitätspolitisch aufgeladen. Darüber darf man keine Witze machen und nur
       auf bestimmte Art darüber öffentlich sprechen. Alles vorher hat sich in
       eine pittoreske Ferngeschichte verwandelt, infantilisiert, Spielmaterial.
       
       Ist das schlimm? 
       
       Ich finde das nicht weiter dramatisch, aber auffällig ist es schon. Die
       Firma Playmobil hat vor ein paar Monaten Martin Luther als Spielfigur
       herausgebracht. Was würde wohl passieren, wenn die das mit einer Figur aus
       dem Dritten Reich machen?
       
       7 May 2015
       
       ## AUTOREN
       
   DIR Jan Feddersen
       
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