DIR Return Create A Forum - Home
---------------------------------------------------------
Mahayana Bodhicitta Vajra
HTML https://bodhicitta.createaforum.com
---------------------------------------------------------
*****************************************************
DIR Return to: Arya Mahayana
*****************************************************
#Post#: 120--------------------------------------------------
Re: Arya Sri Lalitavistarah Maha Vaipulya Nama Dharmaparyaya Mah
ayana Suttram
By: ajita Date: November 11, 2016, 8:55 am
---------------------------------------------------------
[center]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/vajra_2.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/vajra_2.jpg.html
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/bhudda_meditating.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/bhudda_meditating.jpg.html
[html]<iframe width="420" height="315"
src="//www.youtube.com/embed/O0jaSUvuz7Y" frameborder="0"
allowfullscreen></iframe>[/html]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/541-610x239.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/541-610x239.jpg.html
Bab 19 - Mendekati Kursi Kebangkitan Bodhi
bodhimandagamanaparivarta ekonavimśah[/center]
Para Bhiksu, ketika sang Bodhisattva mandi di sungai Nairanjana
dan menikmati makanan, kekuatan fisik-Nya kembali kepada-Nya.
Dengan gaya berjalan kemenangan, Dia kini mulai berjalan menuju
pohon bodhi yang besar yang adalah raja pohon
(mahābodhidrumarājamūlam) dan ditemukan di tempat
yang ditandai dengan enam belas ciri unik.
Dia berjalan dengan kiprah Mahā Purusā. Itu adalah
gaya berjalan yang tidak terganggu, gaya berjalan dari Naga
Indrayasti, gaya berjalan yang teguh, gaya berjalan yang stabil
seperti gunung Meru, sang raja pegunungan. Dia berjalan dalam
garis lurus tanpa tersandung, tidak terlalu cepat dan tidak
terlalu lambat, tanpa menapak dengan berat atau menyeret
kaki-Nya. Itu adalah langkah yang anggun, sebuah langkah yang
tanpa noda, sebuah langkah yang indah, sebuah langkah yang bebas
dari kemarahan, sebuah langkah yang bebas dari angan-angan
khayalan, dan langkah yang bebas dari kemelekatan. Itu adalah
langkah dari singa, langkah dari raja angsa, langkah dari raja
gajah, langkah dari Narayana, langkah yang mengapung di atas
permukaan, langkah yang meninggalkan jejak dari roda seribu ruji
di tanah, langkah dari Dia yang jari-Nya terhubung melalui
jaring dan yang memiliki kuku berwarna tembaga, langkah yang
membuat bumi bergema, dan langkah yang meremukkan raja
pegunungan.
Dia berjalan dengan langkah seseorang yang kakinya mendatarkan
permukaan, baik itu yang miring ke atas atau yang miring ke
bawah, langkah yang mengarahkan makhluk hidup menuju ke
kelahiran kembali yang bahagia melalui kontak dengan sinar
cahaya yang muncul dari jaring antara jari-jari-Nya, langkah
yang berjalan pada bunga teratai yang tanpa noda, langkah yang
melanjutkan dari tindakan bajik sebelumnya, langkah dari para
singa Buddha sebelumnya
(pūrvabuddhasimhābhigamanagatih), dan langkah yang
melanjutkan dari niat yang stabil dan yang tidak bisa
dihancurkan seperti Vajra
(vajradrdhābhedyāśayagatih). Dia memiliki langkah
yang menghancurkan semua alam rendah dan semua keberadaan yang
menyedihkan (sarvāpāyadurgatipithitagatih), langkah
yang membawa kebahagiaan kepada semua makhluk
(sarvasattvasukhasamjananagatih), langkah yang menunjukkan jalan
menuju pembebasan (moksapathasamdarśanagatih), sebuah
langkah yang membuat tak berdaya kekuatan mara
(mārabalābalakaranagatih), langkah yang menekan
lawan-lawan yang jahat beserta dengan ajaran mereka
(kuganiganaparapravādisahadharmanigrahanagatih), langkah
yang menghilangkan keburaman dari kegelapan dan emosi yang
mengganggu (tamahpatalakleśavidhamanagatih), dan langkah
yang membatalkan kerja dari lingkaran keberadaan
(samsārapaksāpaksakaranagatih).
Dia berjalan dengan gaya berjalan yang mengalahkan Sakra,
Brahma, Maheśvara, dan para pelindung duniawi. Langkah-Nya
adalah Tuan tunggal dari trisāhasramahāsāhasra,
langkah spontan yang tidak bisa dikalahkan, langkah yang
mewujudkan pencapaian kebijaksanaan ke-maha-tahu-an
(sarvajñajñānābhigamanagatih), langkah dari kesadaran
dan wawasan (smrtimatigatih), langkah yang mengarah ke kelahiran
kembali yang bahagia (sugatigamanagatih), langkah yang
menenangkan usia tua dan kematian
(jarāmaranapraśamanagatih), langkah dari kedamaian
yang tanpa noda, yang langkahnya yang mengarah ke kota nirwana,
yang menguntungkan, yang tanpa noda, dan yang bebas dari rasa
takut
(śivavirajāmalābhayanirvānapuragamanagatih).
Dengan langkah seperti itu sang Bodhisattva berangkat menuju ke
kursi kebangkitan Bodhi (īdrśyā gatyā
bodhisattvo bodhimandam samprasthito'bhūt).
Para Bhiksu, pada bentangan antara sungai Nairanjana dan kursi
kebangkitan Bodhi, para dewaputra awan-angin menyapu jalan untuk
sang Bodhisattva, sementara para dewaputra awan-hujan
menggerimiskan jalan-Nya dengan air wangi, dan bunga-bunga yang
tersebar di sepanjang jalan. Pada saat itu semua pohon di
tri-sāhasra-mahā-sāhasra-lokadhātu
membungkukkan mahkota mereka menuju ke kursi kebangkitan Bodhi
(bodhimanda). Semua anak-anak yang telah lahir pada seluruh hari
itu sekarang tidur dengan kepala mereka mengarah ke kursi
kebangkitan Bodhi. Demikian juga semua gunung yang ada di
tri-sāhasra-mahā-sāhasra-lokadhātu, seperti
Gunung Sumeru, membungkuk ke arah kursi kebangkitan Bodhi.
Sepanjang jalan dari Sungai Nairanjana menuju ke kursi
kebangkitan Bodhi, jalan itu telah diperindah sejauh bentangan
dari beberapa mil oleh 'para dewa dari alam nafsu-keinginan
(kāmāvacarairdevaputraih)'. Pada kedua sisi jalan itu,
mereka telah secara ajaib mendirikan pagar yang terbuat dari
tujuh jenis permata mulia. Jalan itu dinaungi, pada ketinggian
tujuh pohon palem, dengan kisi-kisi permata dan dihiasi dengan
payung, bendera, dan spanduk surga. Pada jarak dari penerbangan
panah, mereka telah memunculkan deretan pohon-pohon palem yang
terbuat dari tujuh jenis permata mulia dan lebih tinggi dari
pagar itu. Diantara semua pohon-pohon palem itu, karangan bunga
permata digantung. Di antara setiap pasangan pohon-pohon palem
itu, kolam bunga teratai dibangun, diisi dengan air wangi,
dilapisi dengan pasir keemasan, dan tertutupi dengan bunga
teratai biru, kuning, merah, dan putih. Tepian permata maniratna
dan tangga lapis lazuli vaidūrya mengelilingi kolam itu.
Kolam itu bergema oleh suara bebek, bangau, angsa, angsa kecil,
bangau, dan burung merak. Delapan puluh ribu gadis surga
menaburi jalan itu dengan bunga wangi surga. Di depan
masing-masing pohon palem itu ada mimbar permata yang delapan
puluh ribu gadis surga berdiri, sedang mengajukan wadah yang
terisi dengan bubuk dari kayu candana dan kayu gaharu, dan
sedang memegang dupa yang terbakar menyala dengan kayu candana.
Pada masing-masing mimbar permata ini juga ada lima ribu gadis
surga sedang menyanyikan lagu-lagu surgawi.
Para Bhiksu, dengan cara ini sang Bodhisattva melanjutkan
perjalanan-Nya, memancarkan triliunan sinar cahaya
(raśmikotīniyutaśatasahasrāni), sementara
alam-alam berguncang, musik dimainkan dari jutaan alat-alat
musik, hujan besar bunga yang melimpah turun berjatuhan, jutaan
spanduk sutra berkibar oleh angin, jutaan drum bergema karena
dipukul, dan kuda, gajah, dan banteng mengelilingi sang
Bodhisattva. Ratusan ribu burung beo, sarika, kokila, kalavinka,
angsa, kedidi, merak, dan burung cakrāvaka tertarik ke
hadirat sang Bodhisattva. Dihiasi dengan ratusan ribu
tanda-tanda yang menguntungkan, seperti itu adalah jalan yang
sang Bodhisattva lintasi dalam perjalanan-Nya menuju ke kursi
kebangkitan Bodhi.
Pada malam itu, di seluruh malam itu ketika sang Bodhisattva
menetapkan tujuan-Nya pada mencapai Bodhi Abhisambuddha, Brahma
yang kuat, sang penguasa
trisāhasramahāsāhasrā, memanggil rombongan
besar di alam Brahma:
"Teman-teman," katanya, "Anda harus menyadari hal ini. Sang
Bodhisattva, sang Mahasattva, telah mengenakan baju perisai yang
besar (mahāsamnāhasamnaddho). Tanpa meninggalkan
sumpah-Nya yang besar, dilindungi oleh baju perisai padat-Nya,
Dia adalah tidak terhalangi dan telah menyempurnakan semua
perilaku dari Bodhisattva. Dia telah mencapai pantai lebih
lanjut dari semua kesempurnaan dan menjadi Penguasa semua
tingkat Bodhisattva (sarvabodhisattvabhūmisu
vaśitāprāptah). Dia murni sempurna dalam
cita-cita-Nya dari semua Bodhisattva dan bergabung dalam indera
dari semua makhluk hidup. Dia telah memasuki tempat-tempat
rahasia dari semua Tathagata dan berada di luar semua jalur
kegiatan mara. Dia tidak tergantung pada orang lain mengenai
dasar untuk memperoleh jasa kebajikan. Dia diberkati oleh semua
Tathagata (sarvatathāgatairadhisthitah). Dia
mempertunjukkan jalan untuk menyelesaikan kebebasan untuk semua
makhluk hidup. Dia adalah Pemimpin besar yang menaklukkan
lingkaran tentara mara. Dia adalah Pahlawan tunggal
trisāhasramahāsāhasrā
(trisāhasramahāsāhasra ika śūrah).
"Dia telah mencapai semua obat-obatan dari Dharma
(sarvadharmabhaisajyasamudānītah) dan merupakan Raja
Penyembuhan Besar (mahāvaidyarājah), yang mengenakan
ikat kepala sutera kebebasan (vimuktipattābaddho). Dia
adalah Raja Dharma Besar (mahādharmarājah), yang
memancarkan cahaya terang kebijaksanaan besar
(mahāprajñāprabhotsarjanakarah). Dia adalah Raja yang
seperti meteor besar (mahāketurājah), seperti bunga
teratai besar yang menakjubkan (mahāpadmabhūtah), yang
tidak ternoda oleh delapan kekhawatiran duniawi
(astalokadharmānupaliptah). Dia tidak pernah melupakan
Dharani dari Dharma apapun
(sarvadharmadhāranyasampramusitah). Dia seperti laut besar
yang menakjubkan (mahāsāgarabhūtah), bebas dari
kemelekatan dan keengganan (anunayapratighāpagatah). Dia
tidak bergerak dan tidak tergoyahkan seperti gunung pusat yang
besar (acalo'prakampī mahāsumerūbhūtah). Dia
sepenuhnya tanpa noda (sunirmalah), murni (supariśuddhah),
dan memiliki pikiran yang sangat berkebajikan sama seperti
Permata yang besar
(svavadarpitavimalabuddhirmahāmaniratnabhūtah). Dia
telah menjadi Tuan dari semua gejala kejadian
(sarvadharmavaśavartī) dan, dalam semua tindakan-Nya
melampaui di luar niat (sarvakarmanyacitto).
"Sang Bodhisattva yang seperti Brahma besar
(mahābrahmabhūto bodhisattvo), melanjutkan ke kursi
kebangkitan (bodhimandamupasamkramati) dengan keinginan untuk
membangkitkan Kebuddhaan yang tanpa tandingan, yang sempurna dan
yang lengkap untuk menjinakkan tentara Mara
(mārasainyapradharsanārthamanuttarām
samyaksambodhimabhisamboddhukāmah). Dia melanjutkan agar
untuk secara sempurna mencapai sepuluh kekuatan, keberanian
empat kali lipat, dan delapan belas kualitas yang unik dari
seorang Buddha
(daśabalavaiśāradyāstādaśāven
ikabuddhadharmaparipuranārtham).
Tujuan-Nya adalah untuk memutar Roda Dharma Besar
(mahādharmacakrapravartanārtham) dan menyuarakan Auman
Singa Besar (mahāsimhanādanādanārtham).
Dengan karunia Dharma, Dia akan memuaskan semua makhluk hidup
(sarvasattvān dharmadānena samtarpanārtham). Dia
akan memurnikan mata Dharma dari semua makhluk dan memusnahkan
semua lawan bersama-sama dengan ajaran-ajaran mereka
(sarvasattvānām dharmacaksurviśodhanārtham
sarvaparapravādīnām sahadharmena
nigrahārtham). Dia pergi ke kursi kebangkitan untuk
mempertunjukkan pemenuhan janji-janji sebelum-Nya
(pūrvapratijñāpāripūrisamdarśanārt
ham)
dan untuk mendapatkan penguasaan lengkap dari penguasa atas
semua gejala kejadian
(sarvadharmaiśvaryavaśitāprāptyartham).
Teman-teman, untuk alasan ini anda harus menyembah sang
Bodhisattva dan dengan sukacita membantu Dia dalam setiap cara
yang mungkin! "
Kemudian pada saat itu Mahā Brahmā yang kuat itu
berbicara syair gatha ini:
"Dia, yang dengan pahala kebaikan dan keindahan yang mulia,
jalan brahma dapat diketahui
Cinta kebaikan (maitrī), belas kasihan (karunā),
sukacita (muditā), keseimbangan batin (upeksa), serta
penyerapan dan jenis-jenis pengetahuan yang lebih tinggi
(dhyānānyabhijñāstathā)
Telah mempraktekkan perbuatan kebajikan selama ribuan kalpa dan
sekarang berangkat ke pohon Bodhi (so'yam
kalpasahasracīrnacarito bodhidrumam prasthitah).
Anda harus membuat persembahan kepada Muni itu saat Dia berlatih
untuk memenuhi cita-cita-Nya.
"Berlindunglah pada diri-Nya, dan anda tidak akan bertemu atau
mengalami ketakutan pada alam rendah atau kurangnya kebebasan;
Sebaliknya anda akan menemukan kebahagiaan dari hasrat keinginan
dewa di tempat tinggal yang luas dari Brahma.
Dia pergi melalui kesulitan selama enam tahun, dan sekarang Dia
berangkat untuk pohon Bodhi.
Bagus sekali! Marilah kita semua menghormati Orang ini dengan
sukacita dan pengabdian!
"Dia adalah Raja dari trisahasra, yang terbaik dari Tuan, Tuan
kerajaan dari Dharma (rājāsau trisahasri
īśvaravaro dharmeśvarah pārthivah);
Di kota-kota Indra, Brahma, serta Matahari, dan Bulan, tidak ada
yang sebanding dengan Dia (śakrābrahmapure ca
candrasuriye nāstyasya kaścit samah).
Ketika Dia lahir, satu triliun dunia berguncang dalam enam cara
yang berbeda (yasyā jāyata ksetrakotinayutā
samkampitā sadvidhā);
Hari ini Dia berangkat untuk pohon tertinggi yang menakjubkan
itu untuk menaklukkan tentara Mara (saiso'dya vrajate
mahādrumavaram mārasya jetum camūn).
"Mahkota kepala-Nya saya tidak bisa melihat, juga tidak bisa
orang lain di sini di alam Brahma;
Tubuh-Nya, mengandung yang terbaik dari tanda-tanda yang sangat
unggul, dihiasi dengan tiga puluh dua.
Pidato-Nya indah, manis, dan enak didengar, suara merdu seperti
yang dari Brahma;
Pikiran-Nya tenang dan bebas dari kemarahan. Ayo, mari kita
menyembah-Nya !
"Orang-orang cerdas yang bertujuan untuk melampaui kebahagiaan
abadi di alam Sakra dan Brahma,
Atau mereka yang ingin memotong semua jaring dari tanaman
merambat yang membelenggu dari emosi yang mengganggu,
Atau mereka yang ingin mencapai keabadian tanpa mendengar
tentang hal itu dari orang lain, yang merupakan 'kebangkitan
Bodhi sendiri (pratyekabodhi)' yang menguntungkan
Jika orang ingin terbangun dalam keadan Buddha, ia harus memberi
penghormatan, di tiga alam, untuk sang Pembimbing ini.
"Dia telah meninggalkan bumi dengan lautannya, bersama dengan
permata berharga yang tak terhitung jumlahnya.
Dia telah meninggalkan istana dengan jendelanya yang lonjong dan
teras, serta kendaraan angkutan,
Tanah yang dihiasi dengan bunga-bunga indah, dengan taman yang
indah, mata air, dan kolam.
Dia menyerahkan anggota tubuh-Nya, kepala-Nya, dan mata-Nya, dan
sekarang Dia berjalan ke kursi kebangkitan Bodhi! "
Para Bhiksu, Mahā Brahmā, yang memimpin
trisāhasramahāsāhasra, kemudian membuat, dalam
seketika, seluruh trisāhasramahāsāhasra
lokadhātu menjadi sama. Dunia sekarang telah menjadi halus,
seperti telapak tangan. Tidak ada lagi kerikil atau batu apapun,
dan bahkan dunia dipenuhi dengan permata, mutiara, vaidurya,
kulit kerang, kristal, karang, emas, dan perak. Dia menutupi
seluruh dunia dari trisāhasramahāsāhasra
lokadhātu ini di dalam rumput hijau yang lembut, meringkuk
ke kanan dalam pola swastika, lembut seperti kain terbaik, dan
menyenangkan untuk disentuh.
Pada saat itu semua lautan besar juga telah menjadi tenang sama
seperti daratan, dan semua makhluk yang hidup di dalam air telah
menjadi bebas dari bahaya apapun. Ketika semua penjaga dunia
dalam sepuluh arah, seperti Sakra dan Brahma, melihat betapa
indahnya dunia telah menjadi, mereka memutuskan untuk
menghormati sang Bodhisattva dengan menghiasi seratus ribu alam
Buddha dengan cara yang sama.
Semua Bodhisattva lainnya yang melampaui di luar dunia manusia
dan dewa juga ingin menghormati sang Bodhisattva, dan karena itu
Mereka menghiasi alam Buddha yang tidak terbatas dalam sepuluh
penjuru arah dengan berbagai persembahan. Semua alam Buddha ini,
meskipun mereka dihiasi dengan cara yang berbeda, sekarang
muncul sebagai satu alam Buddha yang tunggal. Semua ruang
angkasa diantara dunia-dunia telah menghilang, demikian juga
pegunungan hitam yang mengelilingi dan dinding lingkaran yang
lebih kecil dan lebih besar. Semua alam Buddha ini bisa dilihat
ditembus dengan pancaran cahaya dari sang Bodhisattva.
Di kursi kebangkitan Bodhi, ada enam belas devaputra yang
menjaga tempat itu. Nama-nama mereka yaitu Utkhali,
Sūtkhali, Prajapati, Śūrabhala, Keyūrabala,
Supratisthita, Mahindhara, Avabhāsakara, Vimala,
Dharmeśvara, Dharmaketu, Siddhapātra, Apratihatanetra,
Mahāvyūha, Śilaviśuddhanetra, dan
Padmaprabha. Itu adalah enam belas devaputra ini, yang semuanya
telah mencapai kesabaran yang tanpa kemunduran
(avaivartyaksāntipratilabdhāste), yang menjaga kursi
kebangkitan Bodhi.
Sebagai cara untuk menghormati sang Bodhisattva, mereka telah
menghiasi kursi kebangkitan Bodhi. Pada jarak delapan puluh
yojana, mereka telah mengepung tempat itu dengan pagar, dibangun
dalam tujuh baris. Pohon-pohon palem juga ditempatkan di tujuh
lingkaran, dan kisi-kisi tujuh kali lipat dengan lonceng dari
batu mulia menyelubunginya. Semua ini dikelilingi dengan tujuh
benang yang terbuat dari bahan-bahan yang berharga.
Kursi kebangkitan Bodhi ditutupi dengan kain yang terbuat dari
emas dari sungai Jambu, kain bertabur dengan tujuh permata
berharga dan ditenun dengan benang emas. Itu tertaburi dengan
bunga teratai dari emas dari sungai Jambu, terwangikan dengan
intisari yang harum, dan ditutupi oleh kanopi permata. Semua
pohon yang indah dan sangat unggul yang tumbuh dan dihormati di
semua dunia yang berbeda di sepuluh penjuru, termasuk dunia para
dewa dan manusia, sekarang terwujud di kursi kebangkitan Bodhi.
Demikian juga semua jenis yang berbeda dari bunga yang tumbuh di
air maupun di tanah terwujud disana di kursi kebangkitan Bodhi.
Selain itu, para Bodhisattva dalam semua berbagai macam dunia di
sepuluh penjuru sekarang menjadi bisa terlihat di kursi
kebangkitan Bodhi, sedang menghiasi tempat itu dengan himpunan
yang tidak terbatas dari pahala kebaikan dan kebijaksanaan
Mereka.
Para Bhiksu, dengan cara ini para devaputra itu yang menjaga
kursi kebangkitan Bodhi secara ajaib mewujudkan pertunjukkan
seperti itu di tempat itu. Itu begitu megah sehingga saat para
dewa, naga, yaksa, gandharva, dan asura menyaksikannya, mereka
mulai memahami tempat tinggal mereka sendiri sebagai yang tidak
lebih dari tanah kuburan. Ketika mereka melihat pertunjukkan
itu, mereka merasa hormat dan berseru dengan sukacita: "Betapa
besar! Yang tidak terbayangkan perwujudan dari pematangan jasa
kebajikan ini! (sādhvaho acintyah punya-vipākanisyanda
iti) "
Pada pohon Bodhi itu sendiri ada empat dewata, yakni: Venu,
Valgu, Sumana, dan Ojapati. Keempat dewata pohon Bodhi ini juga
ingin memuja sang Bodhisattva, dan karena itu mereka membentuk
pohon Bodhi itu untuk memberikan kesempurnaan akar, batang,
cabang, daun, bunga, dan buah-buahan, serta ketinggian yang
sempurna dan bundaran. Itu adalah indah, bagus untuk dilihat,
lebar, dan, dengan ketinggian delapan puluh pohon palem dan
bundaran yang sesuai, sangat mengesankan. Ini memang sebuah
pohon yang megah dan indah. Ia dikelilingi oleh panggung permata
yang dibangun dalam tujuh baris. Pohon-pohon palem permata juga
ditempatkan di sekeliling itu dalam tujuh lingkaran, dan
kisi-kisi tujuh kali lipat dengan lonceng dari batu mulia
menyelubunginya. Semua ini dikelilingi dengan tujuh benang yang
terbuat dari bahan-bahan berharga yang membentuk lingkaran luar.
Seperti pohon karang (pārijātaka) atau pohon
kovidāra, ini adalah pohon yang orang tidak pernah bisa
bosan untuk memandang. Tempat ini, di mana sang Bodhisattva akan
mengambil tempat duduk-Nya dengan tujuan mencapai Bodhi
Abhisambuddha, telah menjadi intisari dari Vajra yang tidak bisa
dihancurkan, yang lebih keras daripada Vajra lainnya di
trisāhasra-mahā-sāhasra-lokadhātu.
Para Bhiksu, saat sang Bodhisattva sedang berjalan menuju kursi
kebangkitan Bodhi, sinar cahaya mengalir keluar dari tubuh-Nya.
Cahaya itu menentramkan semua alam rendah dan menyebabkan semua
keadaan yang malang untuk berhenti. Semua perasaan yang
menyakitkan dari para makhluk di dalam alam rendah menjadi
terhenti. Semua makhluk dengan indera yang cacat sekarang indra
mereka pulih. Siapapun yang menderita penyakit menjadi sembuh.
Siapapun yang merasakan ketidaknyamanan mencapai kebahagiaan.
Semua yang dikejutkan dengan ketakutan menjadi terbebaskan.
Siapapun yang tinggal di dalam perbudakan menjadi terbebaskan
dari ikatannya. Siapapun yang menderita kemiskinan menemukan
kekayaan. Semua orang yang tersiksa oleh emosi yang mengganggu
menemukan pembebasan dari penderitaan mereka. Mereka yang
kelaparan memiliki perut mereka terisi. Semua orang yang
kekeringan terlegakan dari kehausan mereka. Wanita yang hamil
melahirkan dengan mudah. Mereka yang tua dan lemah memperoleh
kekuatan yang sempurna.
Pada saat itu semua makhluk hidup dibebaskan dari bahaya yang
ditimbulkan oleh kemelekatan, kemarahan, kebodohan, murka,
keserakahan, kekejaman, niat buruk, iri hati, dan kecemburuan.
Pada saat itu tidak ada yang mengalami kematian, pindah ke
kehidupan berikutnya, dan mengambil kelahiran. Pada saat itu
semua makhluk menimbulkan cinta kasih (maitracittā),
simpati (hitacittāh), dan perasaan bahwa satu sama lain
adalah ibu dan ayah (parasparam
mātāpitrsamjñino'bhūvan).
Ini juga dapat dinyatakan dalam syair gatha:
Seluruh jalan menuju kesengsaraan tertinggi, makhluk neraka yang
menyajikan pemandangan yang mengerikan.
(yāvaccāvīciparyantam narakā
ghoradarśanāh)
Penderitaannya ditentramkan, para makhluk ini mengalami perasaan
bahagia. (duhkham praśāntam sattvānām sukham
vindanti vedanām)
Para makhluk yang lahir sebagai binatang,
Yang mencelakai satu sama lain dalam berbagai cara,
Tersentuh oleh cahaya dari Mahā Muni,
Dan, untuk kebaikan mereka, memunculkan pikiran yang penuh cinta
kasih.
Para preta, sebanyak yang ada di dunia,
Kesakitan oleh lapar dan haus,
Menemukan makanan dan minuman
Melalui kekuatan sang Bodhisattva.
Semua keadaan sengsara menjadi terhenti,
Dan alam-alam rendah mengering.
Semua makhluk memperoleh kebahagiaan
Dan dipenuhi dengan kesenangan surga.
Mereka yang tanpa mata dan telinga,
Dan semua yang lainnya dengan indera yang cacat,
Memperoleh kembali indera penuh mereka
Dan memperoleh anggota badan yang indah.
Kemelekatan dan kemarahan
Dan emosi mengganggu lainnya yang mencelakakan para makhluk
Pada saat itu semua emosi mengganggu ini menjadi tertentramkan,
Dan para makhluk dipenuhi dengan kebahagiaan.
Orang-orang yang telah kehilangan pikiran mendapatkan kembali
ketenangan mereka;
Mereka yang hidup dalam kemiskinan menemukan kekayaan.
Mereka yang terserang penyakit disembuhkan;
Mereka yang terikat dibebaskan.
Tidak ada kekikiran atau permusuhan,
Tidak ada niat jahat atau perselisihan.
Semua makhluk berhubungan secara rukun,
Pikiran mereka penuh cinta kasih.
Sama seperti ayah dan ibu
Menghargai anak tunggal mereka,
Pada saat itu semua makhluk merasa
Cinta kasih orangtua untuk satu sama lain.
Jaring dari sinar cahaya sang Bodhisattva
Mengalir keluar di seluruh sekeliling dalam sepuluh penjuru arah
Dan menerangi jumlah yang tidak terbayangkan dari alam-alam,
Yang banyaknya seperti butiran pasir di sungai Gangga.
Pegunungan hitam
Dan dinding lingkaran disekeliling menghilang.
Semua dunia yang luas
Sekarang muncul sebagai satu.
Mereka bisa dilihat dengan jelas seperti telapak tangan,
Terdiri dari semua jenis permata.
Dalam rangka untuk memuja sang Bodhisattva,
Semua alam dihiasi dengan baik.
Para pelayan di kursi kebangkitan Bodhi
Adalah sekelompok enam belas dewa.
Sampai jarak delapan puluh yojana,
Mereka menghiasi kursi kebangkitan Bodhi.
Semua 'pengaturan besar (mahāvyūhāh)'
Dalam jutaan yang tidak terbatas dari alam
(ksetrakotīsvanantakāh)
Sekarang diwujudkan di tempat ini
Dengan kekuatan sang Bodhisattva.
Para dewa, naga, yaksa,
Kinnara, dan mahoraga
Sekarang mulai berpikir pada istana surga mereka
Yang tidak lebih dari tanah perkuburan.
Ketika para dewa dan manusia menyaksikan pengaturan ini,
Mereka dipenuhi dengan takjub.
"Betapa besar perwujudan dari jasa kebajikan ini,
Yang menghasilkan di saat yang menguntungkan! "
Tanpa usaha apapun,
Baik secara tubuh, ucapan, atau pikiran,
Semua tujuan, keinginan, dan niat sang Bodhisattva
Sepenuhnya tercapai.
Bahkan keinginan dari orang lain menjadi terpenuhi
Melalui tindakan-Nya di masa lalu.
Pematangan dari tindakan-tindakan itu
Sekarang menghasilkan hasil yang demikian sempurna.
Empat dewata bodhi menghiasi bodhimanda (alamkrto
bodhimandaścaturbhirbodhidevataih)
Membuatnya lebih mulia dari pohon karang surgawi.
(pārijāto divi yathā tasmādapi
viśisyate)
Pengaturan di kursi kebangkitan Bodhi
Yang diciptakan oleh empat dewata ini.
Untuk menggambarkan kualitasnya dalam kata-kata
Akan benar-benar mustahil.
Para Bhiksu, cahaya yang mengalir dari tubuh sang Bodhisattva
menerangi tempat tinggal Kalika, sang raja naga. Cahaya itu
murni dan tanpa noda dan menimbulkan sukacita karena itu
memuaskan tubuh dan pikiran yang tersentuh olehnya. Itu
membersihkan semua emosi yang mengganggu dan membawa sukacita,
kebahagiaan, kepercayaan, dan kesenangan tertinggi kepada semua
makhluk. Ketika Kalika, sang raja Naga, melihat bagaimana cahaya
itu menerangi tempat tinggalnya sendiri, dia berbicara
syair-gatha ini di depan rombongannya:
"Saya melihat cahaya yang seperti dari Krakucchanda, atau
kecerahan dari Kanakamuni;
Itu adalah seperti melihat cahaya yang tanpa noda dan sempurna
dari Kasyapa, sang Raja Dharma.
Pasti Makhluk dengan 'ciri-ciri tertinggi (varalaksano)',
kegiatan yang membantu, dan cahaya kebijaksanaan berada di sini;
Itulah sebabnya tempat tinggal saya ini cerah dan terhiasi
dengan cahaya emas ini.
"Sampai sekarang, rumah kita yang terasing telah terisi dengan
kegelapan sebagai akibat dari tindakan jahat kita sebelumnya;
Bahkan sinar yang menjangkau jauh dari matahari dan bulan tidak
menembus tempat ini.
Cahaya murni dari api, permata, petir, dan bintang-bintang juga
tidak menembus tempat ini;
Tidak juga sinar terang dari Indra, Brahma, atau asura menembus.
"Namun hari ini rumah ini menjadi terang dengan keindahan yang
menyerupai matahari;
Pikiran kita dipenuhi dengan sukacita, dan tubuh kita merasa
nyaman dan tenang.
Bahkan hujan pasir hangat yang jatuh pada tubuh saya terasa
dingin.
Itu adalah jelas bahwa Dia Yang Mempraktekkan Perbuatan Baik
Selama Banyak Koti Kalpa sedang berjalan menuju pohon Bodhi.
"Cepat, pergi dapatkan bunga Naga yang indah, kain yang halus
dan harum, kalung mutiara,
Perhiasan dan gelang, bubuk, dan dupa terbaik kita.
Persembahkan kepada-Nya suara merdu dari lagu dan musik, dan
pukul genderang terbaik;
Pergilah sekarang! Buat persembahan kepada sang Dermawan yang
patut dipuja semua orang. "
Kalika kemudian berdiri dan, dengan para putri Naga, melihat
dalam empat penjuru arah;
Dia melihat sang Bodhisattva, bersinar dengan kemegahan sama
seperti pegunungan pusat.
Dia dikelilingi oleh jutaan dewa, asura, Brahma, Indra, dan
Yaksa;
Dengan sukacita mereka memuja Dia dan menunjukkan jalan.
Raja Naga itu menjadi sangat gembira dan dengan hormat membuat
persembahan kepada 'Dia Yang Tertinggi Di Dunia (lokottamam)';
Dengan pengabdian dia bersujud di kaki sang Muni dan berdiri di
depan-Nya.
Para putri Naga juga dengan sukacita dan dengan hormat memuja
sang Muni;
Mereka menyebarkan bunga, dupa, dan wewangian, dan bermain
musik.
Sangat bergembira dengan kualitas yang sempurna dari sang
Penguasa, raja Naga menggabungkan telapak tangannya beranjali.
"Nāyaka ! Lokottama ! Sangat indah untuk melihat wajah
Anda, yang seperti bulan purnama !
Seperti saya melihat pertanda yang meramalkan para Bijaksana
sebelumnya, saya melihat tanda-tanda yang sama di dalam Anda.
Hari ini Anda akan menaklukkan tentara Mara dan mencapai keadaan
yang Anda inginkan.
"Inilah sebabnya mengapa di masa lalu Anda mempraktekkan
disiplin-sila, kemurahan hati, dan pengendalian diri, dan
memberi semua kepemilikan;
Inilah sebabnya mengapa Anda mengolah budidaya disiplin-sila,
perilaku moral, cinta kasih, belas kasihan, dan kekuatan
kesabaran.
Inilah sebabnya mengapa Anda rajin, teguh, senang pada
konsentrasi-dhyana, dan membiarkan kebijaksanaan Anda menyala;
Hari ini semua cita-cita Anda akan terpenuhi dan Anda akan
menjadi 'Pemenang (Jina)'.
"Karena pohon-pohon lainnya dengan daun, bunga, dan buah-buahan
menunduk kepada pohon Bodhi,
Karena seribu vas berisi air mengelilingi Anda,
Karena rombongan gadis surga, sangat bergembira, membuat suara
yang penuh kasih sayang,
Karena kawanan hamsa dan angsa bermain-main di atas langit
Dan dengan sukacita ber-pradaksina di atas sang Bijaksana, hari
ini Anda akan menjadi 'Yang Layak (Arhan)'.
"Karena ratusan alam Buddha dipenuhi dengan cahaya keemasan yang
indah,
Karena alam-alam rendah secara keseluruhannya menjadi berhenti
dan penderitaan para makhluk berhenti,
Karena hujan jatuh di tempat tinggal dari candra dan sūrya,
dan angin lembut meniup,
Hari ini Anda akan menjadi 'Sārthavāhu (pemimpin)'
yang menyelamatkan para makhluk dari lahir dan usia tua di tiga
alam.
"Karena para sura menyerahkan kegembiraan mereka dalam
kesenangan dan datang untuk memuja Anda,
Karena Brahma dan para dewa dari alam Brahmapurohita
meninggalkan kebahagiaan konsentrasi-dhyana,
Dan juga semua yang lainnya di tiga alam tiba di sini,
Hari ini Anda akan menjadi 'Vaidyarāja (raja penyembuhan)'
yang menyelamatkan para makhluk dari lahir dan usia tua di tiga
alam.
"Karena jalan yang Anda jalani hari ini telah disapu oleh para
dewa,
Jalan yang Bhagavān Krakucchanda, Kanakamuni, dan Kasyapa
juga lalui,
Karena di dalam langkah kaki Anda bunga teratai yang tanpa noda
dan sempurna muncul, keluar dari bumi,
Diatas dimana Anda menapak dengan langkah-langkah yang kuat,
hari ini Anda akan menjadi Arhan.
"Ribuan koti Mara, yang sebanyak butiran pasir di sungai Gangga,
Tidak mampu memindahkan Anda dari bawah cabang pohon Bodhi, atau
mengguncang Anda.
Anda telah membuat ribuan nayutā persembahan, yang sebanyak
butiran pasir di sungai Gangga,
Selalu bertindak untuk kepentingan dunia - ini adalah mengapa
Anda bersinar di sini hari ini.
"Planet-planet, bulan, bintang-bintang, dan matahari mungkin
jatuh dari langit ke bumi,
Pegunungan terkuat mungkin berpindah dari tempatnya, dan lautan
mungkin mengering,
Beberapa orang yang terpelajar mungkin secara ajaib menampilkan
masing-masing dari empat unsur,
Namun adalah tidak mungkin bahwa Anda akan pergi ke Raja Pohon
dan berdiri sebelum mencapai Bodhi.
"Pemandu, dengan melihat Anda saya telah kebetulan memperoleh
kemakmuran yang besar;
Saya telah membuat persembahan untuk Anda, berbicara tentang
kualitas Anda, dan perjuangan untuk kebangkitan Bodhi.
Semoga saya dan semua istri dan anak-anak Naga saya menjadi
terbebas dari keberadaan ini.
Kiprah Anda seperti cara berjalan dari gajah yang berjejak -
semoga kami berjalan seperti Anda !"
Para Bhiksu, pada saat ini Ratu ketua dari Kalika sang raja
naga, yang bernama Suvarnaprabhāsā, datang untuk
melihat sang Bodhisattva. Dia dikelilingi dan dikawal oleh
banyak gadis Naga, yang memegang berbagai jenis kain,
payung-payung yang terbuat dari berbagai macam permata, kalung
mutiara yang berbeda, berbagai macam permata berharga, susunan
karangan bunga, sangat banyak salap dan bubuk yang dibuat oleh
para dewa dan manusia, dan wadah yang memuat beragam wewangian.
Para gadis Naga hadir kepada sang Bodhisattva saat mereka
menyanyikan lagu-lagu merdu yang diiringi musik. Dengan cara
ini, saat sang Bodhisattva melanjutkan perjalanan-Nya, mereka
menaburi Dia dengan hujan bunga yang terbuat dari berbagai
perhiasan dan memuji-Nya dengan syair gatha ini:
"Tidak pernah salah, tanpa takut, percaya diri, dan berani;
(abhrāntā atrastā abhīrū achambhī)
Tidak tertekan, tapi pemberani, bergembira, dan sulit untuk
dikuasai. (alīnā adīnā prahrstā
dudharsā)
Tidak melekat, tidak marah, tidak tertipu, dan tanpa keinginan;
(araktā adustā amūdhā alubdhā)
Tidak memihak dan terbebaskan. Hormat kepada Anda, Maha Resi !
(viraktā vimuktā namaste maharse)
"Anda adalah sang Penyembuh yang menghilangkan sakit, dan sang
Pemandu bagi mereka yang membutuhkan bimbingan;
Anda adalah Penyembuh Tertinggi yang membebaskan para makhluk
dari penderitaan.
Mengingat mereka yang tanpa tempat pengungsian atau
perlindungan,
Anda telah mewujudkan sebagai rumah dan tempat berlindung di
triloka ini.
"Karena kumpulan para dewa senang dan bergembira,
Mereka menyebabkan hujan besar dari bunga-bunga jatuh dari
langit.
Karena mereka melemparkan kebawah banyak kain-kain yang terbaik,
Anda akan menjadi sang Pemenang hari ini. Jadi bergembiralah !
"Datangi sang Raja Pohon dan duduklah di sana tanpa rasa takut!
Taklukkan tentara Mara dan jadilah terbebas dari jaring emosi
yang mengganggu!
Anda akan mencapai kebangkitan Bodhi yang tertinggi, terutama
dan penuh kedamaian!
Sama seperti para Buddha Pemenang dari masa lalu mencapai
kebangkitan Bodhi.
"Selama banyak koti kalpa Anda telah bertujuan untuk ini;
Demi membebaskan para makhluk Anda telah melalui kesulitan.
Sekarang waktunya telah tiba untuk keinginan Anda yang harus
dipenuhi;
Pergilah ke Raja Pohon dan terhubung dengan kebangkitan Bodhi
tertinggi. (upehi drumendram sprśasvāgrabodhim)"
Para Bhiksu, sang Bodhisattva kemudian berpikir pada diri-Nya
sendiri: "Di manakah para Tathagata masa lalu duduk ketika
Mereka mencapai anuttarā samyaksambodhirabhisambuddhā
? Mereka duduk di alas rumput! "
Pada saat itu 'ratusan ribu dewa dari surga kediaman murni
(śuddhāvāsakāyikadevaśatasahasrāni
)'
turun ke antariksa. Mereka mengetahui pikiran sang Bodhisattva
dan berkata: "Ya, itu adalah demikian. Satpurusa, itu adalah
demikian. Dengan menggunakan kursi rumput, Satpurusa, para
Tathagata masa lalu mencapai anuttarā
samyaksambodhirabhisambuddhā."
Para Bhiksu, di sisi kanan dari jalan itu, sang Bodhisattva
sekarang melihat seorang penjual rumput, namanya Svastika, yang
sedang sibuk memotong rumput. Rumput itu hijau, lembut, segar,
dan indah. Ia melingkar ke kanan dan menyerupai leher burung
merak. Ia selembut sentuhan kain surga, dengan aroma termanis
dan warna yang paling indah.
Pada pandangan ini sang Bodhisattva pergi dari jalan, dan Dia
menuju ke penjual rumput, Svastika, dan berbicara kepadanya
dengan kata-kata manis. Kata-kata-Nya berwibawa, berketerangan,
dan jelas. Ucapan-Nya tidak terganggu, menawan, dan menyenangkan
untuk di dengar. Itu penuh kasih sayang, layak untuk diingat,
menggembirakan, memuaskan, dan menyenangkan.
Kata-kata-Nya tidak keras. Itu adalah bebas dari gagap, dan Itu
tanpa permusuhan. Itu tidak menentu tetapi halus, lembut, manis,
dan menyenangkan telinga. Itu adalah ucapan yang menyenangkan
tubuh dan pikiran dan melenyapkan semua kemelekatan, kemarahan,
angan-angan khayalan, perselisihan, dan pertengkaran. Suara-Nya
seperti panggilan burung kalavinka, burung kunāla, dan
ayam hutan. Kedengarannya seperti genderang atau nyanyian yang
merdu. Itu tidak menyebabkan gangguan tapi itu adalah benar,
jelas, dan asli. Suara-Nya memiliki gema seperti suara Brahma
(brahmasvarutaravitanirghosā), atau semburan ombak di laut
(samudrasvaraveganibhā), atau suara batu yang membentur
satu sama lain (śailasamghattanavatī). Itu adalah
suara yang dipuji oleh penguasa dewa dan penguasa asura
(devendrāsurendrābhistutā). Sulit untuk mengukur
kebesarannya dan kedalamannya. Itu menyebabkan iblis yang kuat
menjadi tak berdaya dan melenyapkan ajaran yang menentang.
Dia berbicara dengan kekuatan auman singa, ringkikkan kuda,
terompet gajah, dan dengan suara gema yang seperti naga.
Suara-Nya seperti tepukan awan petir, meliputi semua alam Buddha
dalam sepuluh penjuru arah. Itu membangkitkan semua makhluk
hidup yang membutuhkan bimbingan. Itu tidak membingungkan, tidak
berbahaya, dan tanpa keraguan. Itu adalah sesuai, masuk akal,
diucapkan pada saat yang benar, pada waktu yang tepat, dan
berisi ratusan ribu ajaran
(dharmaśatasahasrasugrathitā). Itu halus, tanpa
hambatan, dan dengan kefasihan yang tidak terganggu. Dia
berbicara dengan satu suara, namun terdengar dalam semua bahasa.
Suara-Nya menyebabkan semua makna menjadi diketahui,
menghasilkan semua jenis kebahagiaan, menunjukkan jalan menuju
pembebasan, mengumumkan pengumpulan yang diperlukan untuk sang
Jalan, tidak mengabaikan pendengarnya, menyenangkan semua
rombongan (sarvaparsatsamtosanī), dan sesuai dengan ajaran
dari semua Buddha
(sarvabuddhabhāsitānukūlā).
Itu adalah dengan kata-kata seperti demikian ini, diucapkan
dalam syiar gatha, bahwa sang Bodhisattva menyapa sang penjual
rumput Svastika:
"Svastika, cepat, berikan Saya rumput itu!
Hari ini rumput ini akan sangat berarti bagi Saya.
Setelah Saya telah menaklukkan Mara dan pasukannya,
Saya akan mengalami 'kedamaian kebangkitan Bodhi yang tidak
terkalahkan (bodhimanuttaraśānti)'.
"Kedamaian itu, demi yang, selama banyak ribuan kalpa,
Saya telah mempraktekkan kedermawanan, kekangan, penolakan
duniawi,
Dan perilaku moral dan disiplin sila, serta pertapaan
Kedamaian itu akan mendatangkan hasil hari ini.
"Kekuatan kesabaran dan kekuatan ketekunan (ksāntibalam
tatha vīryabalam ca),
Kekuatan konsentrasi dan kekuatan wawasan (dhyānabalam
tatha jñānabalam ca),
Kekuatan dari kebajikan, pencapaian, dan pembebasan
(punyaabhijñavimoksabalam ca )
Saya akan mencapainya hari ini (tasya mi nispadi bhesyati adya).
"Kekuatan kebijaksanaan dan kekuatan keterampilan (prajñabalam
ca upāyabalam ca),
Kekuatan dari kemagisan dan cinta yang tidak melekat (rddhima
samgatamaitrabalam ca),
Kekuatan dari pemahaman yang benar dan kebenaran sejati
(pratisamvidaparisatyabalam ca)
Saya akan mencapainya hari ini (tesa mi nispadi bhesyati adya).
"Jika hari ini Anda memberikan Saya rumput ini,
Anda akan mendapatkan kekuatan jasa kebajikan yang tidak
terbatas.
Untuk anda ini tidak lain adalah sebuah tanda yang menjanjikan
Bahwa anda akan menjadi seorang guru yang tidak tertandingi! "
Svastika, mendengar kata-kata yang indah dan manis yang
diucapkan oleh sang Nāyaka,
Menjadi gembira, bangga, dan bergairah dengan kesenangan.
Mengambil setumpuk rumput yang lembut, segar, dan halus,
Dia berdiri di depan sang Bodhisattva dan berbicara kata-kata
ini, hatinya dipenuhi dengan sukacita:
"Jika rumput ini bisa membantu Anda mencapai keadaan tertinggi
dari keabadian (yadi tāva nrkebhi labhyate padavaramamrtam)
Kebangkitan, yang tertinggi, yang damai, yang sulit untuk
ditemukan, jalan yang sebelumnya dilalui para Pemenang
(bodhī uttama śānta durdrśā
purimajinapathah)
Maka tunggulah sebentar, Anda yang adalah Lautan Besar Dari
Kualitas Dari Keagungan Yang Tidak Terbatas . (tisthatu
tāva mahāgunodadhe aparimitayaśā)
Saya sendiri akan terbangkitkan pertama pada keadaan tertinggi
dari keabadian. (ahameva prathame nu budhyami padavaramrtam)"
Sang Bodhisattva menjawab:
"Svastika, tanpa berlatih perilaku disiplin dan pertapaan selama
banyak kalpa,
Anda tidak akan mencapai kebangkitan Bodhi dengan duduk di kursi
rumput yang halus.
Namun ketika Orang Yang Cerdas diangkat melalui sarana dari
kebijaksanaan dan jasa kebajikan,
Kemudian para orang bijak membuat ramalan dan berkata: 'Anda
kemudian akan menjadi Pemenang Yang Murni Tanpa Noda.'
"Svastika, jika itu adalah mungkin untuk memberikan kebangkitan
Bodhi kepada makhluk lain
Dengan membuatnya menjadi gumpalan makanan sedekah, Saya pasti
akan memberikannya kepada semua orang!
Ketika Saya mencapai kebangkitan Bodhi, anda harus tahu bahwa
Saya akan membagikan keabadian.
Anda harus datang, mendengarkan, dan menerapkan diri pada
ajaran, dan kemudian anda akan menjadi murni tanpa noda."
Sang Nayaka mengambil seikat rumput yang lembut dan sempurna;
Saat Dia berangkat dengan langkah dari singa dan angsa, bumi
berguncang.
Banyak para dewa dan naga menggabungkan telapak tangan mereka
beranjali, bersukacita, dan berpikir :
"Hari ini Dia akan menaklukkan gerombolan Mara dan mendapatkan
keabadian ! (adyā mārabalam nihatyayam sprśisyati
amrtam)"
Para Bhiksu, saat sang Bodhisattva sedang berjalan menuju pohon
Bodhi, para devaputra dan para Bodhisattva menyadari bahwa ini
adalah saat ketika sang Bodhisattva, setelah duduk di sana, akan
mencapai kebangkitan Bodhi dan menjadi Abhisambuddha. Oleh
karena itu mereka memutuskan untuk menghias delapan puluh ribu
Pohon Bodhi yang lainnya.
Beberapa Pohon Bodhi terbuat dari bunga dan berketinggian
seratus ribu yojana. Pohon-Pohon Bodhi lainnya dibuat dari zat
wewangian dan berketinggian dua ratus ribu yojana. Beberapa
Pohon Bodhi terbuat dari kayu cendana dan berketinggian tiga
ratus ribu yojana. Masih Pohon Bodhi lainnya terbuat dari kain
dan berketinggian lima ratus ribu yojana. Beberapa Pohon Bodhi
terbuat dari permata dan berketinggian satu juta yojana. Pohon
Bodhi lainnya terbuat dari semua jenis permata dan berketinggian
satu triliun yojana.
Pada akar dari masing-masing Pohon Bodhi, mereka mendirikan
'takhta singa (simhāsanāni)' yang cocok, terbungkus
dalam berbagai jenis kain surga. Oleh beberapa Pohon Bodhi
mereka juga menyiapkan 'takhta bunga teratai (padmāsanam)',
atau 'takhta yang terbuat dari zat wangi (gandhāsanam)',
atau 'takhta terbuat dari berbagai permata berharga
(nānāvidharatnāsanam)'.
Sang Bodhisattva sekarang dengan seimbang memasuki Samadhi yang
bernama Susunan Yang Menyenangkan (lalitavyūham nāma
samādhim). Begitu sang Bodhisattva mulai memasuki Samadhi
Lalitavyuha ini, dengan segera Bodhisattva yang sama persis
muncul, dengan tubuh-Nya yang indah dihiasi dengan semua tanda
yang sangat baik dan gambaran-gambaran, duduk di atas
masing-masing dari takhta singa pada akar dari masing-masing
Pohon Bodhi itu.
Pada saat itu para Bodhisattva dan para devaputra masing-masing
merasakan bahwa sang Bodhisattva sedang beristirahat dalam
keseimbangan di atas takhta singa khusus milik mereka dan bukan
pada yang dibuat oleh yang lainnya. Kekuatan Lalitavyuha Samadhi
dari sang Bodhisattva menghasilkan tanggapan penglihatan yang
sama dalam para makhluk di neraka, mereka yang lahir sebagai
hewan, mereka yang hidup di alam penguasa kematian (yamaloka),
semua dewa dan manusia, dan semua makhluk yang lainnya, tanpa
menghiraukan bentuk dari keberadaan mereka. Semua makhluk
sekarang menyaksikan sang Bodhisattva duduk di atas takhta singa
pada akar Pohon Bodhi.
Namun demikian, dalam rangka untuk juga memuaskan kecerdasan
dari orang-orang yang tidak memiliki pengabdian, sang
Bodhisattva mengambil seikat rumput, pergi ke Pohon Bodhi, dan
mengelilinginya tujuh kali. Sang Samantabhadra kemudian mengatur
rumput itu sehingga ujung rumput itu menunjuk ke dalam dan
akarnya menunjuk ke luar. Dengan cara ini Dia mengatur untuk
diri-Nya sendiri Kursi yang sangat halus dari rumput.
Dia kemudian duduk seperti singa, seperti pahlawan, dengan cara
yang kuat, dengan cara yang stabil, dengan cara yang rajin,
dengan cara yang berkuasa, seperti gajah, seperti tuan, dalam
cara yang alami, seperti orang yang bijaksana, seperti orang
yang tidak tertandingi, seperti orang yang khusus, seperti orang
yang mulia, seperti orang yang terkenal, seperti orang yang
penuh pujian, seperti orang yang murah hati, seperti orang yang
disiplin, seperti orang yang sabar, seperti orang yang rajin,
seperti orang yang terkonsentrasi, seperti orang yang mendalam,
dengan cara yang bijaksana, dengan cara yang berjasa, seperti
orang yang telah menaklukkan serangan iblis, dan seperti orang
yang telah menyempurnakan pengumpulan.
Dengan cara ini Dia duduk di kursi rumput dan menyilangkan
kaki-Nya menghadap ke arah timur. Dia kemudian menegakkan
punggung-Nya, menghimpun diri-Nya sendiri pada satu tujuan, dan
membentuk tekad yang kuat ini:
"Pada kursi ini tubuh Saya mungkin layu membusuk, (ihāsane
śusyatu me śarīram)
Dan kulit, tulang, dan daging mungkin larut.
(tvagasthimāmsam pralayam ca yātu)
Namun hingga mencapai kebangkitan, yang sulit untuk ditemukan
melalui sangat banyak kalpa, (aprāpya bodhim
bahukalpadurlabhām)
Saya tidak akan memindahkan tubuh Saya dari kursi ini.
(naivāsanātkāyamataścalisyate)"
Demikianlah Sri Lalitavistara Bagian kesembilan belas tentang
Mendekati Kursi Kebangkitan Bodhi.
(iti śrīlalitavistare bodhimandagamanaparivarto
nāma ekonavimśatitamo'dhyāyah)
________________________________________________________________
___________________
(Lalitavyuha Samadhi ini adalah kemampuan Bodhisattva tingkat
sepuluh yang telah memiliki Suramgāmasthāma dan yang
sekaligus salah satu nama lain dari Suramgama Samadhi)
#Post#: 121--------------------------------------------------
Re: Arya Sri Lalitavistarah Maha Vaipulya Nama Dharmaparyaya Mah
ayana Suttram
By: ajita Date: November 11, 2016, 8:57 am
---------------------------------------------------------
[center]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/wpid-samantabhadra_1.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/wpid-samantabhadra_1.jpg.html
Arya Samantabhadra Kalpa Raja
[html]<iframe width="420" height="315"
src="//www.youtube.com/embed/5EnAWEL5rXw" frameborder="0"
allowfullscreen></iframe>[/html]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/220px-Museum_fuumlr_Indische_Kunst_Dahlem_Berlin_Mai_2006_013.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/220px-Museum_fuumlr_Indische_Kunst_Dahlem_Berlin_Mai_2006_013.jpg.html
Arya Sakyamuni Buddha
Bab 20 - Penampilan di Kursi Kebangkitan Bodhi
bodhimandavyūhaparivarto vimśatitamah
[/center]
Para Bhiksu, saat sang Bodhisattva duduk di kursi kebangkitan
Bodhi, para dewa dari enam kelas dalam alam nafsu keinginan
memutuskan untuk melindungi sang Bodhisattva dari rintangan.
Oleh karena itu para dewa ini mengambil posisi di arah timur.
Demikian juga arah selatan, barat, dan utara diambil alih oleh
kelas-kelas lain dari para dewa.
Para Bhiksu, ketika sang Bodhisattva duduk di kursi kebangkitan
Bodhi, Dia mulai memancarkan cahaya yang bernama "membangkitkan
para Bodhisattva (bodhisattvasamcodanīm)". Cahaya itu
bersinar di semua sepuluh penjuru arah, menerangi semua
alam-alam Buddha yang tidak terbatas dan tidak terukur,
alam-alam yang memenuhi seluruh dharmadhātu.
Di arah timur, cahaya ini mendorong sang Bodhisattva Mahasattva
yang bernama Lalitavyūha, yang tinggal di 'Vimalā
Lokadhātu (sistem dunia Vimala)' di dalam
'Buddhaksetrā (alam Buddha)' dari sang Tathāgata
Vimalaprabhāsa. Dikelilingi dan dikawal oleh jumlah yang
tidak terbatas dari para Bodhisattva, Dia melanjutkan menuju ke
kursi kebangkitan Bodhi dimana sang Bodhisattva sedang duduk.
Sebagai cara untuk memuja sang Bodhisattva, Dia menghasilkan
perwujudan yang ajaib dimana Dia mampu menampilkan semua
Buddhaksetrā, di semua penjuru arah hingga ujung ruang
angkasa, sebagai Mandala tunggal yang terbuat dari
'nīlavaidūrya (lapis lazuli biru)'.
Pada saat yang sama, Lalitavyūha membuatnya sehingga sang
Bodhisattva, yang sedang duduk di kursi kebangkitan Bodhi,
menjadi bisa terlihat oleh semua makhluk hidup yang tinggal di
dalam lima jenis keberadaan. Para makhluk hidup ini menunjuk
jari mereka pada sang Bodhisattva dan saling bertanya: "Siapakah
Makhluk yang menawan ini? Siapakah Makhluk yang bersinar
cemerlang itu? (ko'yamevamrūpah sattvo lalitah,
ko'yamevamrūpah sattvo virājata iti)"
Kemudian sang Bodhisattva memunculkan keluar para Bodhisattva
lainnya di depan semua orang. Bentuk-bentuk dari para
Bodhisattva ini kemudian menyanyikan syair gatha ini:
"Dia adalah orang yang bebas dari kemelekatan, kemarahan, noda
dan kecenderungan kebiasaannya (yasyā kimcana
rāgadosakalusā sā vāsanā uddhrtā);
Cahaya bersinar dari tubuh-Nya dalam sepuluh penjuru arah
(kāyaprabhākrtā daśadiśe), lebih
cemerlang dari semua cahaya lainnya (sarve prabhā
nisprabhāh).
Selama banyak kalpa Dia meningkatkan himpunan kebajikan,
samadhi, dan kebijaksanaan; (punyasamādhijñānanicayah
kalpaughasamvardhimtah)
Sakyamuni, yang paling termasyhur dari orang bijak besar,
sekarang memperindah semua tempat. (so'yam
śākyamunirmahāmunivarah sarvā diśo
bhrājate)"
Di arah selatan, cahaya ini mendorong sang Bodhisattva
Mahasattva yang bernama Ratnacchatrakūtasamdarśana,
yang tinggal di Ratnavyūhā Lokadhātu di dalam
Buddhaksetrā dari sang Tathāgata Ratnārcisa.
Dikelilingi dan dikawal oleh jumlah yang tidak terbatas dari
para Bodhisattva, Dia melanjutkan menuju ke kursi kebangkitan
Bodhi dimana sang Bodhisattva sedang duduk. Sebagai cara untuk
memuja sang Bodhisattva, Dia menaungi seluruh Mandala itu dengan
payung permata tunggal (ekaratnachatrena tam sarvāvantam
mandalamātram samchādayati sma).
Sakra, Brahma, dan Lokapala sekarang berkata satu sama lain:
"Hasil siapakah ini? Kenapa payung permata ini muncul? (kasyedam
phalam, kenāyamevamrūpo ratnachatravyūhah
samdrśyata iti)"
Pada saat itu syair gatha ini terdengar dari payung permata itu:
"Dia yang menyumbangkan triliunan perhiasan, zat wewangian, dan
payung
Untuk Mereka yang tanpa bandingan yang tinggal berdiam, yang
pikirannya penuh cinta kasih, di dalam keadaan yang melampaui di
luar penderitaan,
Adalah sang Dermawan yang diberkahi dengan tanda-tanda terbaik
dengan kekuatan seperti Narayana.
Persembahan ini adalah untuk Dia, sang Pemilik kualitas-kualitas
yang baik, yang telah pergi ke Pohon Bodhi ! "
Di arah barat, cahaya ini mendorong sang Bodhisattva Mahasattva
yang bernama Indrajālī, yang tinggal di
Campakavarnā Lokadhātu di dalam Buddhaksetrā dari
sang Tathāgata Puspāvali Vanarāji
Kusumitābhijña. Dikelilingi dan dikawal oleh jumlah yang
tidak terbatas dari para Bodhisattva, Dia melanjutkan menuju ke
kursi kebangkitan Bodhi dimana sang Bodhisattva sedang duduk.
Sebagai cara untuk memuja sang Bodhisattva, Dia menaungi seluruh
Mandala itu dengan kanopi permata tunggal.
Para dewa di sepuluh penjuru arah, bersama-sama dengan naga,
yaksa, dan gandharva, berkata satu sama lain: "Siapakah yang
menciptakan tampilan cahaya itu? (kasyāyamevamrūpo
prabhāvyūha iti)"
Pada saat itu syair gatha ini terdengar dari kanopi permata itu:
"Dia adalah tambang permata (ratnākaro), spanduk permata
(ratanaketu), dan kesenangan untuk tiga dunia (ratistriloke);
Dia adalah yang terbaik dari permata (ratnottamo), yang terkenal
sebagai permata (ratanakīrti), yang senang pada Dharma
sejati (ratah sudharme).
Dia memiliki ketekunan yang Dia tidak akan pernah terputus dari
Tiga Permata;
Ini adalah untuk memuja 'Dia Yang Mulai Mencapai Bodhi Agung
Tertinggi'. "
Di arah utara, cahaya ini mendorong sang Bodhisattva Mahasattva
yang bernama Vyūharāja, yang tinggal di
Sūryāvartā Lokadhātu di dalam
Buddhaksetrā dari sang Tathāgata
Candrasūryajihmīkaraprabha. Dikelilingi dan dikawal
oleh jumlah yang tidak terbatas dari para Bodhisattva, Dia
melanjutkan menuju ke kursi kebangkitan Bodhi dimana sang
Bodhisattva sedang duduk. Sebagai cara untuk memuja sang
Bodhisattva, Dia memperlihatkan dalam Mandala itu penampilan
yang lengkap dari kualitas dari semua Buddhaksetrā yang
terkandung dalam semua dunia di dalam sepuluh penjuru.
Melihat hal ini, beberapa Bodhisattva saling bertanya: "Siapakah
yang menciptakan penampilan seperti itu? (kasyema
evamrūpā vyūhāh?)"
Pada saat itu syair gatha ini terdengar dari masing-masing
penampilan itu:
"Besarnya kebajikan dan kebijaksanaan-Nya telah memurnikan
tubuh-Nya;
Tindakan disiplin, pertapaan, dan Dharma sejati-Nya telah
memurnikan ucapan-Nya.
Kesadaran, pengabdian, cinta kasih, dan belas kasihan-Nya telah
memurnikan pikiran-Nya;
Ini adalah untuk memuja Dia, sang Pemimpin Sakya, yang telah
pergi ke Raja Pohon. "
Di arah tenggara, cahaya ini mendorong sang Bodhisattva
Mahasattva yang bernama Gunamati, yang tinggal di
Gunākarā Lokadhātu di dalam Buddhaksetrā
dari sang Tathāgata Gunarājaprabhāsa. Dikelilingi
dan dikawal oleh jumlah yang tidak terbatas dari para
Bodhisattva, Dia melanjutkan menuju ke kursi kebangkitan Bodhi
dimana sang Bodhisattva sedang duduk. Sebagai cara untuk memuja
sang Bodhisattva, Dia secara ajaib memunculkan keluar dalam
Mandala itu 'istana bertingkat (kūtāgāram)' yang
diberkahi dengan semua kualitas yang sempurna.
Para anggota rombongan dari Gunamati bertanya: "Siapa yang telah
menciptakan tampilan istana bertingkat seperti itu?
(kasyāyamevamrūpah kūtāgāravyūhah
?)"
Istana bertingkat itu kemudian mengumandangkan syair gatha ini:
"Ini hanyalah jejak dari kualitas-Nya
Bahwa para dewa, asura, yaksa, dan mahoraga akan pernah miliki.
Dengan ciri-ciri seperti itu Dia dilahirkan dalam sebuah
keluarga kerajaan yang banyak kualitas.
Sekarang sang 'Lautan Kualitas (gunodadhih)' ini sedang duduk di
bawah cabang-cabang Pohon Bodhi. "
Kemudian, di arah barat daya, cahaya ini mendorong sang
Bodhisattva Mahasattva yang bernama Ratnasambhava, yang tinggal
di Ratnasambhava Lokadhātu di dalam Buddhaksetrā dari
sang Tathāgata Ratnayasti. Dikelilingi dan dikawal oleh
jumlah yang tidak terbatas dari para Bodhisattva, Dia
melanjutkan menuju ke kursi kebangkitan Bodhi dimana sang
Bodhisattva sedang duduk. Sebagai cara untuk memuja sang
Bodhisattva, Dia memunculkan keluar dalam Mandala itu Paviliun
yang jumlahnya tidak terbatas dan yang tanpa batas yang terbuat
dari permata. Kemudian dari Paviliun surga ini, syair gatha ini
terdengar:
"Dia yang telah meninggalkan lautan dan daratan bersama dengan
semua benda-benda berharga,
Yang meninggalkan istana-Nya dengan jendela lonjong yang indah
dan teras, dan juga perlengkapan kereta kuda-Nya,
Paviliun yang terhiasi, bunga-bunga yang indah dan karangan
bunga, taman, mata air, dan ruang perkumpulan,
Menyerahkan kaki, tangan, kepala, dan mata-Nya - Dia sekarang
duduk di kursi kebangkitan Bodhi".
Kemudian, di arah barat laut, cahaya ini mendorong sang
Bodhisattva Mahasattva yang bernama
Meghakūtābhigarjitasvara, yang tinggal di
Meghavatī Lokadhātu di dalam Buddhaksetrā dari
sang Tathāgata Megharāja. Dikelilingi dan dikawal oleh
jumlah yang tidak terbatas dari para Bodhisattva, Dia
melanjutkan menuju ke kursi kebangkitan Bodhi dimana sang
Bodhisattva sedang duduk. Sebagai cara untuk memuja sang
Bodhisattva, Dia mewujudkan awan kālānusārya dan
kayu gaharu di atas Mandala itu dan menyebabkan hujan debu
cendana jatuh. Awan itu kemudian mengumandangkan syair gatha
ini:
"Dia, bersinar dengan 'cahaya keyakinan dalam pengetahuan
(vidyādhimuktaprabhah)', menyebarkan awan Dharma di seluruh
tiga alam (dharmāmegha sphuritva sarvatribhave);
Dia, bebas dari kemelekatan, membuat saddharma - nektar yang
membawa para makhluk melampaui di luar penderitaan - jatuh
seperti hujan.
Dia akan memotong semua tanaman merambat yang membelenggu dari
kemelekatan (rāga) dan emosi buruk (kileśa), bersama
dengan kecenderungan kebiasaannya (vāsanā),
Dan mekar keluar dengan konsentrasi (dhyāna), keajaiban
magis (rddhī), kekuatan (bala), dan tenaga (indriyaih), Dia
akan memberikan kepada para makhluk 'sumber dari keyakinan
(śraddhākara)'. "
Kemudian, di arah timur laut, cahaya ini mendorong sang
Bodhisattva Mahasattva yang bernama Hemajālālamkrta,
yang tinggal di Hemajālapratichannā Lokadhātu di
dalam Buddhaksetrā dari sang Tathāgata
Ratnacchatrābhyudgatāvabhāsa. Dikelilingi dan
dikawal oleh jumlah yang tidak terbatas dari para Bodhisattva,
Dia melanjutkan menuju ke kursi kebangkitan Bodhi dimana sang
Bodhisattva sedang duduk. Sebagai cara untuk memuja sang
Bodhisattva, Dia memunculkan keluar wujud para Bodhisattva,
masing-masing dihiasi dengan tiga puluh dua tanda, pada
masing-masing istana dan paviliun permata. Masing-masing
perwujudan dari para Bodhisattva ini mengangkat karangan bunga
dari alam manusia dan alam surga. Mereka semua membungkuk kepada
sang Bodhisattva dan, saat mereka mempersembahkan karangan bunga
itu, mereka menyanyikan syair gatha ini:
"Siapa yang memuji satu juta Buddha (yena buddhanayutā
stavita pūrva)
Dan dengan hormat mengembangkan keyakinan yang besar? (gauravena
mahatā janiya śraddhām)
Yang berbicara dengan suara yang indah, seperti nyanyian Brahma?
(brahmaghosavacanam madhuravānim)
Kepada Dia, yang kini telah tiba di kursi kebangkitan Bodhi,
Saya membungkuk. (bodhimandopagatam śirasi vande iti)"
Pada penjuru bawah, cahaya ini mendorong sang Bodhisattva
Mahasattva yang bernama Ratnagarbha, yang tinggal di
Samantavilokitā Lokadhātu di dalam Buddhaksetrā
dari sang Tathāgata Samantadarśin. Dikelilingi dan
dikawal oleh jumlah yang tidak terbatas dari para Bodhisattva,
Dia melanjutkan menuju ke kursi kebangkitan Bodhi dimana sang
Bodhisattva sedang duduk. Sebagai cara untuk memuja sang
Bodhisattva, Dia menampilkan bunga teratai yang terbuat dari
emas dari sungai Jambu dalam Mandala Vaidurya. Di tengah-tengah
bunga teratai itu, orang bisa melihat tubuh bagian atas dari
banyak wanita, dalam bentuk dan penampilan yang sempurna dan
dihiasi dengan berbagai macam permata. Di tangan mereka
mengajukan berbagai jenis perhiasan, seperti kalung, gelang, ban
lengan, benang emas, dan kalung mutiara. Saat mereka
mempersembahkan ini bersama dengan karangan bunga dan jumbai
sutera, mereka membungkuk ke arah kursi kebangkitan Bodhi dan
sang Bodhisattva, dan menyanyikan syair-gatha ini:
"Dia selalu membungkuk kepada para Buddha, Srāvaka,
Pratyekajinā, dan Gurū.
Berdisiplin sila, sadar, menyenangkan, dan tanpa kebanggaan,
Kepada Dia, yang penuh dengan kualitas, anda harus bersujud! "
Pada penjuru atas, cahaya ini mendorong sang Bodhisattva
Mahasattva yang bernama Gaganagañja, yang tinggal di
Varagaganā Lokadhātu di dalam Buddhaksetrā dari
sang Tathāgata Ganendra. Dikelilingi dan dikawal oleh
jumlah yang tidak terbatas dari para Bodhisattva, Dia
melanjutkan menuju ke kursi kebangkitan Bodhi dimana sang
Bodhisattva sedang duduk. Sebagai cara untuk memuja sang
Bodhisattva, Dia berdiri di tengah-tengah langit dan menurunkan
hujan benda-benda yang belum pernah terlihat atau terdengar di
Buddhaksetrā manapun dalam sepuluh penjuru arah. Itu
menurunkan hujan banyak jenis bunga, dupa, wewangian, karangan
bunga, salep, bubuk, kain, perhiasan, payung, spanduk, pita,
spanduk kemenangan, permata, batu mulia, emas, perak, mutiara,
kuda, gajah, kereta tempur (ratha), pasukan pejalan kaki
(patti), kereta angkutan (vāhana), pohon-pohon berbunga
(puspavrksa), daun bunga (patrapuspa), buah (phala), anak
laki-laki (dāraka), anak perempuan (dārikā),
dewa, naga, yaksa, gandharva, asura, garuda, kinnara, mahoraga,
Indra, Brahma, lokapala, manusia, dan makhluk bukan manusia.
Semua orang merasa penuh sukacita dan kebahagiaan, dan tidak ada
yang membuat siapa pun menjadi takut atau menyebabkan siapa pun
celaka.
Ini juga dapat dinyatakan dalam syair gatha:
Secara singkat, keturunan dari para Pemenang dari sepuluh
penjuru arah
Tiba menghormati sang Dermawan yang telah mencapai Kebangkitan.
Anda hanya akan mendengar perkiraan cerita dari penampilan para
Bodhisattva ini,
Mereka memiliki kekuatan dan keindahan.
Mereka tiba di langit, keras seperti guntur.
Beberapa mempersembahkan jutaan kalung;
Mereka tiba dengan mahkota permata menghiasi rambut mereka.
Beberapa menampilkan bunga dan istana di hamparan ruang angkasa;
Saat mereka tiba di tanah, mereka mengaum seperti singa.
Beberapa mengumumkan kekosongan (śūnyā), tiada
tanda (ānimitta), dan tiada keinginan (amānāh);
Saat mereka tiba, mereka mengaum seperti banteng.
Beberapa menyebarkan bunga indah yang tidak pernah terlihat
sebelumnya;
Saat mereka tiba di ruang angkasa, mereka bersuara seperti
burung merak.
Beberapa menampakkan tubuh mereka dalam ribuan warna;
Saat mereka tiba di ruang angkasa, mereka seperti bulan purnama.
Beberapa mengumumkan karangan bunga kualitas dari sang Anak dari
para Sugata;
Saat tiba, seperti matahari, memancarkan sinar cahaya;
Mereka membuat semua tempat tinggal dari Mara tampak gelap.
Tiba di kursi kebangkitan, terang seperti pelangi.
Mereka telah mengumpulkan himpunan kebajikan.
Beberapa menyebarkan kisi batu permata dari langit,
Bersinar seperti bulan baru yang indah.
Mereka melemparkan bunga Mandarava dan karangan bunga Campaka
Kearah sang Bodhisattva saat Dia duduk di kaki Raja Pohon.
Beberapa tiba, membuat bumi berguncang dengan dua kaki mereka;
Tanah yang berguncang itu menghibur orang-orang.
Beberapa mengajukan gunung pusat di telapak tangan mereka
Saat menetap di antariksa, menyebarkan bunga dari keranjang.
Beberapa membawa empat lautan di atas kepala mereka;
Saat mereka tiba, mereka menyebarkan dan menaburkan wewangian di
tanah.
Beberapa memegang berbagai 'tongkat permata (ratanayasti)';
Saat mereka tiba, mereka menunjuk sang Bodhisattva dari jauh.
Beberapa, seperti Brahma, memiliki bentuk yang damai
(praśāntarūpāh);
Pikiran damai mereka beristirahat dengan tenang dan konsentrasi
mereka adalah kuat.
Saat mereka tiba, pori-pori tubuh mereka menghasilkan suara yang
indah
Dari yang tidak terbatas cinta kasih, keseimbangan batin, belas
kasihan, sukacita.
Beberapa tiba seperti Sakra;
Mereka datang dikelilingi oleh jutaan dewa.
Pada pohon Bodhi mereka beranjali
Dan menyebarkan batu permata śakrābhilagna yang
terang.
Beberapa tiba seperti Pelindung dari empat arah,
Dikelilingi oleh para gandharva, rāksasa, dan kinnara.
Seperti kilat, mereka menurunkan hujan bunga bercahaya,
Dan memuji sang Vira dengan suara gandharva dan kinnara.
Beberapa tiba dengan pohon-pohon surgawi yang mekar,
Dengan buah-buahan, bunga, dan wewangian yang sempurna.
Di antara daun-daun, tubuh bagian atas dari keturunan para
Buddha menjadi bisa terlihat;
Mereka membungkuk ke pusat dunia dan menyebarkan bunga.
Beberapa tiba mengajukan kolam dengan bunga teratai mekar;
Mereka membawa bunga teratai biru dan putih yang telah dibuka.
Di pusat dari masing-masing bunga, ada Makhluk yang diberkahi
dengan tiga puluh dua tanda,
Yang memuji sang Bodhisattva yang terpelajar dan pikiran-Nya
yang tanpa noda.
Beberapa tiba dengan tubuh yang sebesar gunung pusat.
Berdiri di antariksa, mereka membuang tubuh mereka;
Segera mereka berubah wujud menjadi karangan bunga segar,
Dan menutupi alam dari sang Pemenang dalam semua trisahasra.
Beberapa tiba dengan mata yang menyala seperti api di ujung
kalpa,
Memperlihatkan peleburan dan penciptaan.
Dari tubuh mereka banyak pintu gerbang Dharma terdengar,
Menyebabkan jutaan makhluk untuk meninggalkan dambaan keinginan.
Beberapa tiba dengan bibir seindah buah bimba;
Mulut mereka yang sempurna berbicara dengan suara seperti
kinnara.
Mereka muncul seperti gadis, yang dihiasi dengan kalung;
Para dewa yang melihat mereka tidak bisa mendapatkan cukup.
Beberapa tiba dengan tubuh seperti Vajra yang tidak bisa
dihancurkan;
Mereka mengarungi melalui perairan bawah.
Beberapa tiba dengan wajah mereka seperti matahari atau bulan
purnama;
Sinar cahaya dan kilauan mereka menaklukkan 'kesalahan emosi
yang buruk (kleśadosāh)'.
Beberapa tiba dihiasi dengan batu permata, memegang permata di
tangan mereka;
Dengan permata ini mereka menutupi miliaran alam.
Dalam rangka memberi manfaat, membahagiakan, dan memuaskan
banyak makhluk hidup,
Mereka menurunkan hujan bunga permata yang wangi dan sempurna.
Beberapa tiba dengan harta permata Dharani besar;
Dari pori-pori kulit mereka, ratusan ribu Sutra terdengar.
Dengan rasa percaya diri, kecerdasan, dan pikiran yang mulia,
Mereka menyebabkan pencapaian dalam semua makhluk yang bangga
dan angkuh.
Beberapa tiba memegang pegunungan tengah seperti genderang;
Memukulnya, mereka mengisi langit dengan suara manis.
Suaranya mencapai hingga jutaan alam di mana-mana :
"Guru ini siap untuk terbangkitkan hari ini, dan selanjutnya
mencapai keabadian!"
Demikianlah Sri Lalitavistara Bagian kedua puluh tentang
Penampilan di Kursi Kebangkitan Bodhi.
(iti śrīlalitavistare bodhimandavyūhaparivarto
nāma vimśatitamo'dhyāyah)
#Post#: 122--------------------------------------------------
Re: Arya Sri Lalitavistarah Maha Vaipulya Nama Dharmaparyaya Mah
ayana Suttram
By: ajita Date: November 11, 2016, 9:00 am
---------------------------------------------------------
[center]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/Manjusri_1.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/Manjusri_1.jpg.html
Arya Manjushri Sarva Buddha Prajna Dharmakaya
[html]<iframe width="420" height="315"
src="//www.youtube.com/embed/xsoerOA8EGI" frameborder="0"
allowfullscreen></iframe>[/html]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/Battle_with_Mara.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/Battle_with_Mara.jpg.html
Sarvartah Siddhi Bodhisattva Bhumisparsha Mudra
Bab 21 - Menaklukkan Mara
māragharsanaparivarta ekavimśah
[/center]
Para Bhiksu, untuk memuja sang Bodhisattva, para Bodhisattva
yang lainnya mewujudkan banyak penampilan seperti itu di kursi
kebangkitan Bodhi. Sang Bodhisattva sendiri, bagaimanapun,
menyebabkan semua penampilan itu yang menghiasi semua kursi
kebangkitan Bodhi dari para Buddha masa lalu, masa sekarang, dan
masa depan di dalam semua Buddhaksetrā di dalam sepuluh
penjuru arah untuk menjadi bisa terlihat di sana di kursi
kebangkitan Bodhi.
Para Bhiksu, saat sang Bodhisattva sekarang duduk di kursi
kebangkitan Bodhi, Dia berpikir pada diri-Nya sendiri, "Mara
adalah penguasa tertinggi yang memegang kekuasaan atas alam
nafsu keinginan, iblis yang paling kuat dan jahat. Tidak ada
cara yang Saya bisa mencapai Anuttarāh
samyaksambodhimabhisambodha tanpa sepengetahuannya. Jadi Saya
sekarang akan membangunkan Mara si jahat itu. Setelah Saya telah
menaklukkan dia, semua dewa di alam nafsu keinginan juga akan
tertahan. Selain itu, ada beberapa devaputra dalam rombongan
Mara yang sebelumnya telah menciptakan beberapa kebaikan dasar.
Ketika mereka menyaksikan tampilan Saya yang seperti singa
(simhavikrīditam), mereka akan mengarahkan pikiran mereka
terhadap Anuttarā samyaksambodhi. "
Para Bhiksu, segera setelah sang Bodhisattva memiliki pemikiran
ini, cahaya yang bernama "Cahaya Yang Mengalahkan Semua kumpulan
Mara (sarvamāramandalavidhvamsanakarīm)" dipancarkan
dari rambut di antara alis mata-Nya. Cahaya itu menerangi semua
tempat tinggal Mara di seluruh
trisāhasramahāsāhasralokadhātu, membuat
mereka gelap dengan perbandingan dan menyebabkan mereka
berguncang. Bahkan seluruh
trisāhasramahāsāhasralokadhātu bermandikan
cahaya besar.
Dari cahaya ini, suara keluar memanggil Mara, si jahat:
"Disinilah Makhluk Murni yang telah berbuat baik selama banyak
kalpa.
Sebagai Anak Suddhodana, Dia meninggalkan kerajaan-Nya;
Dia muncul sebagai Dermawan yang mencari keabadian.
Dia telah tiba di Pohon Bodhi, jadi anda sekarang harus
berusaha!
"Dirinya sendiri telah menyeberang, Dia menyebabkan orang lain
untuk menyeberang;
Dirinya sendiri terbebaskan, Dia juga membebaskan orang lain.
Telah menemukan bantuan, Dia memberikan bantuan kepada orang
lain;
Telah melampaui penderitaan, Dia akan menyebabkan orang lain
untuk melampaui penderitaan.
"Dia akan sepenuhnya mengosongkan tiga alam rendah,
Dan mengisi kota dari para sura dan manusia.
Dia, sang Dermawan, akan mencapai keabadian,
Dan menganugerahkan serapan (dhyānā), pengetahuan yang
lebih tinggi (abhijña), keabadian (amrta), dan kebahagiaan
(sukha).
"Dia akan mengosongkan kota Anda, kerabat jahat;
Dengan tentara anda yang tidak berdaya, anda akan tanpa tentara
dan tanpa sekutu.
Ketika sang Svayambhūh, oleh sifat alami-Nya, menuangkan
turun hujan Dharma,
Anda tidak akan tahu apa yang harus dilakukan atau ke mana harus
pergi. "
Para Bhiksu, Mara, si jahat, terbangungkan oleh syair-gatha ini
dan memiliki mimpi dengan tiga puluh dua pertanda. Apakah tiga
puluh dua ini? Mereka adalah sebagai berikut:
1. Dia melihat tempat tinggalnya dipenuhi dengan kegelapan.
2. Tempat tinggal itu penuh dengan debu, dan kasar dengan
kerikil berserakan.
3. Terkejut dengan ketakutan dan terancam, dia melarikan diri di
sepuluh penjuru.
4. Dia kehilangan mahkota dan anting-anting nya jatuh.
5. Bibir, tenggorokan, dan mulutnya kering.
6. Hatinya berdebar cepat.
7. Daun, bunga, dan buah-buahan di tamannya layu.
8. Kolam teratainya kosong dari air dan kering.
9. Semua burung, seperti angsa (hamsa), kroñca, burung merak
(mayūra), kalavinka, kunāla, burung-burung berkepala
dua, dan seterusnya sayapnya telah rusak.
10. Semua alat-alat musiknya - seperti genderang, kerang,
gendang tanah liat, gendang tangan, tambur, kecapi, harpa,
simbal, dan rebana - pecah, jatuh terpotong-potong, kemudian
tercabik, dan jatuh di tanah.
11. Kerabat tercintanya dan rombongannya meninggalkan dia, wajah
mereka melihat ke bawah, sementara dia berdiri di samping dan
merenung.
12. Ratu utamanya, Marini, jatuh dari tempat tidurnya ke tanah
dan mulai memukuli kepalanya sendiri dengan tinjunya.
13. Mereka yang diantara anak-anaknya yang paling rajin, kuat,
mulia, dan cerdas bersujud kepada sang Bodhisattva, yang sedang
duduk di kursi kebangkitan Bodhi tertinggi.
14. Putrinya menangis dan berteriak, "Oh tidak, ayah, oh tidak,
ayah!"
15. Dia mengenakan pakaian bernoda.
16. Dengan kepalanya ditutupi debu dan wajahnya tanpa warna dan
pucat, dia melihat dirinya sendiri tanpa kekuatan vital.
17. Istananya dengan koridornya, jendela atap, dan srambi
bertiang menjadi tertutup debu dan hancur ambruk.
18. Semua jenderalnya dari alam yaksa, rāksasa,
kumbhānda, dan gandharva meletakkan tangan mereka di atas
kepala mereka dan melarikan diri sambil menangis dan meratap.
19. Apapun wali surga yang ada di antara para dewa di dalam alam
nafsu keinginan - Dhrtarāstra, Virudhaka,
Virūpāksa, Vaisravana, Sakra, Suyama, Samtusita,
Sunirmitavaśavarti, dan seterusnya - Mara, si jahat,
melihat mereka semua bersemangat mendengarkan sang Bodhisattva
dengan wajah mereka menghadap ke arah-Nya.
20. Di tengah pertempuran, pedangnya tidak bisa ditarik dari
sarungnya, dan dirinya sendiri sedang sakit dan sedang meratap.
21. Pengiringnya meninggalkan dia.
22. Vasnya yang penuh dengan benda-benda menguntungkan jatuh ke
dalam lubang.
23. Brāhmana Narada mengucapkan kutukan.
24. Penjaga Pintu, Anandita berteriak dalam kesedihan.
25. Kanopi dari langit menjadi tertutup dalam kegelapan.
26. Rudrani Sri, yang tinggal di dalam alam nafsu keinginan,
mulai menangis.
27. Inderanya menjadi tidak berguna.
28. Dia kehilangan sekutu-sekutunya.
29. kisi-kisi dari permata dan mutiaranya menjadi diam, runtuh,
robek, dan jatuh.
30. Seluruh huniannya bergoyang.
31. Pohon-pohon dan menara bangunannya hancur dan terjatuh.
32. Seluruh tentara Mara terbunuh dalam peperangan.
Para Bhiksu, yang demikian itu adalah tiga puluh dua pertanda
dalam mimpi Mara, si jahat.
Ketika Mara terbangun dari mimpi ini, dia begitu ketakutan
sehingga dia mengumpulkan semua anggota keluarganya. Ketika dia
melihat bahwa mereka telah berkumpul bersama dengan pasukannya,
rombongannya, jenderalnya, dan penjaga pintunya, dia menyapa
mereka dengan syair gatha ini:
Ketika Mara melihat pertanda ini, dia menjadi khawatir.
Dia memanggil iblis senāpati Simhahanu
Dan anak-anaknya dan pengiringnya.
Kerabat jahat itu kemudian berunding dengan mereka semua:
"Hari ini saya mendengar syair gatha ini dinyanyikan dari
antariksa:
'Makhluk lahir di antara suku Sakya dihiasi dengan tanda yang
sempurna.
Dia berlatih pertapaan yang berat selama enam tahun, dan kini
telah tiba di Pohon Bodhi. '
Anda harus membuat usaha besar!
"Jika sang Bodhisattva menjadi Buddha oleh diri-Nya sendiri
Dia akan membangkitkan miliaran para makhluk.
Ketika Dia mencapai keabadian dan mencapai keadaan yang damai,
Dia akan mengosongkan semua kediaman kita.
"Ayolah! Mari kita maju dengan pasukan besar!
Kita akan menghancurkan Sramana itu, yang sendirian di Raja
Pohon.
Cepat, kerahkan empat pembagian tentara!
Jika anda ingin menyenangkan saya, jangan menunda ini.
"Meskipun dunia mungkin penuh dengan Pratyekabuddha dan Arhat,
Kekuatan saya akan tetap tidak terluka ketika Mereka melampaui
penderitaan.
Namun jika Dia sendiri menjadi Jina dan Raja Dharma,
Dia tidak akan pernah membiarkan 'garis keturunan dari para
Pemenang (jinavamśu)' yang tidak terhitung menjadi rusak. "
Para Bhiksu, pada saat itu putra dari Mara, si jahat, yang
bernama Sārthavāha, menyapa ayahnya dalam syair gatha
ini:
"Ayah, mengapa wajah Anda begitu sedih dan pucat?
Jantung anda berdebar dan setiap anggota badan anda gemetar.
Ayolah, cepat beritahu saya, apa yang anda dengar atau saksikan?
Mari kita menemukan kebenaran dan menyusun rencana. "
Dengan kebanggaan dirinya lenyap, Mara mengatakan:
"Nak, dengarkan saya. Saya bermimpi buruk, sangat menakutkan.
Jika saya harus memberitahu semuanya sekarang untuk pendengar di
sini,
Anda akan pingsan dan jatuh ke tanah. "
Sārthavāha mengatakan:
"Ketika waktu pertempuran telah tiba, kemenangan adalah tidak
ada akibat buruk;
Namun, bagi orang yang terbunuh, ada kerugian.
Jika mimpi anda menyampaikan pertanda semacam ini,
Mungkin yang terbaik adalah menyerah dan tidak pergi berperang,
yang akan membawa penghinaan. "
Mara menjawab:
"Orang dengan pikiran bertekad kuat akan menang dalam
pertempuran;
Jika kita mengandalkan ketegasan dan tindakan yang benar,
kemenangan akan menjadi milik kita.
Ketika Dia melihat saya dan rombongan saya,
Dia akan tidak berdaya tapi bangkit dan membungkuk ke kaki saya.
"
Sārthavāha mengatakan:
"Tentara mungkin besar, tetapi jika itu adalah lemah,
Seorang Pahlawan tunggal yang kuat dapat memenangkan
pertempuran.
Bahkan jika alam semesta dipenuhi dengan kunang-kunang,
Mereka bisa dihancurkan dan dikalahkan oleh Matahari tunggal. "
Dan lagi:
"Dia yang bangga dan bodoh tidak memiliki banyak kecerdasan;
Jika dia menentang Orang yang cerdas, dia tidak akan mampu
berpikir secara efektif. "
Para Bhiksu, Mara, si jahat, tidak mengindahkan peringatan
Sārthavāha ini. Sebaliknya dia mengumpulkan semua
empat pembagian tentara yang besar dan kuat. Itu adalah tentara
yang menakutkan, begitu berani dalam pertempuran yang akan
membuat rambut siapa pun berdiri. Tentara yang begitu belum
pernah terlihat sebelumnya, atau bahkan terdengar, di alam para
dewa dan manusia. Para prajurit yang mampu mengubah wajah mereka
dalam triliunan cara. Di lengan dan kaki mereka merayap ratusan
ribu ular, dan di tangan mereka mengacungkan pedang, busur,
panah, anak panah, tombak, kapak, trisula, pentungan, tongkat,
gada pemukul, tali penjerat, pentungan pendek, cakra, vajra, dan
lembing. Tubuh mereka ditutupi lapisan baja terbaik dan baju
besi.
Beberapa membuat kepala, tangan, atau kaki mereka menghadap ke
belakang, atau mata mereka menghadap ke belakang. Kepala, mata,
dan wajah mereka menyala terang. Perut, tangan, dan kaki
berbentuk mengerikan, dan wajah mereka meluap dengan semangat
berapi-api. Mulut mereka, dengan tonjolan taring yang jelek,
muncul sangat berkerut, dan lidah mereka yang tebal dan luas,
kasar seperti leher kura-kura atau tikar jerami, tergantung di
mulut mereka.
Seperti mata ular hitam, yang tersiram dengan racun, mata mereka
menyala merah, seolah-olah api menyala. Beberapa dari mereka
memuntahkan ular berbisa, sementara yang lain, seperti garuda
muncul dari laut, menggenggam ular berbisa ini di tangan mereka
dan memakannya. Beberapa makan daging manusia dan meminum darah,
mengunyah lengan manusia, kaki, kepala, dan hati, dan menyeruput
isi perut, kotoran, dan muntah. Tubuh mereka yang menakutkan
memiliki banyak warna, seperti coklat, biru, merah, hitam, dan
kuning menyala.
Beberapa memiliki mata berongga yang jelek, seperti sumur.
Lainnya memiliki mata yang dicungkil, mata yang menyala, atau
cacat rongga mata. Beberapa memiliki mata yang jelek, berputar
dan menyala. Beberapa mengangkat pegunungan yang terbakar di
tangan mereka sambil bermain-main naik ke gunung yang lain
sebagai tunggangan mereka. Lainnya berlari menuju sang
Bodhisattva, membawa pohon yang telah tumbang.
Beberapa memiliki telinga seperti kambing, iblis, gajah, atau
babi, atau telinga yang menggantung. Lainnya tidak memiliki
telinga sama sekali. Beberapa memiliki perut yang gembung dan
tubuh yang lemah, dengan tulang mereka mencuat. Mereka memiliki
hidung yang patah, perut seperti tong, dan kaki bulat seperti
bola. Kulit, daging, dan darah mereka telah kering, dan telinga,
hidung, tangan, kaki, mata, atau kepala mereka terpotong.
Beberapa begitu haus darah sehingga mereka akan memotong kepala
satu sama lain. Mereka akan membuat suara yang tajam, jelek,
mengerikan, dan kasar : "phut phut, picut, phulu phulu!" Yang
lainnya akan memanggil, "Mari kita menyingkirkannya! Ambil
Sramana Gautama itu bersama dengan Pohon-Nya! Mari kita pastikan
bahwa Dia tertangkap, dipotong, disayat, diikat, ditahan,
dilecehkan, dipotong berkeping-keping, disingkirkan, dan
dihancurkan! "
Mereka jelek dan menyebabkan kengerian dengan wajah mereka yang
mengerikan dari rubah, serigala, babi, keledai, sapi, gajah,
kuda, unta, keledai liar, kerbau, kelinci, lembu berbulu lebat,
badak, dan singa buas berkaki delapan. Beberapa memiliki tubuh
hewan seperti singa, harimau, babi hutan, beruang, monyet,
gajah, kucing, kambing, domba, ular, musang, ikan, bajul, buaya,
kura-kura, burung gagak, burung bangkai, burung hantu, dan
garuda.
Beberapa memiliki bentuk cacat. Beberapa memiliki hanya satu
kepala, tetapi yang lain memiliki dua atau lebih, bahkan ada
yang sampai seratus ribu. Beberapa tidak memiliki kepala sama
sekali. Beberapa hanya memiliki satu lengan sementara yang lain
memiliki sampai seratus ribu. Lainnya tidak memiliki lengan.
Beberapa memiliki hanya satu kaki sementara yang lain memiliki
sampai seratus ribu. Yang lainnya tidak memiliki kaki sama
sekali. Beberapa memiliki ular-ular berbisa yang muncul dari
lubang-lubang tubuh mereka - lubang telinga, mulut, hidung,
mata, dan pusar. Mereka mengancam sang Bodhisattva saat mereka
menari di sekeliling dan mengacungkan banyak senjata mereka,
seperti pedang, busur, panah, anak panah, trisula, kapak, cakra,
lembing, tombak, vajra, tombak panjang, dan senjata tajam
lainnya.
Beberapa dari mereka mengenakan karangan bunga dari jari manusia
yang mereka telah potong dan rangkai. Lainnya memakai pada
kepala mereka tulang, tangan, dan tengkorak, yang mereka telah
rangkai dalam karangan bunga, dan beberapa membuat tubuh mereka
ditutupi ular berbisa. Beberapa memegang tengkorak dan
menunggang gajah, kuda, unta, keledai, dan kerbau. Beberapa
membuat kepala mereka menunjuk ke bawah dan kaki di atas.
Beberapa memiliki rambut seperti jarum di kepala mereka. Lainnya
memiliki rambut seperti sapi, keledai, babi, musang, kambing,
domba, kucing, monyet, serigala, atau anjing hutan.
Mereka memuntahkan ular berbisa, menyemburkan gumpalan besi,
memuntahkan api, dan menghasilkan hujan besi dan tembaga yang
menyala terbakar. Mereka mengirim hujan dengan petir,
mengeluarkan ledakkan petir, menyebabkan hujan pasir besi panas,
mengumpulkan awan hitam, dan membuat badai muncul. Mereka
mengirim hujan yang terdiri dari sangat banyak panah, membawa
kegelapan dan menyebabkan suara mendesis-desis saat mereka
berlari menuju sang Bodhisattva.
Beberapa prajurit mengayunkan tali jerat mereka, menghancurkan
gunung besar, mengaduk lautan luas, melompati pegunungan tinggi,
dan mengguncang Meru, sang raja pegunungan. Dengan cara ini
mereka berlari, melempar tubuh mereka di udara dan mengayunkan
tubuh mereka. Mereka berteriak keras dalam tawa, menampar dan
memukul dada mereka, dan mengacak-acakan rambut mereka. Wajah
mereka kuning, tubuh mereka biru, kepala mereka menyala dengan
rambut melambai-lambai ke atas. Berlarian serampangan, melesat
di sana-sini dengan mata seperti rubah, mereka mencoba untuk
menakut-nakuti sang Bodhisattva.
Wanita tua mendekati sang Bodhisattva dan berteriak
memanggil-Nya: "Oh tidak, Putra! Oh tidak, Putra saya! Bangunlah
! Cepat, bangun dan melarikan diri !" Bentuk rupa yang
mengerikan dari para rāksasa, piśāca pemakan
daging, dan pretāh - bermata satu, pincang, dan dengan
kelaparan di mata mereka - berlari ke arah sang Bodhisattva
dengan tangan terulur, wajah terbalik, dan teriakan yang
menakutkan. Mereka menakutkan dan mengerikan.
Tentara Mara yang demikian itu membentuk pertemuan besar,
membentang delapan puluh yojana pada setiap sisi. Sama seperti
tentara tunggal ini, demikian juga ratusan koti tentara Mara
jahat, yang berada di trisāhasra, menyebarkan diri mereka
sendiri di sekeliling sang Bodhisattva di arah mendatar dan ke
atas.
Pada topik ini, dikatakan:
Bentuk yaksa, kumbhānda, dan mahoraga,
(yaksakumbhāndamahoragarūpāh)
Bentuk rāksasa, preta, dan piśāca pemakan daging,
(rāksasapretapiśācakarūpāh)
Dalam bentuk apapun yang dunia terlihat jelek dan ganas,
(yattaka loki virūpa suraudrāh)
Semua telah secara ajaib diwujudkan di sana oleh para penyamun
itu. (sarvi ta nirmita tatra śathebhih)
Satu kepala, dua kepala, tiga kepala, (ekaśirā
dviśirā triśirāśca)
Hingga memiliki seribu wajah. (yāvatsahasraśirā
bahuvaktrāh)
Satu lengan, dua lengan, tiga lengan, (ekabhujā
dvibhujā tribhujāśca)
Hingga memiliki seribu lengan. (yāvatsahasrabhujā
bahubhujāh)
Satu kaki, dua kaki, tiga kaki, (ekapadā dvipadā
tripadāśca)
Bahkan beberapa dengan seribu kaki. (yāvatsahasrapadā
bahu anye)
Berwajah biru dan bertubuh kuning; (nīlamukhāni ca
pītaśarīrā)
Berwajah kuning dan bertubuh biru. (pītamukhāni ca
nīlaśarīrā)
Kepala berbeda dan tubuh berbeda; (anyamukhāni ca
anyaśarīrāh)
Seperti itulah para pasukan tentara yang mendekat.
(ekamupāgatu kimkarasainyam)
Mereka berwajah seperti harimau, ular, dan babi,
Gajah, kuda, keledai, dan unta,
Monyet, singa, atau beruang.
Seperti itulah wajah para tentara yang mendekat.
Banyak iblis jahat yang menakutkan datang mendekat,
Dengan rambut kusut yang liar, kepala domba, tulang bengkok, dan
gondok;
Tubuh mereka basah kuyup dengan darah manusia.
Seperti itulah para iblis jahat yang mendekat.
Kaki mereka sama seperti kaki dari rusa;
Bola mata mereka terlihat seperti yang dari monyet;
Taring mereka terlihat seperti gading gajah.
Seperti itulah wajah para tentara yang mendekat.
Bentuk tubuh mereka adalah seperti buaya;
Dua bola mata mereka menyala;
Telinga mereka seperti yang milik kambing.
Seperti itulah wajah para tentara yang mendekat.
Beberapa memegang tongkat di tangan mereka,
Yang lainnya mengayunkan palu, pentung, dan trisula,
Sementara beberapa memegang gunung Meru di tangan mereka.
Ini adalah bentuk-bentuk menakutkan dari para iblis jahat yang
mendekat.
Mereka memegang sabit, mengayunkan cakra, memutar mata mereka,
Mengangkat puncak gunung besar di tangan mereka,
Dan menurunkan badai dan hujan batu dan meteor.
Ini adalah para iblis jahat menakutkan yang mendekat.
Mereka meniup angin topan, menurunkan hujan badai,
Menembak miliaran petir,
Mengaum dengan guntur, dan menggoyang pohon-pohon.
Namun daun di pohon Bodhi tetap tenang.
Hujan tercurah turun deras;
Sungai meluap dan membanjiri daratan.
Begitu banyak hal yang menakutkan muncul
Bahkan pohon-pohon yang mati berjatuhan.
Menyaksikan bentuk-bentuk yang mengerikan ini, (drstva ca
tānatibhīsanarūpām)
Semua dari mereka jelek dan cacat. (sarvi visamsthita
rūpavirūpām)
Sang Pemilik Kualitas, Tanda-Tanda, dan Kemuliaan
(śrīgunalaksanatejadharasyā)
Pikiran-Nya tidak tergoyahkan, seperti gunung Meru. (cittu na
kampati meru yathaiva)
Dia melihat semua gejala kejadian sebagai ilusi,
Seperti mimpi, dan seperti awan.
Karena Dia melihatnya dengan cara ini yang sesuai dengan Dharma,
Dia bermeditasi dengan kukuh, terdidirikan pada Dharma.
Siapa pun yang berpikir tentang "aku" dan "milikku"
Dan melekat pada objek dan tubuh,
Akan ketakutan dan gentar,
Karena mereka berada dalam cengkeraman kebodohan.
Sang Anak Sakya telah menyadari kebenaran mendasar
Bahwa semua gejala kejadian muncul dalam ketergantungan dan
tanpa kenyataan.
Dengan pikiran sama seperti langit, Dia baik-baik saja,
Tidak terpengaruh oleh pertunjukkan dari tentara penyamun itu.
Para Bhiksu, di antara seribu anak Mara, si jahat, ada beberapa,
seperti Sārthavāha, yang mulai merasa pengabdian ke
arah Saya, sang Bodhisattva. Mereka semua berkumpul di sisi
kanan Mara, si jahat, sementara mereka yang mendukung Mara, si
jahat, mengambil sikap di sisi kirinya.
Sekarang Mara bertanya kepada putra-putranya: "Apa jenis
kekuatan yang harus kita gunakan untuk menundukkan sang
Bodhisattva? (kīdrśena balena vayam bodhisattvam
dharsayisyāmah?)"
Berdiri di sebelah kanannya, putra Mara yang bernama
Sārthavāha berbicara syair gatha ini kepada ayahnya:
"Apakah Anda ingin membangunkan Pemimpin Naga? (suptam
prabodhayitumicchati pannagendram)
Apakah Anda ingin membangunkan Pemimpin Gajah? (suptam
prabodhayitumicchati yo gajendram)
Apakah Anda ingin membangunkan Pemimpin Binatang? (suptam
prabodhayitumicchati yo mrgendram)
Apakah Anda ingin membangunkan Pemimpin Laki-laki?" (suptam
prabodhayitumicchati so narendram)
Berdiri ke kiri, putra Mara yang bernama Durmati menjawab
(vāme pārśve durmatirnāma māraputrah sa
evamāha):
"Bahkan hanya dengan kita melihat, jantung orang-orang meledak,
Dan begitu juga dengan inti yang padat dari pohon-pohon besar.
Disambar tatapan saya, apa daya akan Sramana ini memiliki?
Atau dihantam oleh kematian, apa daya yang akan Dia miliki untuk
hidup di dunia ini? "
Dari sisi kanan, yang bernama Madhuranirghosa berbicara (daksine
madhuranirghoso nāmāha):
"Inti padat apa yang dimiliki pohon dalam hal ini?
Anda mengatakan 'aku akan mematahkan Dia dengan menatap,' tetapi
dapatkah anda melakukan pada Dia?
Bahkan jika anda bisa menghancurkan gunung Meru dengan tatapan
anda,
Anda bahkan tidak bisa membuka mata anda di hadapan-Nya. "
Bahkan:
"Menyeberangi lautan menggunakan tangan
Dan meminum airnya adalah tidak mungkin bagi orang-orang.
Namun melihat langsung ke wajah yang tanpa noda dari sang
Bodhisattva
Akan bahkan lebih sulit dari itu. "
Dari sisi kiri, yang bernama Śatabāhu mengatakan
(vāme śatabāhurnāmāha):
"Tubuh saya memiliki seratus tangan, (mameha dehesmi śatam
bhujānām)
Satu tangan bisa menembak seratus anak panah. (ksipāmi
caikena śatam śarānām)
Saya akan mematahkan tubuh dari Sramana ini, ayah! (bhinanmi
kāyam śramanasya tāta)
Bergembiralah dan pergilah sekarang tanpa penundaan. (sukhī
bhava tvam vraja mā vilamba)"
Dari sisi kanan, Subuddhi mengatakan:
"Jika adalah menguntungkan untuk memiliki seratus tangan,
Mengapa rambut di tubuh tidak menjadi tangan?
Anda bisa memegang tombak di masing-masing tangan anda
Dan menggunakan mereka semua, namun itu tidak akan membawa
apapun. "
Kenapa itu?
"Karena cinta kasih-Nya, tubuh Muni ini
Tidak dapat dimasuki racun, senjata, dan api.
Karena cinta kasih yang Dia rasakan melampaui dunia,
Ketika anda menembak senjata anda, mereka berubah menjadi bunga.
"
Dan apalagi:
"Semua yang kuat di langit, di bumi, dan di air,
Apakah manusia atau guhyaka, mungkin menaikkan pedang dan kapak
mereka.
Tapi ketika mereka pergi ke 'Pemimpin Laki-laki (narendram)'
ini, yang memiliki kekuatan kesabaran,
Mereka semua berubah dari sangat kuat, ke kuat, ke lemah. "
Di sisi kiri, Ugrateja berteriak:
"Tidak Terlihat, saya akan memasuki tubuh-Nya yang indah
Dan kemudian saya akan membakar-Nya,
Sama seperti kebakaran hutan rendah
Akan membakar pohon yang kering berlubang. "
Di sisi kanan, Sunetra menjawab:
"Anda mungkin membakar seluruh gunung Meru
Dan masuk, tidak terlihat, ke dalam bumi,
Tapi pikiran Vajra-Nya tidak mungkin terbakar
Oleh orang-orang seperti anda, bahkan jika anda sama jumlahnya
dengan butiran pasir di sungai Gangga. "
Bahkan:
"Itu bisa terjadi bahwa semua gunung berguncang,
Dan mungkin bahwa lautan mengering.
Itu juga mungkin bahwa matahari dan bulan akan jatuh dari
langit,
Dan mungkin bahwa bumi akan pada suatu hari mencair.
"Namun tidaklah mungkin bahwa Orang yang telah berangkat
Untuk memberikan manfaat kepada dunia dengan tekad yang kuat
Akan bangkit dari kaki Pohon besar itu
Sebelum Dia mencapai kebangkitan Bodhi. "
Dari sisi kiri, Dīrghabāhurgarvita mengatakan:
"Tepat di sini dihadapan anda,
Saya bisa menggunakan tangan kosong
Untuk menggiling hingga menjadi debu
Matahari, bulan, dan bintang-bintang.
"Saya bisa, dengan mudah bermain-main,
Menggenggam semua air di empat samudra.
Ayah, saya akan mendapatkan Sramana ini
Dan melemparkan-Nya ke ujung lautan.
"Ayah, semoga tentara ini berdiri teguh!
Jangan bersedih hati!
Saya akan mencabut pohon Bodhi itu
Dan menceraiberaikannya di mana-mana dengan tangan saya. "
Dari sisi kanan, Prasādapratilabdha mengatakan:
"Anda bisa dengan bangga menganggap
Bahwa anda bisa menghancurkan dengan tangan anda
Semua dewa, asura, dan gandharva,
Bersama dengan bumi, gunung-gunung, dan lautan.
"Namun bahkan ribuan makhluk yang seperti anda,
Sebanyak butiran pasir di sungai Gangga,
Tidak akan mampu untuk memindahkan sehelai rambut
Dari sang Bodhisattva yang bijaksana itu. "
Dari sisi kiri, Bhayamkara mengatakan:
"Ayah, untuk Dia yang diatur di tengah-tengah pasukan besar,
Apa gunanya ketakutan yang berlebihan?
Dia tidak memiliki tentara. Dimana sekutu-Nya?
Mengapa anda takut pada Dia? "
Dari sisi kanan, Ekāgramati mengatakan:
"Di alam semesta, matahari dan bulan tidak memiliki tentara,
Dan Cakravartī dan singa tidak memiliki tentara.
Demikian juga Bodhisattva ini tidak memiliki tentara,
Namun Dia mampu menghancurkan Namuci Seorang Diri. "
Dari sisi kiri, Avatārapreksi mengatakan:
"Dia tidak memiliki tombak atau lembing, tidak ada pentung atau
pedang,
Tidak ada kuda, gajah, kereta tempur, atau prajurit.
Sramana tunggal yang sombong itu, sedang duduk di sana
Ayah, saya akan membunuh-Nya hari ini, silakan jangan khawatir.
"
Dari sisi kanan, Punyālamkāra mengatakan:
"Tubuh-Nya tidak tergoyahkan dan tidak bisa dihancurkan seperti
Narayana;
Dia memakai baju perisai dari kesabaran dan memegang pedang dari
ketekunan yang tidak bisa dibengkokkan;
Tiga kali lipat pembebasan adalah kuda-Nya
(trivimoksavāhanasi), dan pengetahuan adalah busur-Nya
(prajñadhanuh).
Ayah, melalui kekuatan jasa kebajikan-Nya, sang Bodhisattva akan
menaklukkan tentara Mara."
Dari sisi kiri, Anivarti mengatakan:
"Api yang membakar di dataran tidak menghindar dari pembakaran
rumput;
Panah yang ditembak secara terampil tidak bisa dihentikan 'Dia
Yang Terpelajar (Siksitena)';
Ledakan petir yang ditembakkan di langit tidak kembali.
Saya tidak akan beristirahat sampai saya telah menaklukkan sang
'Anak Sakya (Sākyasutam)'. "
Dari sisi kanan, Dharmakāma mengatakan:
"Saat bertemu rumput yang basah, api mundur;
Ketika panah membentur puncak gunung, ia terpantul;
Ledakan petir, setelah membentur tanah, tenggelam ke bawah.
Hingga sang Bodhisattva memperoleh 'keabadian yang damai
(śāntamamrtam)', Dia tidak akan mundur. "
Dan mengapa?
"Ayah, bahkan jika orang bisa melukis gambar di langit kosong,
Atau mengumpulkan pikiran semua makhluk hidup, sebanyak yang
ada, menjadi satu,
Atau, Ayah saya, mengikat matahari, bulan, dan angin dengan
tali,
Orang masih tidak bisa memindahkan sang Bodhisattva dari kursi
kebangkitan Bodhi. "
Dari sisi kiri, Anupaśānta mengatakan:
"Dengan racun besar dari tatapan saya, saya bisa membakar gunung
Meru
Dan mengubah air di lautan besar menjadi abu.
Jadi lihatlah kursi kebangkitan Bodhi dan Sramana itu, Ayah.
Saat saya sekarang mengubah keduanya menjadi abu dengan tatapan
saya. "
Dari sisi kanan, Siddhartha berkata:
"Anda mungkin dapat mengisi dunia dengan racun
Dan membakar trisāhasra besar,
Namun dengan hanya pandangan sekilas saja dari 'Dia Yang Adalah
Sumber Segala Kualitas Yang Baik (gunākarasya)',
Racun anda akan kehilangan keampuhannya.
"Dalam tiga alam, ada racun yang ganas
Kemelekatan (rāga), kemarahan (dosa), dan kebodohan (moha).
Namun tidak satupun dari itu yang dapat ditemukan di dalam
tubuh-Nya, atau dalam pikiran-Nya,
Sama seperti lumpur dan debu tidak dapat ditemukan di surga.
"Tubuh, ucapan, dan pikiran-Nya adalah murni,
Dan Dia dipenuhi dengan cinta kasih untuk makhluk hidup.
Tidak ada senjata atau racun yang akan dapat membahayakan
diri-Nya,
Jadi, Ayah, tolong, mari kita semua kembali. "
Dari sisi kiri, Ratilola mengatakan:
"Saya akan bermain ribuan alat musik
Dan mengeluarkan miliaran gadis surga yang terhiasi dengan baik
Yang akan membuat Dia tertarik dan membawa-Nya ke selir indah
kita.
Saya akan memberikan kenikmatan seksual dan membawa-Nya di bawah
kendali anda. "
Dari sisi kanan, Dharmarati mengatakan:
"Dia hanya senang di dalam kenikmatan Dharma,
Kebahagiaan dari konsentrasi dan arti dari keabadian,
Dan sukacita dari membebaskan makhluk hidup dan kebahagiaan dari
pikiran cinta kasih.
Dia tidak senang dalam kenikmatan birahi. "
Dari sisi kiri, Vātajava mengatakan:
"Saya bisa sekaligus menelan matahari dan bulan
Dan angin bertiup melalui langit.
Ayah, saya akan menangkap Sramana itu hari ini
Dan meniup Dia pergi seperti segenggam sekam. "
Dari sisi kanan, putra Mara yang bernama Acalamati mengatakan:
"Bahkan jika semua sura dan manusia menjadi
Secepat dan sekuat anda
Dan berkumpul di satu tempat,
Mereka tidak akan mampu untuk menyakiti 'Lelaki Tiada Bandingan
(apratipudgala)' ini. "
Dari sisi kiri, Brahmamati mengatakan:
"Jika ada kerumunan yang ganas dari orang kita ini,
Dia tidak bisa melakukan apapun untuk melukai kebanggaan anda.
Karena semua tugas dicapai oleh kelompok,
Bagaimana Dia bisa membahayakan anda dengan hanya Sendiri? "
Dari sisi kanan, Simhamati mengatakan:
"Para singa tidak pernah terlihat duduk di tanah dalam barisan;
Mereka dengan tatapan beracun tidak bekerjasama.
Para Makhluk Mulia yang memiliki keberanian karena menjadi
benar,
Para pemimpin tertinggi dari para makhluk juga tidak berkumpul
bersama-sama. "
Dari sisi kiri, Sarvacandāla mengatakan:
"Ayah, anda belum pernah mendengar suara-suara dipanaskan
seperti sebelumnya
Karena para anak anda di panggil keluar sekarang.
Menghimpun ketekunan, kecepatan, dan kekuatan,
Mari kita cepat pergi dan hancurkan Sramana itu! "
Dari sisi kanan, Simhanādi mengatakan:
"Di tengah-tengah hutan, ketika singa tidak ada,
Banyak serigala menyalak.
Namun ketika mereka mendengar suara gemuruh yang menakutkan dari
singa,
Mereka melarikan diri dengan panik ke segala arah.
"Dengan cara yang sama, para anak bodoh dari Mara,
Selama mereka belum mendengar suara dari Lelaki sempurna itu,
Mengeraskan suara mereka, keras kepala dan kurang ajar,
Sementara Singa manusia itu tetap diam. "
Dari sisi kiri, Duścintitacinti mengatakan:
"Apa pun yang saya inginkan dengan cepat tercapai,
Jadi mengapa Dia tidak melihat kita dengan kehati-hatian?
Dia pasti tertipu atau bodoh
Karena Dia tidak cepat bangun dan melarikan diri. "
Dari sisi kanan, Sucintitārtha mengatakan:
"Dia bukanlah orang bodoh atau orang lemah;
Anda adalah orang-orang bodoh, sehingga sangat ceroboh.
Anda tidak tahu tentang kegagahan-Nya;
Kekuatan dari wawasan-Nya akan menaklukkan anda semua.
"Bahkan dengan kekuatan dari para anak Mara
Yang sama jumlahnya dengan butiran pasir di sungai Gangga,
Anda tidak akan mampu menekuk sehelai rambut di kepala-Nya,
Jadi apalagi bagaimana Anda bisa membunuh-Nya?
"Jangan merusak pikiran anda;
Sebaliknya anda harus menghormati Dia dengan pengabdian.
Dia akan menjadi 'raja tiga alam (tribhavesmi rājā)';
Kembalilah dan jangan berperang. "
Dengan cara ini seribu putra Mara ini, baik dan buruk,
masing-masing lebih lanjut menyapa Mara, si jahat, dalam syair
gatha. Pada akhirnya, Bhadrasena sang jenderal Mara, berbicara
syair gatha ini kepada Mara:
"Semua orang yang biasanya mengikuti anda, seperti Sakra,
Lokapala, gerombolan dari setengah kinnara,
Para pemimpin asura, dan para pemimpin garuda,
Sekarang mereka semua beranjali dan tunduk kepada sang
Bodhisattva.
"Jadi apa yang perlu lagi disebutkan orang-orang yang tidak
mengikuti anda,
Brahma dan para suraputra dari Abhasvara,
Dan para dewa dari Suddhavasa
Mereka semua juga tunduk kepada-Nya.
"Bahkan mereka yang dari anak-anak anda yang bijaksana,
Yang kuat dan cerdas,
Memuja sang Bodhisattva
Sesuai dengan hrdaya-Nya.
"Tentara para yaksa dan makhluk lainnya ini,
Yang membentang sejauh delapan puluh yojana,
Terlihat secara penuh oleh Dia Yang Melihat Semua,
Dengan pikiran yang jernih dan tanpa kebencian.
"Karena Dia tidak terkejut atau tergemparkan
Ketika melihat tentara yang liar dan ganas ini,
Begitu mengerikan dan menakutkan,
Kemenangan-Nya terpastikan sekarang.
"Di mana pun tentara ini ditemukan,
Teriakan dari serigala dan burung hantu terdengar.
Ketika panggilan dari burung gagak dan keledai berbunyi keras,
Adalah bijaksana untuk cepat mundur.
"Silakan lihat ke arah bodhimanda !
Burung kronca yang pintar, angsa, kokila, dan burung merak
Sedang mengelilingi sang Bodhisattva.
Sudah pasti bahwa hari ini kemenangan akan menjadi milik-Nya.
"Di mana pun tentara ini ditemukan,
Debu dan jelaga berhujanan dari langit.
Namun pada bodhimanda, hujan bunga turun,
Tolong perhatikan kata-kata saya dan kembalilah !
"Di mana pun tentara ini ditemukan,
Tanah tidak merata dan penuh dengan semak berduri dan duri.
Namun pada bodhimanda, tanah adalah tidak bernoda seperti emas,
Jadi adalah lebih baik yang bijaksana untuk mundur.
"Mimpi buruk masa lalu
Sekarang akan menjadi kenyataan. Jika anda tidak mundur,
Dia akan membuat pasukan ini menjadi debu,
Sama seperti negara-negara yang dihancurkan oleh Resi.
"Ketika Resivara
Menjadi marah dengan Raja Brahmadatta,
Dia membakar Hutan Dandaka
Sehingga selama bertahun-tahun tiada rumput akan tumbuh.
"Resi apapun yang berlatih perilaku disiplin
Dan mempraktek pertapaan,
Dia adalah yang tertinggi di antara mereka,
Karena Dia tidak menyakiti mahluk hidup apapun.
"Apakah kamu tidak mendengar sebelumnya
Bahwa Dia yang tubuh-Nya menyala dengan semua tanda
Dan yang pergi meninggalkan rumah-Nya
Akan menaklukkan 'emosi yang mengganggu (klesah)' dan mencapai
keBuddhaan?
"Anak-anak dari para Pemenang mewujudkan kekuatan besar seperti
itu
Sebagai suatu tindakan pemujaan,
Jadi bukankah Agrasattva itu
Adalah Penerima yang layak untuk ritual persembahan yang terbaik
itu?
"Karena rambut yang sempurna di antara alis mata-Nya
Memperindah koti nayuta alam
Dan mengalahkan kita semua,
Dia pasti akan menaklukkan tentara Mara.
"Karena para dewa di puncak keberadaan
Tidak dapat melihat mahkota kepala-Nya,
Jadi, pasti, tanpa diajar oleh orang lain,
Dia akan mencapai sarvajña.
"Karena gunung Meru dan rentangan sekitarnya,
Matahari, bulan, Sakra, Brahma,
Semua pohon, dan yang terbaik dari pegunungan
Semua bersujud ke kursi kebangkitan itu,
"Sudah pasti bahwa Dia yang dengan kekuatan kebajikan
(punyabala),
Kekuatan kebijaksanaan (prajñābala) dan kekuatan
pengetahuan (jñānabala),
Dan kekuatan kesabaran (ksāntibala) dan kekuatan ketekunan
(vīryabala),
Akan membuat kelompok Mara tidak berdaya.
"Sama seperti seekor gajah yang menginjak pot tanah liat segar,
Atau singa melawan rubah,
Atau matahari menghapus kunang-kunang,
Sang Sugata akan melenyapkan tentara kita."
Setelah mendengar kata-kata ini, putra lainnya dari Mara menjadi
marah dan, dengan mata merah, ia berkata:
"Pujian anda untuk Orang tunggal ini
Adalah tanpa batas.
Apa yang Lelaki tunggal itu mampu?
Tidakkah anda melihat tentara yang besar dan menakutkan ini? "
Kemudian dari sisi kanan, putra Mara yang bernama Marapramardaka
mengatakan:
"Adalah tidak perlu untuk membantu sang Matahari di dunia ini,
Ataupun sang Bulan, sang Singa atau sang Cakravarti.
Sang Bodhisattva sedang duduk dengan tekad untuk kebangkitan
Bodhi
Tentunya tidak membutuhkan pembantu apapun. "
Pada saat itu, untuk melemahkan kekuatan Mara, sang Bodhisattva
memalingkan wajah-Nya, yang menyerupai bunga teratai mekar
dengan seratus kelopak, ke arah mereka. Setelah melihat wajah
sang Bodhisattva, Mara lalu terbang. Sedang melarikan diri, ia
berpikir bahwa pasukannya bisa bertahan melihat wajah sang
Bodhisattva, dan ia sekali lagi berbalik.
Dibantu oleh para pengikutnya, mereka sekarang mulai melemparkan
berbagai senjata kearah sang Bodhisattva. Namun, bahkan ketika
mereka melemparkan pegunungan sebesar sumeru pada sang
Bodhisattva, pegunungan itu semuanya berubah menjadi kanopi
bunga dan istana surga. Mereka yang dengan tatapan beracun,
mereka yang dengan ular berbisa, dan mereka yang dengan napas
beracun menembakkan nyala api pada sang Bodhisattva. Namun
lingkaran api ini hanya berubah menjadi apa yang tampaknya
menjadi lingkaran cahaya sang Bodhisattva.
Sang Bodhisattva sekarang menyentuh tangan kanan-Nya ke
kepala-Nya. Mara menanggapi bahwa sang Bodhisattva sedang
mengacungkan pedang di tangan-Nya, sehingga ia melarikan diri ke
selatan. Namun, berpikir bahwa itu tidak mungkin benar sama
sekali, ia kembali lagi. Ketika ia kembali, para iblis mulai
melemparkan segala macam senjata yang menakutkan pada sang
Bodhisattva. Mereka melemparkan banyak pedang, panah, anak
panah, tombak, kapak, pentungan, lembing, gada, cakra, vajra,
palu, pohon-pohon yang dicabut, batu, tali jerat, dan bola besi.
Namun, segera setelah para iblis melepaskan senjata, senjata itu
berubah menjadi karangan bunga dan kanopi bunga, dan hujan
pendingin dari kelopak bunga jatuh ke tanah. Karangan bunga itu
digantung sebagai hiasan pada Pohon Bodhi.
Ketika Mara, si jahat, menyaksikan kekuatan sang Bodhisattva dan
pertunjukkan yang Dia lakukan, pikirannya terganggu dengan
kecemburuan dan ketamakan. Ia berseru kepada sang Bodhisattva:
"Dengar, Pangeran muda, bangunlah ! Bangun dan nikmati kerajaan
Anda - kebajikan Anda justru terletak dalam melakukan itu ! Atas
dasar apa yang Anda bisa pernah mencapai moksa? "
Kemudian sang Bodhisattva menjawab Mara, si jahat, dengan
kata-kata yang tegas, yang mendalam, luas, lembut, dan manis
(dhīragambhīrodāraślaksnamadhurayā
vācā):
"Kamu, si jahat! Melalui hanya satu tindakan pemberian yang
tulus, kamu telah menjadi penguasa alam nafsu keinginan. Saya,
di sisi lain, telah melakukan seratus ribu koti nayuta tindakan
pemberian yang tulus. Saya telah memotong tangan, kaki, mata,
dan kepala Saya, dan memberikannya kepada pengemis. Dengan niat
untuk membebaskan makhluk hidup, saya telah sering memberikan
kepada pengemis rumah, kekayaan, gandum, tempat tidur, pakaian,
dan taman Saya. "
Mara, si jahat, menjawab dengan syair gatha ini:
"Sebelumnya saya membuat tindakan pemberian yang bajik;
Itu adalah tindakan yang tulus, dan Anda saksi saya.
Tapi Anda tidak memiliki saksi atas tindakan Anda,
Jadi tidak ada gunanya berbicara tentang itu, dan sebagai
gantinya Anda akan ditaklukkan. "
Sang Bodhisattva menjawab: "Pāpīyan, bumi di sini
adalah saksi Saya."
Dia kemudian meliputi Mara, si jahat, dan pengiring maranya
dengan pikiran cinta kasih dan belas kasihan. Seperti Singa, Dia
tanpa rasa takut, ngeri, cemas, segan, gangguan, dan gelisah.
Dia tidak merinding, yang menunjukkan rasa takut. Dia sekarang
membuat tangan kanan-Nya meluncur di seluruh tubuh-Nya dan
kemudian dengan anggun menepuk bumi - tangan yang memiliki garis
berbentuk keong (śankha), spanduk kemenangan (dhvaja), ikan
(mīna), vas (kalaśa), swastika, pengait besi
(ānkuśa), dan roda (cakrā). Jari-jari tangan yang
terhubung dengan selaput. Kuku-Nya indah dan berwarna tembaga.
Lembut dan kenyal, itu tampak muda sempurna. Semua ini adalah
hasil dari kalpa yang tidak terbatas dari mengumpulkan himpunan
akar kebajikan. Dia kemudian berbicara syair gatha ini:
"Bumi ini menyokong semua makhluk;
Dia tidak memihak dan sama terhadap semua, apakah bergerak atau
diam.
Dia adalah saksi Saya bahwa Saya berbicara tanpa kebohongan;
Jadi Dia bisa memberikan kesaksian Saya. "
Begitu sang Bodhisattva menyentuh 'bumi besar
(mahāprthivī)' ini, itu berguncang dalam enam cara
yang berbeda. Itu bergetar, berguncang, dan gempa, dan itu
menggelegar, bergemuruh, dan meraung. Sama seperti kuali
kuningan milik penduduk Magadha, yang bila dipukul dengan balok
kayu, berbunyi dan bergaung, demikian juga bumi besar ini
bersuara dan bergema ketika dipukul oleh sang Bodhisattva dengan
tangan-Nya.
Kemudian Mahā Prthivī Devatā di
Trisāhasra-mahā-sāhasra-lokadhātu ini yang
bernama Sthāvarā, bersama dengan rombongan-nya satu
miliar dewa bumi
(kotiśataprthivīdevatāparivārā), mulai
mengguncang seluruh bumi besar. Tidak jauh dari tempat sang
Bodhisattva sedang duduk, dia menerobos permukaan bumi dan
menampakkan bagian atas tubuhnya, dihiasi dengan segala macam
perhiasan. Dia membungkuk ke arah sang Bodhisattva, beranjali,
dan berbicara kepada-Nya:
"Anda benar. Mahā Purusa, Anda benar. Itu adalah seperti
yang Anda katakan. Kami menjadi saksi ini. Tapi tetap,
Bhagavan-ku, Anda sendiri adalah saksi tertinggi di dunia para
dewa dan manusia dan Penguasa tertinggi."
Setelah berkata demikian, Sthāvarā, sang Mahā
Prthivī Devatā, mencela Mara, si jahat, dalam banyak
hal, dan memuji sang Bodhisattva lagi dan lagi. Dia membuat
pertunjukkan besar dari kekuatannya yang sangat besar dan
kemudian menghilang bersama-sama dengan pengikut dia di sana dan
kemudian.
Ketika si jahat dan pasukannya mendengar suara itu dari bumi,
Takut dan putus asa, mereka semua melarikan diri,
Sama seperti serigala di hutan mendengar auman singa,
Atau gagak terbang ketika batu dilemparkan.
Sekarang Mara, si jahat, merasa tidak bahagia dan penuh
penderitaan. Namun, meskipun ia sengsara dan malu pada dirinya
sendiri, ia dikuasai oleh kebanggaan sedemikian rupa bahwa ia
tidak bisa pergi; ia tidak bisa kembali dan melarikan diri. Oleh
karena itu ia berpaling ke anak buahnya dan berbicara:
"Kalian semua! Tunggu beberapa saat sampai kita mencari tahu
apakah mungkin untuk membangunkan sang Bodhisattva dengan rayuan
yang sopan. 'Permata Makhluk (sattvaratna)' itu harus tidak
langsung dibunuh. "
Kemudian Mara, si jahat, berbicara kepada anak-anaknya: "Para
gadis, anda harus pergi sekarang ke bodhimanda dan memeriksa
sang Bodhisattva. Apakah Dia punya keinginan atau tidak? Apakah
Dia menipu atau cerdas? Apakah Dia seperti orang buta, atau
apakah Dia tahu keadaan dan mencari keuntungan? Dan apakah Dia
lemah atau kuat? "
Ketika mereka mendengar kata-kata ini, para apsara ini pergi ke
bodhimanda dimana sang Bodhisattva berada. Mereka berkumpul di
depan sang Bodhisattva dan mulai menampilkan tiga puluh dua cara
tipu daya perempuan. Apakah tiga puluh dua cara ini? Mereka
adalah sebagai berikut:
1. Beberapa gadis menutupi wajah mereka sebagian.
2. Beberapa memamerkan buah dada mereka yang erat dan
menggairahkan.
3. Beberapa tersenyum dan menyorotkan gigi mereka.
4. Beberapa mengangkat tangan mereka, melambaikannya di udara
untuk menampakkan ketiak mereka.
5. Beberapa memamerkan bibir mereka, merah seperti buah bimba.
6. Beberapa memandang sang Bodhisattva melalui mata setengah
tertutup dan kemudian dengan cepat menutup mata mereka.
7. Beberapa memamerkan buah dada mereka yang setengah tertutup.
8. Beberapa melonggarkan pakaian mereka untuk menampakkan
pinggul mereka yang dihiasi dengan ikat pinggang.
9. Beberapa mengenakan pakaian halus dan tembus pandang yang
menampakkan pinggul dan ikat pinggang mereka.
10. Beberapa membuat suara berdering dengan gelang kaki mereka.
11. Beberapa menunjukkan payudara mereka yang terhiasi dengan
untaian mutiara.
12. Beberapa memamerkan paha mereka yang setengah telanjang.
13. Beberapa menampilkan burung patra, burung gupta, dan burung
suka duduk di kepala dan pundak mereka.
14. Beberapa melakukan lirikan pada sang Bodhisattva.
15. Beberapa mengenakan pakaian yang baik, namun membiarkannya
menggantung tidak pantas.
16. Beberapa membuat rantai di pinggul mereka bergoyang dan
bersinar.
17. Beberapa dengan nakal bergerak maju-mundur dengan cara
genit.
18. Beberapa menari.
19. Beberapa bernyanyi.
20. Beberapa bermain mata dan bertindak pemalu.
21. Beberapa menggoyang paha mereka seperti pohon kelapa yang
digerakkan oleh angin.
22. Beberapa mengeluarkan erangan yang mendalam.
23. Beberapa mengenakan kain tembus pandang dengan lonceng
tergantung dari benang di pinggang mereka dan berjalan di
sekitar sambil tertawa.
24. Beberapa menanggalkan semua pakaian dan perhiasan mereka.
25. Beberapa memamerkan semua perhiasan mereka, yang rahasia dan
yang jelas.
26. Beberapa menunjukkan lengan mereka, yang telah digosok
dengan minyak wangi.
27. Beberapa menampilkan anting-anting mereka diurapi dengan
wewangian.
28. Beberapa menutupi wajah mereka dengan cadar dan kemudian
tiba-tiba membukanya.
29. Beberapa tertawa, bermain, dan bersenang-senang, mencoba
menarik perhatian satu sama lain. Tapi kemudian mereka kembali
pura-pura malu.
30. Beberapa dari mereka memamerkan tubuh perawan mereka yang
belum pernah melahirkan.
31. Beberapa mencoba untuk memikat sang Bodhisattva dengan
menawarkan cinta.
32. Beberapa menyebarkan kelopak bunga pada sang Bodhisattva.
Berdiri di depan sang Bodhisattva, mereka merenungkan apa yang
mungkin pikiran-Nya saat mereka memandang wajah-Nya. Apakah Dia
melihat mereka dengan indera-Nya terangsang? Atau apakah Dia
melihat ke kejauhan? Mereka memeriksa apakah Dia tertarik atau
tidak.
Wajah dari sang Bodhisattva, bagaimanapun, tetap murni dan tanpa
noda seperti lingkaran dari bulan purnama ketika lolos dari
mulut Rahu, atau matahari yang terbit di pagi hari atau pilar
emas, atau bunga teratai seribu kelopak yang mekar, atau api
persembahan yang ditaburi dengan minyak. Seperti pegunungan
meru, yang tetap tidak bergerak. Seperti disekeliling gunung,
itu benar-benar ditinggikan. Dia menjaga indera-Nya dengan baik
dan, seperti gajah, tampilan-Nya adalah seperti Orang yang
dengan pikiran yang terjinakkan dengan baik.
Sekarang anak-anak perempuan dari Mara, dalam upaya lebih lanjut
untuk membangkitkan keinginan sang Bodhisattva, mengucapkan
syair gatha ini kepada-Nya:
"Musim semi adalah di sini, yang terbaik dari musim;
Mari kita bermain-main, kekasih, saat pohon dalam kemekaran.
Tubuh Anda begitu indah dan menarik;
Itu menarik, memiliki tanda-tanda keberuntungan, dan terhiasi
dengan baik.
"Kami terlahir indah dan dengan lengkungan sempurna;
Kami di sini untuk menyenangkan para dewa dan manusia dan
memberikan kepuasan yang lengkap.
Bodhi sulit untuk di dapatkan, jadi ubahlah pikiran Anda;
Cepat, berdiri dan nikmati usia muda terbaik Anda !
"Adalah untuk kepentingan Anda bahwa kami telah datang ke sini,
semua berpakaian dan terhiasi;
Datanglah sekarang, lihatlah gadis-gadis surga ini begitu indah
terhiasi.
Siapa yang tidak akan senang ketika menikmati gairah cinta?
Bahkan pohon yang membusuk akan menjadi kembali hidup!
"Suara kami yang lembut dan aroma kami adalah lezat;
Wajah kami terlihat yang terbaik dengan mahkota, anting-anting,
dan riasan.
Wajah kami memiliki alis yang indah dan terurapi dengan baik;
Mata kami adalah semurni dan sebesar bunga teratai.
"Wajah kami menyerupai bulan purnama;
Bibir kami adalah seperti buah bimba yang matang;
Gigi kami putih seperti kulit Keong, bunga melati, atau salju.
Jadi, kekasih, lihatlah kami yang bernafsu menginginkan
kesenangan.
"Lihatlah payudara kami yang erat dan menggairahkan,
Tiga lipatan indah di perut kami,
Pinggul kami yang luas dan indah.
Nātha, lihatlah kami, para gadis yang cantik.
"Paha kami menyerupai belalai gajah;
Lengan kami dihiasi dengan gelang yang berbatasan;
Pinggul kami dihiasi dengan rantai yang indah.
Nātha, lihatlah kami, pelayan Anda.
"Dengan kiprah angsa, kami dengan lembut mendekati Anda;
Lembut dan indah, kami berbicara tentang cinta asmara.
Terhiasi dengan indah seperti kami,
Kami ahli dalam kenikmatan surga.
"Kami terlatih dalam menyanyi, bermain alat musik, dan
pertunjukan sandiwara;
Kami dilahirkan dengan tubuh yang sempurna demi kesenangan.
Jika Anda tidak menerima kami sekarang, seperti kami mendambakan
kesenangan,
Anda akan cepat menjadi pecundang di dunia ini.
"Lelaki apa yang akan lari ketika dia melihat harta?
Anda akan persis seperti itu, tidak tahu tentang harta, yang
adalah cinta,
Jika Anda tetap mengabaikan gairah asmara
Dan gagal menikmati gadis-gadis muda ini, yang datang atas
kemauan mereka sendiri. "
Para Bhiksu, sang Bodhisattva hanya tersenyum dengan mata tidak
berkedip. Dia duduk di sana tersenyum, dengan indera yang
tenang, tubuh yang tentram, gemerlapan, tanpa kemelekatan, bebas
dari kemarahan, dan tanpa angan-angan khayalan. Seperti raja
pegunungan Dia tetap tidak berubah, percaya diri, tidak bingung,
dan tidak terganggu. Karena Dia telah sepenuhnya meninggalkan,
semuanya sendiri, semua emosi yang mengganggu melalui kecerdasan
dan kebijaksanaan-Nya yang terdirikan dengan baik, Dia sekarang
berbicara dengan kata-kata yang lembut dan menyenangkan dalam
nada yang melebihi bahkan suara Brahma. Suara-Nya seperti dari
karavinka, yang menyenangkan dan manis terdengar, saat Dia
berbicara kepada para putri Mara dengan syair gatha ini:
"Nafsu keinginan menghasilkan banyak penderitaan; itu adalah
akar dari penderitaan.
Untuk orang bodoh, nafsu keinginan meruntuhkan 'konsentrasi
(dhyāna)', 'kemampuan magis (rddhī)', dan 'pertapaan
(tapa)' mereka;
Orang bijak mengatakan bahwa mengejar wanita tidak membawa
kepuasan.
Saya akan memuaskan orang-orang yang tidak terampil dengan
kebijaksanaan.
"Kehausan dari orang yang mengejar nafsu keinginan bahkan lebih
meningkat,
Sama seperti yang orang rasakan setelah minum air asin.
Jika Saya harus terlibat dalam hal itu, tidak akan ada manfaat
untuk Saya atau orang lain,
Dan Saya senang untuk menjadi berguna untuk diri Saya sendiri
dan orang lain.
"Keindahan Anda seperti gelembung air atau busa;
Seperti warna magis, itu hanyalah yang diciptakan oleh pikiran.
Seperti sandiwara atau mimpi, itu tidak stabil dan tidak kekal;
Ini menipu pikiran makhluk yang kekanak-kanakan.
"Mata adalah seperti gelembung air - mereka diselimuti membran,
Seperti darah beku tertutup dalam bisul bernanah.
Perut adalah satu muatan besar dari air kencing dan tinja,
mengeluarkan kotoran;
Cara kerja penderitaan muncul dari karma dan emosi yang
mengganggu.
"Itu menipu orang-orang yang berpikiran kekanak-kanakan, bukan
para bijaksana,
Yang keliru menganggap tubuh sebagai yang indah.
Ini membuat mereka berputar selama waktu yang lama di dalam
samsara, sumber dari penderitaan;
Penderitaan mereka, dialami di dalam neraka, adalah sangat
menyakitkan.
"Dari selangkangan, bau yang mengerikan bocor;
Paha, betis, dan kaki yang bergabung bersama-sama seperti
rangkaian alat.
Ketika Saya memeriksa anda, Saya melihat bahwa anda seperti
ilusi,
Yang telah secara menipu muncul dari sebab dan kondisi.
"Ketika melihat kesenangan sensual itu tanpa kualitas yang baik,
Dan yang menjauhkan dari 'jalan kebijaksanaan suci
(āryajñānapathasya)',
Dan yang sama seperti tanaman beracun atau kebakaran, atau
seperti ular beludak yang marah,
Hanya orang bodoh yang akan menyebutnya kebahagiaan.
"Siapapun yang menjadi budak perempuan melalui nafsu keinginan
Akan menyimpang dari disiplin sila, dari konsentrasi, dan
kehilangan akal sehat.
Berkubang dalam kenikmatan, ia akan jauh dari kebijaksanaan
Jika dia membuang kegembiraannya dalam Dharma dan
bersenang-senang dalam nafsu keinginan.
"Saya tidak memiliki kemelekatan atau kemarahan;
Saya tidak menanggapi sebagai yang kekal abadi, menarik, atau
dengan diri.
Saya tidak merasa tidak suka atau gembira;
Pikiran saya bebas, seperti angin di langit.
"Bahkan jika seluruh dunia dipenuhi dengan orang-orang seperti
anda
Yang mengelilingi Saya di sini, selama kalpa di akhir,
Saya tidak akan merasa marah, melekat, atau berkhayal,
Karena pikiran para Pemenang adalah seperti langit.
"Meskipun para dewa dan apsara dalam kemurnian dan kemegahan
mereka
Tidak memiliki darah atau tulang,
Mereka semua hidup dalam ketakutan besar
Karena mereka tidak memiliki keabadian dan tidak bisa bertahan.
"
Pada saat itu para putri Mara, yang terampil dalam tipu daya
perempuan, merasakan nafsu yang bahkan lebih besar ,
kesombongan, dan kebanggaan. Mereka menampilkan gerak tubuh
cinta, memamerkan tubuh mereka yang terhiasi, dan mencoba bahkan
lebih jauh tipuan perempuan dalam upaya mereka untuk merayu sang
Bodhisattva.
Pada topik ini, dikatakan:
Gadis-gadis yang paling menggoda dan manis, Trsnā, Rati,
dan Arati,
Ketiga orang yang anggun ini buru-buru tiba, dikirim oleh Mara.
Mereka menari-nari seperti tunas muda dari tanaman merambat di
pohon yang tertiup angin
Untuk membangkitkan nafsu sang Pangeran yang sedang duduk di
bawah cabang-cabang Pohon itu.
Di antara semua musim, musim semi adalah yang terbaik;
Pada waktu ini pria dan wanita bermain-main, dan kegelapan dan
debu menghilang.
Burung kokila, angsa, dan merak memanggil, dan kawanan burung
mengisi udara;
Waktu untuk merasakan kesenangan dari kenikmatan telah tiba.
Selama ribuan kalpa Dia senang dalam disiplin, pertapaan, dan
kesulitan;
Dia adalah tetap seperti raja gunung, dengan tubuh seperti
matahari terbit.
Seperti dentuman guntur, suara-Nya yang indah bergema seperti
yang dari raja binatang;
Orang ini, yang memberi manfaat kepada orang lain, mengucapkan
hanya kata-kata yang bermakna.
Nafsu keinginan, perselisihan, permusuhan, dan percekcokan
membawa ketakutan akan kematian;
Para orang bodoh terlibat di dalamnya terus-menerus, namun
orang-orang yang terampil meninggalkannya.
Ini adalah waktu ketika sang Sugata mencapai keabadian,
Jadi hari ini Dia akan menaklukkan Mara dan menjadi Arhan dengan
'sepuluh kekuatan (daśabala)'.
Setelah banyak pertunjukkan magis, mereka berkata, "Anda, dengan
wajah yang seperti bunga teratai (kamalamukhā), dengarkan
kami.
Anda akan menjadi raja, penguasa tertinggi, tuan yang berkuasa
di bumi;
Kawanan wanita cantik akan memainkan ribuan alat musik untuk
Anda.
Apa gunanya pakaian Muni untuk Anda? Tinggalkan itu dan
sebaliknya nikmati kesenangan. "
Sang Bodhisattva menjawab :
"Saya akan menjadi Penguasa Tiga Alam, dihormati oleh dewa dan
manusia;
Saya akan menjadi Isvara yang bepergian dengan Roda Dharma,
diberkahi dengan sepuluh kekuatan.
Satu juta 'pencari (śaiksyaputra)', dan 'mereka yang tidak
perlu lagi untuk belajar (aśaiksyaputra)', akan selalu
tunduk kepada Saya;
Karena Saya menikmati Dharma, Saya tidak lagi mencari objek
kesenangan. "
Para putri Mara menjawab:
"Selama masa muda Anda belum berlalu dan Anda berada di dalam
yang terbaik dari Anda,
Selama penyakit belum menyerang Anda dan Anda tidak tua dan
berambut abu-abu,
Selama Anda memiliki keindahan dan kemudaan Anda, dan kami juga
senang,
Selama waktu panjang Anda harus menikmati kesenangan cinta
dengan senyum di wajah Anda. "
Sang Bodhisattva menjawab:
"Sampai Saya mencapai kebebasan dan keabadian yang sempurna,
yang begitu sulit untuk dicapai,
Sampai Saya menyingkirkan penderitaan dan perbudakan di alam
sura dan asura,
Sampai usia tua, penyakit, dan kematian menunjukkan wajah marah
mereka,
Selama waktu yang panjang Saya akan berlatih di jalan yang
menguntungkan yang mengarah ke kota keberanian. "
Para putri Mara berkata:
"Dalam dunia dewa, Anda, seperti Sakra, akan dikelilingi oleh
para 'gadis surga (apsara)';
Dalam Surga Yama, Surga Suyāma, dan Surga Samtusita,
Anda akan dipuji oleh yang terbaik dari 'para yang abadi
(amara)'.
Dalam dunia Mara, terpesona oleh para perempuan asmara, Anda
akan menemukan kenikmatan cinta;
Menikmati bermain dengan kami - itu akan membawa kesenangan
besar !"
Sang Bodhisattva menjawab:
"Nafsu keinginan cepat berlalu seperti embun di ujung rumput,
atau seperti awan musim gugur;
Nafsu Keinginan adalah menakutkan seperti kemurkaan dari para
gadis Naga.
Sakra, para dewa di surga Suyama, dan para dewa di surga Tusita,
semuanya jatuh di bawah kekuasaan Namuci;
Nafsu Keinginan menjangkiti mereka yang tercela, jadi bagaimana
mungkin orang bersukacita dalam itu? "
Para putri Mara berkata:
"Lihatlah pohon-pohon yang indah dengan daun segar dan bunga
mekar;
Mereka bergema dengan teriakan dari burung jivajiva, burung
kokila, dan senandung dari lebah.
Di tanah tumbuh rumput hijau segar, begitu lembut dan tebal;
Akankah Anda, sang Singa laki-laki, menikmati diri dengan kami
para gadis muda di hutan kesenangan? "
Sang Bodhisattva menjawab:
"Pohon-pohon ini menghasilkan tunas dan bunga menurut musim,
(kālavaśātpuspita ime kisalaya taravo )
Dan lebah juga mencari bunga karena menderita kelaparan dan
kehausan. (bhuksapipāsitā madhukarāh
kusumamabhigatāh)
Karena segala sesuatu yang tumbuh dari tanah akan layu di bawah
terik matahari, (bhāskaru śosayisyati yadā
dharanitalaruhām)
Saya telah menetapkan untuk mewujudkan nektar yang para Pemenang
dahulu kala telah nikmati. (pūrvajinopabhuktamamrtam
vyavasitamiha me)"
Para putri Mara berkata:
"Lihatlah kami! Wajah kami seperti bulan dan seperti bunga
teratai yang segar;
Ucapan kami lembut dan menyenangkan, dan gigi kami putih seperti
salju atau perak.
Keindahan seperti itu adalah jarang di antara para dewa, jadi
bagaimana lagi di antara manusia?
Para wanita ini yang Anda miliki di sini bahkan diinginkan oleh
para dewa tertinggi. "
Sang Bodhisattva menjawab:
"Saya melihat tubuh sebagai yang tidak murni, dipenuhi dengan
banyak cacing;
Itu mudah rusak dan binasa, dan benar-benar tanpa kesenangan.
Namun Saya akan mencapai keadaan abadi, yang dihormati oleh para
bijaksana,
Keadaan yang membawa kebahagiaan tertinggi 'ke dunia kematian
(carācara)' dan 'dunia kehidupan (jagatah)'. "
Para anak perempuan itu sekarang menggunakan enam puluh empat
penampilan perilaku asmara;
Mereka menderingkan gelang dan iket pinggang mereka dan
membiarkan pakaian mereka terlepas.
Memukul dengan panah nafsu keinginan, tergila-gila, dengan
senyum di wajah mereka, mereka berkata:
"Aryaputra, apakah kami tampil begitu jelek kepada Anda sehingga
Anda tidak berbagi cinta kami?"
Mengetahui kesalahan dalam semua samsara, sang 'Raja Yang Telah
Meninggalkan (vidhutarajā)' menjawab:
"Nafsu keinginan adalah seperti pedang, tombak, trisula, atau
silet yang diolesi dengan madu;
Itu seperti kepala ular atau lubang api - yang banyak itu Saya
telah sadari.
Jadi, karena perempuan mencuri kebajikan orang, Saya telah
meninggalkan kelompok mereka. "
Dengan semua miliaran keterampilan yang menimbulkan kegilaan
asmara,
Para gadis itu tidak dapat merayu sang Sugata yang memiliki
kiprah gajah muda.
Jadi dengan rasa malu dan kejengahan, mereka sekarang membungkuk
ke kaki sang Muni;
Menimbulkan rasa hormat, sukacita, dan cinta, mereka memuji sang
'Dermawan (hitakara)':
"Wajah Anda seperti pusat yang bersih dari bunga teratai, atau
bulan panen; (nirmalapadmagarbhasadrśā
śaradiśaśimukhā)
Berkilauan seperti nyala api dari api persembahan, atau sinar
dari gunung emas. (sarpihutārcitejasadrśā
kanakagirinibhā)
Semoga keinginan dan sumpah yang telah Anda buat dalam ratusan
kehidupan, terpenuhi; (sidhyatu cintitā ti pranidhi
bhavaśatacaritā)
Sekarang Anda sendiri telah menyeberang, bebaskanlah para
makhluk yang menderita. (svāmupatīrya tāraya
jagadvyasanaparigatam)"
Mereka memuji Dia yang seperti pohon karnikāra atau
campaka;
Berputar mengelilingi sang Makhluk Tertinggi, yang tidak berubah
seperti gunung agung.
Pulang kembali, mereka menundukkan kepala mereka kepada ayah
mereka dan berkata kepadanya:
"Ayah, Guru dewa dan manusia ini tidak memiliki rasa takut atau
marah.
"Dengan wajah tersenyum Dia melihat dengan mata seperti kelopak
bunga teratai;
Tidak pernah Dia melihat orang lain dengan kemelekatan atau
cemberut.
Gunung Meru mungkin bergetar, lautan mengering, dan matahari dan
bulan jatuh,
Tapi tidak akan pernah Dia yang melihat kesalahan dari tiga
keberadaan datang di bawah kekuasaan asmara wanita."
Ketika Mara, si jahat, mendengar kata-kata ini, ia merasa lebih
sengsara dan tidak bahagia. Marah dan kecewa, ia berkata kepada
anak-anaknya: "Astaga, Orang bodoh itu, sangat bodoh hingga Dia
tidak melihat kecantikan dan keindahan anda! Bagaimana bisa
bahwa kita tidak mampu membuat Dia menjauh dari kursi
kebangkitan Bodhi? "
Kemudian sekali lagi, para putri dari Mara berbicara kepada ayah
mereka dalam syair gatha:
"Meskipun kami berbicara kepada-Nya dengan lembut dan penuh
kasih sayang, Dia tidak terangsang;
Meskipun kami menunjukkan hal yang paling rahasia, Dia tidak
menjadi bermusuhan.
Tidak peduli tindakan apapun yang Dia saksikan, Dia tetap tanpa
angan-angan khayalan;
Meskipun Dia melihat seluruh tubuh, pikiran-Nya tetap mendalam.
"Dia dengan jelas menyadari kesalahan perempuan;
Dia jauh dari nafsu birahi dan tidak memiliki nafsu keinginan.
Tiada di kediaman surga, atau di bumi, manusia atau sura
Yang mampu mengukur pikiran dan tindakan-Nya.
"Ayah, kami mencoba setiap trik perempuan pada Dia!
Dengan semua nafsu birahi kami, pasti hati-Nya seharusnya
meluluh!
Namun, meskipun Dia melihat semuanya, pikiran-Nya tidak
terganggu bahkan sekalipun;
Seperti 'raja pegunungan yang terkemuka
(śailendrarāja)', Dia tidak berubah.
#Post#: 123--------------------------------------------------
Re: Arya Sri Lalitavistarah Maha Vaipulya Nama Dharmaparyaya Mah
ayana Suttram
By: ajita Date: November 11, 2016, 9:01 am
---------------------------------------------------------
"Dia mengumpulkan keagungan dari ratusan kebajikan dan kualitas;
Selama banyak koti kalpa Dia telah mempraktekkan perilaku
disiplin sila dan pertapaan.
Para dewa dan Brahma, para makhluk murni memiliki keagungan
kebajikan,
Memberi penghormatan kepada Dia dan menyentuhkan kepala mereka
ke kaki-Nya.
"Setelah Dia menaklukkan tentara Mara,
Dia pasti akan mencapai 'kebangkitan tertinggi (agrabodhim)',
seperti yang para Jina lakukan di masa lalu.
Ayah, Dia tidak mencari pertempuran atau bertengkar dengan kami;
Meskipun pasukan kita kuat, tugas kita akan menjadi sulit.
"Ayah, lihatlah ke langit, di mana jutaan Sambodhisattva,
Dengan permata di atas kepala Mereka, dengan hormat menunggu.
Pada anggota tubuh Mereka, sumber kekayaan ini dihiasi dengan
karangan bunga;
Mereka memiliki sepuluh kekuatan dan telah datang ke sini untuk
menghormati Dia.
"Siapa pun yang memiliki pikiran, dan bahkan yang tidak
memiliki,
Para pohon, gunung, dewa, yaksa, dan garuda,
Mereka semua menunduk kepada sang Gunung Kualitas
(gunaparvatasya).
Ayah, akan lebih baik untuk meninggalkan Dia sendirian hari
ini."
Bahkan:
"Orang tidak akan menyeberang di mana orang tidak dapat mencapai
ujung;
Orang tidak akan menggali di mana orang tidak bisa menarik
keluar akar.
Orang tidak bisa membuat Dia marah, atau bahkan membuat-Nya
menderita dengan kesabaran;
Orang tidak dapat melakukan apapun yang akan membuat-Nya tidak
bahagia. "
Para Bhiksu, pada saat itu delapan devata yang tinggal di pohon
Bodhi, yaitu - Srīh, Vrddhih, Tapā, Sreyasī,
Viduh, Ojobalā, Satyavādinī, Samanginī
menghormati sang Bodhisattva, membuat-Nya berkembang melalui
enam belas jenis keagungan, dan memuji-Nya:
"Viśuddhasattva, Anda sangat indah,
Seperti bulan selama dua minggu yang cerah.
Viśuddhabuddha, Anda berseri-seri,
Seperti matahari pada waktu fajar.
"Viśuddhasattva, Anda telah mekar,
Seperti bunga teratai di kolam.
Viśuddhasattva, Anda mengaum,
Seperti singa berambut panjang, berjalan di hutan.
"Agrasattva, Anda bersinar,
Seperti raja pegunungan di tengah lautan.
Viśuddhasattva, Anda ditinggikan,
Seperti lingkaran pegunungan sekeliling.
"Agrasattva, Anda sulit untuk diukur,
Seperti lautan yang kaya permata.
Lokanātha, pikiran Anda sangat luas,
Seperti langit yang tidak terbatas.
"Viśuddhasattva, pikiran Anda kuat;
Seperti bumi, Anda menopang semua makhluk.
Agrasattva, pikiran Anda tidak pernah keruh;
Seperti danau Anavatapta, yang selalu tenang.
"Agrasattva, pikiran Anda adalah tanpa tempat tinggal yang
tetap;
Seperti angin, tidak pernah tetap menghuni di mana pun di semua
dunia.
Agrasattva, Anda sulit untuk ditemui;
Seperti 'Raja Kecerahan (tejorāja)', Anda bebas dari semua
kesombongan.
"Agrasattva, Anda sangat kuat;
Seperti Narayana, Anda sulit untuk ditaklukkan.
Lokanātha, tekad Anda kuat;
Anda tidak akan berpindah dari bodhimandā.
"Seperti petir Vajra yang dilepaskan dari tangan Indra,
Agrasattva, Anda tidak bisa dibelokkan kembali.
Agrasattva, Anda akan mencapai tujuan Anda secara penuh;
Segera Anda akan diberkahi dengan lengkap sepuluh kekuatan. "
Begitulah, Para Bhiksu, dengan cara ini para devata di pohon
Bodhi memuliakan sang Bodhisattva melalui enam belas jenis
keagungan (evam khalu bhiksavo bodhivrksadevatāh
sodaśākāram bodhisattvam śriyā
vardhayanti sma|).
Para Bhiksu, pada saat itu para devaputrāh dari alam
śuddhāvāsa mencoba untuk mematahkan semangat Mara
dalam enam belas cara yang berbeda. Apakah enam belas cara ini?
Yaitu:
"'Penjahat (pāpīyam)', anda kalah;
Anda merenung seperti bangau tua.
Penjahat, anda tidak berdaya,
Seperti gajah tua sedang tenggelam di rawa.
"Penjahat, anda sedang sendiri,
Seperti pecundang berpura-pura menjadi pahlawan.
Penjahat, anda tidak memiliki seorangpun dengan anda,
Seperti orang yang menderita penyakit menular, ditinggalkan di
hutan.
"Penjahat, anda lemah,
Seperti banteng muda terluka oleh beban berat.
Penjahat, anda terlempar di belakang anda,
Seperti pohon terombang-ambing oleh angin.
"Penjahat, anda berada di jalan yang salah,
Seperti penjelajah yang telah tersesat.
Penjahat, anda adalah yang terendah dari yang rendah,
Seperti orang miskin yang iri hati.
"Penjahat, anda cerewet,
Seperti gagak yang kurang ajar.
Penjahat, anda dikuasai kesombongan,
Seperti bajingan yang tidak tahu berterima kasih.
"Penjahat, hari ini anda akan melarikan diri,
Seperti serigala mendengar suara auman singa.
Penjahat, hari ini anda akan berserakan,
Seperti burung terlempar di sekitar oleh angin menderu.
"Penjahat, tidak mengetahui kapan waktu yang tepat,
Anda seperti seorang pengemis yang kebajikannya telah habis.
Penjahat, hari ini anda akan ditinggalkan,
Seperti panci yang rusak penuh dengan debu.
"Penjahat, hari ini anda akan tertahan oleh sang Bodhisattva,
Seperti ular oleh Mantra.
Penjahat, anda benar-benar tidak berdaya,
Seperti Urunda, yang kehilangan lengan dan kakinya. "
Begitulah, Para Bhiksu, dalam enam belas cara ini para dewa dari
alam Suddhavasa mencoba untuk mematahkan semangat Mara si
Papiyan.
Dan, para Bhikshu, para dewa yang hadir pada sang Bodhisattva
sekarang juga mencoba untuk memecahkan tekad Mara dalam enam
belas cara. Apakah enam belas cara ini? Yaitu:
"Penjahat, hari ini anda akan dikalahkan oleh sang Bodhisattva,
Seperti tentara musuh oleh Pahlawan.
Penjahat, hari ini anda akan ditekan oleh sang Bodhisattva,
Seperti pegulat lemah oleh Yang Kuat.
"Penjahat, hari ini anda akan dilampaui oleh sang Bodhisattva,
Seperti kunang-kunang oleh Matahari.
Penjahat, hari ini Anda akan dicerai-beraikan oleh sang
Bodhisattva,
Seperti segenggam sekam oleh Angin Yang Kuat.
"Penjahat, hari ini anda akan ketakutan oleh sang Bodhisattva,
Seperti serigala oleh Singa.
Penjahat, hari ini Anda akan dijatuhkan oleh sang Bodhisattva,
Seperti pohon sala besar yang akarnya telah dipotong.
"Penjahat, hari ini anda akan dihancurkan oleh sang Bodhisattva,
Seperti kota musuh oleh seorang Raja Yang Besar.
Penjahat, hari ini anda akan dikeringkan oleh sang Bodhisattva,
Seperti jejak kaki sapi yang terisi air.
"Penjahat, hari ini anda akan melarikan diri dari sang
Bodhisattva,
Seperti penyamun melarikan diri dari eksekusi.
Penjahat, hari ini anda akan dibuat berputar-putar oleh sang
Bodhisattva,
Seperti segerombolan lebah oleh Panas Api.
"Penjahat, hari ini anda akan tersakiti oleh sang Bodhisattva,
Seperti raja yang sah yang telah kehilangan kerajaannya.
Penjahat, hari ini anda akan merenung oleh sang Bodhisattva,
Seperti bangau tua dengan sayap terpotong.
"Penjahat, hari ini anda akan kehilangan mata pencaharian oleh
sang Bodhisattva,
Seperti penjelajah yang lelah tanpa persediaan di padang gurun.
Penjahat, hari ini anda akan menangis oleh sang Bodhisattva,
Seperti orang yang kapalnya karam di lautan.
"Penjahat, hari ini anda akan kehabisan kekuatan hidup oleh sang
Bodhisattva,
Seperti rumput dan pohon-pohon oleh Api di ujung kalpa.
Penjahat, hari ini anda akan hancur oleh sang Bodhisattva,
Seperti puncak gunung oleh Petir Perkasa (mahāvajreneva
girikūtam). "
Para Bhiksu, meskipun para devaputra yang hadir pada sang
Bodhisattva mencoba untuk mematahkan semangat Mara, si jahat, di
dalam enam belas cara ini, Mara, si papiyan tidak akan
tergoyahkan.
Pada topik ini, dikatakan:
Meskipun rombongan dewata meminta ia untuk kembali, Antaka tidak
mengindahkan;
Sebaliknya ia mengatakan, "Cabik Dia! Kalahkan Dia! Hancurkan
Dia! Jangan biarkan Dia lolos hidup-hidup!
Jika Dia terbebaskan, Dia akan membebaskan alam saya dan alam
lainnya juga;
Tapi satu-satunya pembebasan dalam persedian untuk Sramana ini
adalah bangun dan melarikan diri. "
Sang Bodhisattva mengatakan:
"Meru, sang raja gunung mungkin berpindah dan semua makhluk
mungkin berhenti menjadi; (meruh parvatarāja sthānatu
cale sarvam jaganno bhavet)
Semua bintang, planet, dan bulan dapat jatuh ke bumi dari
langit; (sarve tārakasamgha bhūmi prapate
sajyotisendurnabhāt)
Ada kemungkinan bahwa semua makhluk dapat 'berpikir dan
bertindak serempak (kareya ekamatayah)' dan lautan besar mungkin
mengering;
Tetapi tidak mungkin bahwa Orang seperti 'Saya (SamBodhisattva
Dasabhumi)' akan pernah berpindah dari 'Raja Pohon
(drumarāja)'."
Mara menjawab:
"Saya adalah penguasa nafsu kesenangan indriya dan penguasa
seluruh alam semesta (kāmeśvaro'smi vasitā iha
sarvaloke).
Saya memerintah dewa, asura, manusia, dan hewan;
Semua dari mereka jatuh di bawah kendali saya.
Jadi bangunlah! Karena Anda berada di wilayah saya, ikuti
perintah saya! "
Sang Bodhisattva mengatakan:
"Jika anda adalah penguasa nafsu kesenangan indriya, anda jelas
bukanlah penguasa sama sekali;
Lihat siapa Saya sebenarnya - Saya adalah 'Penguasa Dharma
(dharmeśvaro)'.
Jika anda adalah penguasa nafsu kesenangan indriya, anda tidak
harus pergi ke alam yang lebih rendah;
Saat anda menyaksikan tanpa daya, Saya akan mencapai kebangkitan
Bodhi. "
Mara menjawab:
"Sramana, apa yang Anda lakukan di sini di padang gurun sendiri?
Ini bukanlah tugas yang mudah untuk menemukan apa yang Anda
cari.
Bhrgu, Angira, dan yang lainnya yang mencurahkan diri mereka
sendiri dalam pertapaan
Tidak mencapai keadaan tertinggi, jadi lupakanlah tentang Anda,
Orang biasa. "
Sang Bodhisattva mengatakan:
"Dengan pikiran yang dikuasai oleh kemarahan dan dipenuhi nafsu
keinginan untuk alam surga,
Dan percaya bahwa diri adalah yang abadi atau yang tidak abadi,
Dan pikiran bahwa pembebasan adalah tempat yang anda bisa pergi,
Dengan prasangka keliru seperti itu, para Resi masa lalu
berlatih pertapaan.
"Tidak tahu kebenaran, mereka memberitakan keberadaan jiwa,
Dengan berbagai cara mengatakan bahwa jiwa ini adalah
menyerap-meliputi semua, terkurung pada tempat, abadi,
Dengan bentuk-rupa, tanpa bentuk-rupa, dengan kualitas, tanpa
kualitas,
Perantara, dan bukan perantara. Ini adalah apa yang mereka
katakan.
"Tapi hari ini, duduk di sini di kursi ini, Saya akan mencapai
kebangkitan Bodhi yang murni;
Saya akan mengalahkan anda, Mara, dan mengusir tentara dan
pasukan anda.
Saya akan menjelaskan kepada dunia tentang asal-usul dan
kemunculan dari hal-hal,
Dan juga tentang Nirwana, keadaan yang mengagumkan di mana
penderitaan ditentramkan. "
Mara, menjadi murka, sedih, dan sangat geram, berteriak
kata-kata kasar:
"Tangkap Gautama itu, yang duduk sendirian di padang gurun, dan
cepat bawa Dia ke saya!
Bawa Dia ke istanaku, ikat, kekang, dan perbudak Dia, dan buat
Dia menjadi penjaga pintu gerbang saya!
Saya akan melihat Dia menderita dan menangis tak terkendali
dalam berbagai cara, menjadi budak dari para dewa. "
Sang Bodhisattva menjawab:
"Ada kemungkinan bahwa orang dapat membuat gambar di langit
kosong,
Atau menangkap angin yang bertiup dengan tali jerat,
Atau membuat matahari dan bulan yang terang jatuh dari langit ke
bumi,
Namun anda, atau para makhluk yang tidak terhitung jumlahnya
yang seperti anda, tidak akan pernah mengangkat Saya menjauh
dari Pohon ini. "
Tentara yang kuat dari para Namuci itu datang kedepan.
Dengan teriakan liar, bermain keong besar dan berbagai
genderang, mereka bertanya:
"Ketika Anda melihat tentara yang menakutkan ini dari Namuci,
Oh, Putra, anak kami tercinta, apakah Anda tidak termusnahkan?
"Anda secemerlang emas dari sungai Jambu, atau kulit buah dari
bunga Campaka;
Anda berusia muda, dipuja dan dihormati oleh para dewa dan
manusia.
Tapi hari ini Anda akan menemui kebinasaan Anda dalam
pertempuran besar ini;
Anda akan berada di bawah kendali Mara, seperti bulan dirampas
oleh asura. "
Dengan 'suara Brahma (brahmasvarena)' dan 'panggilan burung
kalavinka (karavinkarutasvarenā)',
Sang Sugata berbicara kepada gerombolan yaksa dan rāksasa:
"Dia yang berharap untuk menyingkirkan Orang seperti Saya dari
Pohon yang sempurna ini
Adalah orang bodoh yang mencoba untuk menakut-nakuti ruang
angkasa itu sendiri.
"Tiada yang bisa melukai Saya di sini di bawah Pohon ini,
Tidak bahkan orang yang dapat menghancurkan mahāsahasra dan
menghitung butiran debunya,
Tidak bahkan orang yang dapat menarik semua air di lautan
melalui sedotan tunggal,
Tidak bahkan orang yang dapat membelah gunung Vajra tertinggi
dalam sekejap. "
Mara, yang demikian tertahan, menjadi marah;
Dia mengacungkan tinggi-tinggi pedang terhunus yang tajam.
"Cepatlah bangun Sramanā dan lakukan seperti yang saya
katakan,
Atau saya akan memotong Anda segera seperti ranting bambu atau
rumput durva. "
Sang Bodhisattva menjawab:
"Bahkan jika trisahasra ini penuh dengan Mara,
Dan masing-masing mereka mengacungkan pedang besar seperti
Gunung Meru,
Mereka tidak bisa menekuk rambut di tubuh Saya, apalagi membunuh
Saya.
Jangan tidak percaya kepada Saya; Saya mengingatkan anda tentang
tekad Saya yang kuat. "
Dengan wajah dari unta, sapi, dan gajah, dan mata yang
menakutkan,
Dengan ular-ular berbisa sebagai senjata, dengan mata beracun
yang mengerikan,
Mereka melemparkan gunung berapi yang sedang meletus pada Dia,
Serta pohon dengan akar-akarnya, dan tembaga dan besi.
Mereka berkumpul seperti awan dari empat penjuru arah,
Menderu dan menurunkan petir, bola-bola besi,
Pedang, tombak, kapak tajam, dan panah beracun.
Mereka menghancurkan permukaan bumi dan meleburkan pohon-pohon.
Beberapa memiliki seratus tangan dan menembak seratus anak
panah.
Dari mulut mereka menembak keluar ular berbisa dan api,
Sementara merebut buaya dan makhluk-makhluk air lainnya dari
laut.
Beberapa berubah menjadi garuda dan menerkam ular.
Sangat marah, beberapa melemparkan bola-bola besi berukuran
Gunung Meru,
Serta puncak gunung yang menyala terbakar.
Memukul tanah, mereka membuat gempa bumi
Dan membangkitkan jumlah besar air bawah tanah.
Beberapa melompat di depan-Nya dan beberapa menyerang-Nya dari
belakang;
Berteriak, "Kamu, Anak!" Mereka menyerang dari kiri dan dari
kanan.
Tangan dan kaki mereka berubah dengan cara yang salah, dan
kepala mereka menyala terbakar;
Kilatan petir memancar dari mata mereka.
Saat Dia menyaksikan tentara Namuci ini, yang jelek dengan
bentuk yang tidak wajar,
Suddhasattvah ini memahami bahwa mereka sama seperti ilusi.
"Tidak ada Mara di sini, tidak ada tentara, tidak ada makhluk,
dan juga tidak ada diri; (naivātra māru na balam na
jaganna cātmā)
Seperti bulan tercermin di kolam, demikian juga tiga dunia ini
berputar. (udacandrarūpasadrśo bhramati trilokah)
"Tidak ada mata, tidak ada laki-laki, tidak ada perempuan, dan
tidak ada diri;
Tidak ada telinga, tidak ada hidung, tidak ada lidah, dan tidak
ada tubuh.
Tiada yang menciptakan gejala kejadian ini dan tiada yang
mengalaminya;
Mereka muncul dalam ketergantungan dan kosong baik dari dalam
dan luar. "
Saat Dia menyatakan kebenaran bahwa 'gejala kejadian adalah
kosong (śūnya dharmāh)',
Para yaksa yang bersedia pada disiplin vinaya
Merasakan senjata di tangan mereka menjadi karangan bunga.
Begitulah hasil dari kata-kata yang diucapkan oleh Dia Yang
Selalu Berbicara Kebenaran (so satyavākyamakarotsada
satyavādī).
Dia dengan anggun menggerakkan tangan kanan-Nya di atas
tubuh-Nya dari kepala sampai kaki
Tangan-Nya, yang dihiasi dengan selaput yang baik,
Yang memiliki kuku berwarna tembaga yang indah, berkilau seperti
emas dari Sungai Jambu,
Dan ditandai dengan roda seribu ruji, dan pernuh pertanda baik
dengan jasa kebajikan.
Dia mengulurkan tangan-Nya, seperti petir yang menggelegar dari
langit,
Dan berkata : "Bumi ini adalah saksi Saya. (ābhāsate :
vasumatīniya mahya sāksī)
Saya telah membuat jutaan pengorbanan yang terperinci di masa
lalu. (citrā mi yajña nayutānapi yasta pūrve)
Dan tidak pernah menolak orang-orang yang memohon kepada Saya.
(na mi jātu yācanaka bandhakrtā nu dāsye)
"Air dan api dan angin adalah saksi Saya,
Dan begitu juga Brahma penguasa makhluk (prajāpati),
bintang-bintang, bulan, matahari.
Para Buddha di sepuluh penjuru adalah saksi Saya;
Disiplin śīla, praktek, dan 'cabang-cabang yang unggul
dari kebangkitan (bodhiangāh)' semua adalah saksi Saya.
"Kedermawanan adalah saksi Saya, demikian juga disiplin, dan
kesabaran; (dānam mi sāksi tatha śīlu
tathaiva ksāntih)
Ketekunan adalah saksi Saya, demikian juga konsentrasi, dan
pengetahuan, (vīryāpi sāksi tatha dhyāna
tathaiva prajñā)
Keempat perenungan terbatas adalah saksi Saya, demikian juga
lima pengetahuan yang lebih tinggi. (catura pramāna mama
sāksi tathā pancā abhijñā)
Bahkan semua praktek bertahap dari kebangkitan adalah saksi
Saya. (anupūrvabodhicari sarva mameha sāksī)
"Namun banyak para makhluk yang ada di sepuluh penjuru,
Dengan semua kekuatan dari jasa kebajikan, disiplin, dan
kebijaksanaan mereka,
Dan semua pengorbanan tidak terbatas yang banyak dari mereka,
Itu tidak sebanding bahkan untuk satu persen dari kualitas dalam
sehelai rambut Saya."
Dia dengan anggun menyentuhkan tangan-Nya ke bumi
Sehingga bumi terdengar seperti vas tembaga.
Saat Mara mendengar ini, ia jatuh ke tanah,
Dan kemudian mendengar kata-kata, "Serang! Tangkap teman
kegelapan ini. "
Saat tubuh Mara mulai berkeringat, keagungannya menghilang dan
wajahnya menjadi pucat;
Mara sekarang melihat dirinya diatasi oleh usia tua.
Dia memukul dadanya dan berteriak ketakutan, dengan tanpa
pelindung terlihat;
Pikiran Mara menjadi bingung dan pikirannya terkacaukan.
Para gajah, kuda, alat angkut, dan kereta tempurnya semua jatuh
ke tanah;
Para raksasa, kumbhānda, dan pisaca sangat ketakutan dan
melarikan diri.
Bingung, mereka tidak bisa menemukan jalan mereka, dan tanpa
tempat istirahat atau perlindungan,
Mereka melarikan diri seperti burung yang sedang melihat
kebakaran hutan.
Para orang tua, anak-anak, saudara perempuan, dan saudara
laki-laki bertanya tentang mereka:
"Di manakah mereka terlihat? Di manakah mereka pergi? "
Dan dengan cara ini mereka mulai berdebat dan berkelahi satu
sama lain:
"Penderitaan seperti itu telah menimpa kami, dan tidak ada
kemungkinan untuk hidup."
Tentara besar Mara, yang begitu tidak tergoyahkan,
Sekarang semuanya pergi, tersebar, dan tidak lagi bersama-sama.
Selama tujuh hari mereka tidak melihat satu sama lain,
Dan ketika mereka akhirnya melihat bentuk khayalan mereka,
mereka mengatakan, "Senang melihat anda hidup. "
Dewata pohon merasa kasihan;
Dia mengambil vasnya dengan air dan memercikkan kepada teman
kegelapan itu.
"Cepat, bangun! Anda harus pergi tanpa penundaan!
Karena ini adalah apa yang terjadi pada mereka yang tidak
mengindahkan kata-kata Guru. "
Mara menjawab:
"Saya tidak mendengarkan saran yang baik dan bermanfaat dari
anak-anak saya,
Dan menganggu 'Makhluk Murni Yang Sempurna
(suśuddhasatve)'.
Oleh karena itu saya sekarang menuai penderitaan, ketakutan,
kemalangan, kesedihan, kehancuran,
Ratapan, kehilangan kehormatan, dan keadaan yang menyedihkan
ini. "
Dewata menjawab:
"Orang bodoh yang menganggu Mereka Yang Sempurna
Dirinya sendiri akan bertemu dengan banyak masalah
Ketakutan, penderitaan, bencana, kesengsaraan,
Ratapan, pembunuhan, dan perbudakan. "
Para pemimpin dewa, garuda, rāksasa dan kimnara,
Brahma, Sakra, dan para dewa di surga Tusita, Paranirmita hingga
Akanisthāh'
Semuanya mengumumkan kemenangan-Nya dan berteriak:
"Anda telah menaklukkan tentara Namuci! 'Pahlawan Dunia
(lokavīra)' telah menang! "
Mereka mempersembahkan karangan bunga mutiara, bulan sabit,
payung, bendera, dan spanduk,
Dan menghujani Dia dengan bunga dan serbuk gaharu, tagara, dan
cendana.
Mereka memainkan musik dan bernyanyi,
"Duduk di bawah Pohon, Pahlawan, Singa yang menaklukkan musuh."
"Pada kursi tertinggi ini, Anda telah menaklukkan dengan cinta
kasih para tentara Namuci.
Pahlawan, hari ini Anda akan mencapai kebangkitan Bodhi,
Sepuluh kekuatan, kualitas yang unik, pencapaian yang berbeda
(pratisamvidam),
Dan pengalaman seorang Buddha (buddhavisayam) Anda akan capai
hari ini.
"Dalam rangka untuk menjinakkan Mara, Anda memasuki pertempuran
ini. (iha māradharsanakrte ca rane pravrtte)
Dengan kekuatan dan keperkasaan dari Bodhisattva yang sempurna,
(sambodhisattvabalavikrama yebhi drstam)
360 juta makhluk yang menyaksikan,
Dan 240 juta yang membentuk keinginan untuk 'kebangkitan yang
sempurna dari seorang Buddha (varabuddhabodhau)'! "
Demikianlah Sri Lalitavistara Bagian kedua puluh satu tentang
Menaklukkan Mara.
(iti śrīlalitavistare māradharsanaparivarto
nāmaikavimśatitamo'dhyāyah)
#Post#: 124--------------------------------------------------
Re: Arya Sri Lalitavistarah Maha Vaipulya Nama Dharmaparyaya Mah
ayana Suttram
By: ajita Date: November 11, 2016, 9:03 am
---------------------------------------------------------
[center]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/small_shakyamuni_buddha.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/small_shakyamuni_buddha.jpg.html
[html]<iframe width="420" height="315"
src="//www.youtube.com/embed/SOBXTC6RPUU" frameborder="0"
allowfullscreen></iframe>[/html]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/sam2bpo.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/sam2bpo.jpg.html
Bab 22 - Kebangkitan Yang Sempurna dan Lengkap
abhisambodhanaparivarto dvāvimśah[/center]
Para Bhiksu, ketika sang Bodhisattva telah menghancurkan Mara si
penentang, mengalahkan musuh-Nya, menang dalam menghadapi
pertempuran, dan mengangkat tinggi payung, panji, dan spanduk
penaklukan, Dia menetap ke dalam konsentrasi dhyāna
pertama. Keadaan yang bebas dari nafsu keinginan, bebas dari
faktor yang berhubungan dengan perbuatan jahat dan yang bukan
kebajikan, disertai dengan pemikiran dan analisis, dan dijiwai
dengan sukacita dan kesenangan yang terlahir dari 'kebijaksanaan
(vivekajam)'.
Ketika Dia telah menyebabkan penghentian pemikiran dan analisis,
Dia menjadi sempurna tenang di dalam dan dari diri-Nya sendiri,
dan oleh karena itu pikiran-Nya menjadi terkonsentrasi. Melalui
ini Dia menetap ke dalam konsentrasi dhyāna kedua, yang
terbebas dari pemikiran dan analisis dan dijiwai dengan sukacita
dan kesenangan yang terlahir dari 'penyerapan
(samādhijam)'.
Melalui kekecewaan dengan sukacita, Dia tetap seimbang,
mempertahankan kesadaran dan pemeriksaan Diri, dan mengalami
kesenangan tubuh. Jadi Dia menetap ke dalam konsentrasi
dhyāna ketiga, yang tidak terhubung dengan sukacita. Para
Aryā menyebut Orang seperti itu : "Yang Seimbang Menetap
Pada Kesenangan Yang Dijiwai Dengan 'Perhatian
(smrtimān)'".
Melalui melepaskan kesenangan pada saat itu, dan setelah
sebelumnya melepaskan duka di masa lalu, baik kesenangan batin
dan ketidaksenangan batin menjadi tertaklukkan. Jadi Dia menetap
ke dalam konsentrasi dhyāna keempat, yang adalah sempurna
murni keseimbangan dan kesadaran
(upeksāsmrtipariśuddham), tidak terhubung dengan
kesenangan atau duka.
Saat pikiran sang Bodhisattva - termurnikan dan terbersihkan,
jelas, bebas dari dasar dan cabang penderitaan, lembut, bisa
menyesuaikan, dan tidak bergerak - terrendam dengan cara ini, di
awal waktu malam hari Dia menghasilkan maksud untuk mewujudkan
pengetahuan yang melihat kebijaksanaan dengan mata surga, dan
jadi Dia mengarahkan pikiran-Nya ke arah tujuan itu. Kemudian
sang Bodhisattva, 'dengan mata surga murni yang melampaui di
luar mata manusia, melihat makhluk hidup (divyena caksusā
pariśuddhenātikrāntamānusyakena sattvān
paśyati).' Dia melihat mereka mati dan dilahirkan, dalam
semua keindahan dan keburukan mereka, dalam keadaan yang
menguntungkan dan yang tidak menguntungkan, merosot atau
meningkat tepatnya sesuai dengan perbuatan mereka. Dengan
pemahaman ini Dia berpikir:
"Sayang ! Para makhluk hidup terlibat dalam perilaku tubuh,
ucapan, dan pikiran yang jahat. Melindungi pandangan yang salah,
mereka mencaci maki para Aryā. Ketika mereka terlibat dalam
tindakan yang terkait dengan pandangan yang salah, saat tubuh
mereka runtuh dan mereka mati, mereka jatuh ke dalam perpindahan
yang buruk dan dilahirkan di antara alam neraka
(narakesūpapadyante). Namun para makhluk hidup lainnya yang
terlibat dalam perilaku tubuh, ucapan, dan pikiran yang baik.
Melindungi pandangan yang benar, mereka tidak mencaci maki para
Aryā. Karena mereka terlibat dalam tindakan yang terkait
dengan pandangan yang benar, saat tubuh mereka runtuh dan mereka
mati, mereka terlahir dalam keberadaan yang menyenangkan di alam
surga (svargalokesūpapadyante)."
Dalam cara ini, dengan mata surga murni Nya yang melampaui di
luar mata manusia, sang Bodhisattva melihat para makhluk hidup
mati dan dilahirkan, dalam semua keindahan dan keburukan mereka,
dalam keadaan yang menguntungkan dan yang tidak menguntungkan,
merosot dan meningkat, masing-masing, tepatnya sesuai dengan
perbuatan mereka. Para Bhiksu, ini adalah bagaimana, selama
waktu pertama dari malam hari, sang Bodhisattva mewujudkan
pengetahuan, menghapus kegelapan, dan menyalakan lampu.
Kemudian, saat pikiran-Nya - termurnikan dan terbersihkan,
jelas, bebas dari dasar dan cabang penderitaan, luwes, mudah
disesuaikan, dan tidak bergerak - terrendam dengan cara ini, di
tengah waktu dari malam hari, sang Bodhisattva menghasilkan
maksud untuk mewujudkan pengetahuan yang melihat kebijaksanaan
dari mengingat kembali kehidupan masa lalu, dan Dia mengarahkan
pikiran-Nya ke arah tujuan itu.
Dalam cara ini Dia mengingat kembali kehidupan masa sebelumnya
dari diri-Nya dan makhluk hidup lainnya, dimulai dengan satu,
dua, tiga, empat, dan lima masa kehidupan, sepuluh, dua puluh,
tiga puluh, empat puluh, lima puluh lebih masa kehidupan,
kemudian seratus masa kehidupan, seribu masa kehidupan, seratus
ribu masa kehidupan, kemudian banyak ratusan ribu masa
kehidupan, sepuluh juta masa kehidupan, satu miliar masa
kehidupan, sepuluh miliar masa kehidupan, satu triliun masa
kehidupan, dan kuadriliun masa kehidupan, kemudian beberapa
miliar, beberapa puluh miliar, beberapa triliunan, dan beberapa
kuadrilliun dari masa kehidupan (anekānyapi
jātikotīnayutaśatasahasrāni), sepanjang
jalan hingga sampai ke masa kehidupan dalam kalpa kehancuran,
sebuah kalpa pembentukan, sebuah kalpa dari kehancuran dan
pembentukan, dan beberapa kalpa dari kehancuran dan pembentukan.
Dia mengingat kehidupan masa lampau dari diri-Nya dan orang lain
dalam rincian terbesar, berpikir : "Di tempat itu Saya memiliki
nama ini, julukan ini, keluarga ini, kasta ini, negara ini,
jangka hidup ini, tinggal selama rentang waktu ini, dan
mengalami jenis-jenis kesenangan dan kesedihan ini. Setelah
jatuh dari sana, Saya lahir di sini. Setelah jatuh dari sana,
Saya lahir di sini ... "
Kemudian, saat pikiran-Nya - termurnikan dan terbersihkan,
jelas, bebas dari dasar dan cabang penderitaan, luwes, mudah
disesuaikan, dan tidak bergerak - terrendam dengan cara ini,
selama waktu akhir dari malam hari, saat subuh, tepat pada saat
malam hari ketika genderang pagi dipukuli, sang Bodhisattva
menghasilkan maksud untuk mewujudkan pengetahuan yang membuat
penderitaan dan asal-usulnya menjadi berakhir dan menyadari
wawasan yang menghabiskan kekotoran batin, dan Dia mengarahkan
pikiran-Nya untuk tujuan itu.
Lalu Dia berpikir: "Alangkah menyedihkan dunia ini! Ini sedih
karena kelahiran, usia tua, sakit, kematian, keberangkatan, dan
kelahiran kembali, tetapi tidak tahu cara menghapus dirinya dari
tumpukan besar penderitaan murni ini, ditandai terutama oleh
usia tua, sakit, dan kematian. Sayang ! Jika saja para makhluk
mengerti bagaimana memadamkan tumpukan besar penderitaan murni
ini yang ditandai terutama oleh usia tua, sakit, dan kematian. "
Kemudian sang Bodhisattva lanjut berpikir: "Apa prasyarat bagi
usia tua dan kematian untuk berlangsung (kasmin sati
jarāmaranam bhavati)? Dan apa kondisi sebab-akibat dari
usia tua dan kematian (kimpratyayam ca punarjarāmaranam)?"
Kemudian terpikir oleh-Nya: "Usia tua dan kematian terjadi
ketika ada 'kelahiran (jati)'. Kelahiran adalah kondisi
sebab-akibat dari usia tua dan kematian (jātipratyayam
jarāmaranam)."
Kemudian sang Bodhisattva berpikir lagi: "Apa prasyarat bagi
kelahiran untuk berlangsung? Apa kondisi sebab-akibat dari
kelahiran?"
Kemudian terpikir oleh-Nya: "Kelahiran terjadi ketika ada
'keberadaan (bhava)'. Keberadaan adalah kondisi sebab-akibat
dari kelahiran."
Kemudian sang Bodhisattva berpikir (atha bodhisattvasya
punaretadabhūt): "Apa prasyarat bagi keberadaan untuk
muncul? Apa kondisi sebab-akibat dari keberadaan?"
Kemudian terpikir oleh sang Bodhisattva: "Keberadaan terjadi
ketika ada 'kemelekatan (upādāna)'. Kemelekatan adalah
kondisi sebab-akibat dari keberadaan."
Kemudian sang Bodhisattva berpikir: "Apa prasyarat bagi
kemelekatan untuk terjadi? Apa kondisi sebab-akibat dari
kemelekatan?"
Kemudian terpikir oleh-Nya: "Kemelekatan terjadi ketika ada
'hasrat keinginan (trsnā)'. Hasrat keinginan adalah kondisi
sebab-akibat dari kemelekatan."
Kemudian sang Bodhisattva berpikir: "Apa prasyarat bagi hasrat
keinginan untuk berlangsung? Apa kondisi sebab-akibat dari
hasrat keinginan?"
Kemudian terpikir oleh-Nya: "Hasrat keinginan terjadi ketika ada
'perasaan (vedanā)'. Perasaan adalah kondisi sebab-akibat
dari hasrat keinginan."
Sang Bodhisattva kemudian berpikir: "Apa prasyarat bagi perasaan
untuk berlangsung? Apa kondisi sebab-akibat dari perasaan?"
Kemudian terpikir oleh-Nya: "Perasaan terjadi ketika ada 'kontak
hubungan (sparśa)'. Kontak hubungan adalah kondisi
sebab-akibat dari perasaan. "
Kemudian sang Bodhisattva berpikir: "Apa prasyarat bagi kontak
hubungan untuk terjadi? Apa kondisi sebab-akibat dari kontak
hubungan?"
Kemudian terpikir oleh-Nya:"Kontak hubungan terjadi ketika 'enam
bidang indera (sadāyatana)' hadir. Keenam bidang indera
adalah kondisi sebab-akibat dari kontak hubungan."
Kemudian sang Bodhisattva berpikir: "Apa prasyarat bagi enam
bidang indera untuk muncul? Apa kondisi sebab-akibat dari enam
bidang indera?"
Kemudian terpikir oleh-Nya: "Enam bidang indera muncul ketika
ada 'nama dan bentuk (nāmarūpe)'. Nama dan bentuk
adalah kondisi sebab-akibat dari enam bidang indera."
Sang Bodhisattva kemudian berpikir: "Apa prasyarat bagi nama dan
bentuk untuk menjadi ada? Apa kondisi sebab-akibat dari nama dan
bentuk?"
Kemudian terpikir oleh-Nya: "Nama dan bentuk terwujud bila ada
'kesadaran (vijñānam)'. Kesadaran adalah kondisi
sebab-akibat dari nama dan bentuk."
Kemudian sang Bodhisattva berpikir: "Apa prasyarat bagi
kesadaran untuk terbentuk? Apa kondisi sebab-akibat dari
kesadaran?"
Kemudian terpikir oleh-Nya: "Kesadaran muncul ketika ada
'pembentukan (samskārāh)'. Pembentukan adalah kondisi
sebab-akibat dari kesadaran."
Sang Bodhisattva kemudian merenungkan: "Apa prasyarat bagi
pembentukan untuk terbentuk? Apa kondisi sebab-akibat untuk
pembentukan?"
Kemudian terpikir oleh-Nya: "Pembentukan terwujud ketika ada
'ketidaktahuan (avidyā)'. Ketidaktahuan adalah kondisi
sebab-akibat dari 'pembentukan (pembentukan disini artinya
bentuk-bentuk perbuatan/Karma)'."
Kemudian, para Bhikshu, pikiran terjadi kepada sang Bodhisattva:
"Ketidaktahuan menyediakan kondisi sebab-akibat untuk
pembentukan.
Pembentukan menyediakan kondisi sebab-akibat untuk kesadaran.
Kesadaran menyediakan kondisi sebab-akibat untuk nama dan
bentuk.
Nama dan bentuk menyediakan kondisi sebab-akibat untuk enam
bidang indera.
Keenam bidang indera menyediakan kondisi sebab-akibat untuk
kontak hubungan.
Kontak hubungan menyediakan kondisi sebab-akibat untuk perasaan.
Perasaan menyediakan kondisi sebab-akibat untuk hasrat
keinginan.
Hasrat keinginan menyediakan kondisi sebab-akibat untuk
kemelekatan.
Kemelekatan menyediakan kondisi sebab-akibat untuk keberadaan.
Keberadaan menyediakan kondisi sebab-akibat untuk kelahiran.
Kelahiran menyediakan kondisi sebab-akibat untuk usia tua dan
kematian, ratapan, sakit, putus asa, dan siksaan.
Demikian itu adalah bagaimana tumpukan besar dari penderitaan
murni ini datang menjadi ada."
Para Bhikshu, melalui mempertimbangkan dan merenungkan
faktor-faktor ini, yang belum pernah terdengar sebelumnya, ada
terbit dalam kebijaksanaan sang Bodhisattva, penglihatan,
pengetahuan, kecerdasan, kehati-hatian yang bijaksana, dan
wawasan, dan cahaya mulai bersinar.
Kemudian sang Bodhisattva berpikir: "Apa yang harus dihilangkan
supaya usia tua dan kematian tidak terjadi? Apa yang harus
dicegah untuk menghilangkan usia tua dan kematian?"
Kemudian terpikir oleh-Nya: "Ketika tidak ada kelahiran, usia
tua dan kematian tidak terjadi. Usia tua dan kematian dicegah
dengan mencegah kelahiran."
Kemudian sang Bodhisattva merenungkan: "Apa yang harus
dihilangkan supaya kelahiran tidak terjadi? Apa yang harus
dicegah untuk menghilangkan kelahiran?"
Pikiran ini kemudian terpikir oleh-Nya: "Ketika tidak ada
keberadaan, kelahiran tidak terjadi. Kelahiran dihilangkan
dengan mencegah keberadaan."
Sang Bodhisattva kemudian mempertimbangkan: "Apa yang harus
dihilangkan untuk menghindari segala sesuatu hingga ke
pembentukan menjadi terwujud? Apa yang harus dicegah untuk
menghilangkan pembentukan?"
Kemudian terpikir oleh-Nya: "Ketika tidak ada kebodohan,
pembentukan tidak terbentuk. Mencegah ketidaktahuan mencegah
pembentukan. Dengan mencegah pembentukan, kesadaran tercegah,
dan seterusnya, sampai kelahiran tercegah, sehingga mengakhiri
usia tua dan kematian, penderitaan, ratapan, sakit, putus asa,
dan siksaan. Demikian itu adalah bagaimana tumpukan besar dari
penderitaan yang murni ini diakhiri."
Para Bhikshu, melalui mempertimbangkan dan merenungkan
faktor-faktor ini, yang belum pernah terdengar sebelumnya, ada
terbit dalam kebijaksanaan sang Bodhisattva, penglihatan,
pengetahuan, kecerdasan, kehati-hatian yang bijaksana, dan
wawasan, dan cahaya mulai bersinar.
Para Bhikshu, pada waktu itu Saya secara tepat memahami empat
kebenaran. Saya memahami: 'Kekotoran batin (āśrava)'
adalah penderitaan, sumber dari kekotoran batin, bagaimana
kekotoran batin dihentikan, dan jalan yang mengarah ke
penghentian kekotoran batin.
Saya secara tepat memahami 'kekotoran batin dari nafsu birahi
(kāmāśravo)', 'kekotoran batin dari mendambakan
keberadaan hidup (bhavāśravo)', 'kekotoran batin dari
ketidaktahuan/kebodohan (avidyāśravo)', dan kekotoran
batin dari keyakinan salah (drstyāśravah). Saya
mengerti di mana tepatnya kekotoran batin ini berakhir tanpa
meninggalkan sisa, dan di mana tepatnya kekotoran batin ini
lenyap dan menghilang tanpa meninggalkan sisa.
Saya secara tepat memahami ciri khas dari ketidaktahuan, sumber
ketidaktahuan, berhentinya ketidaktahuan, dan jalan menuju
penghentian nya. Saya memahami di mana tepatnya semua
ketidaktahuan tanpa kecuali lenyap dan menghilang. Dan lebih
lanjut Saya secara tepat memahami ciri khas yang tepat dari
pembentukan, sumber pembentukan, berhentinya pembentukan, dan
jalan yang menuju penghentian nya. Saya secara tepat memahami
ciri khas yang tepat dari kesadaran, sumber kesadaran,
berhentinya kesadaran, dan jalan menuju penghentian nya.
Saya secara tepat memahami ciri khas yang tepat dari nama dan
bentuk, sumber nama dan bentuk, berhentinya nama dan bentuk, dan
jalan menuju penghentian nya. Saya secara tepat memahami ciri
khas yang tepat dari enam bidang indera, sumber dari enam bidang
indera, penghentian enam bidang indera, dan jalan menuju
penghentian nya.
Saya secara tepat memahami ciri khas yang tepat dari kontak
hubungan, sumber kontak hubungan, berhentinya kontak hubungan,
dan jalan menuju penghentian nya. Saya secara tepat memahami
ciri khas yang tepat dari perasaan, sumber perasaan, berhentinya
perasaan, dan jalan menuju penghentian nya. Saya secara tepat
memahami ciri khas yang tepat dari hasrat keinginan, sumber
hasrat keinginan, berhentinya hasrat keinginan, dan jalan menuju
penghentian nya.
Saya secara tepat memahami ciri khas yang tepat dari
kemelekatan, sumber kemelekatan, berhentinya kemelekatan, dan
jalan menuju penghentian nya. Saya secara tepat memahami ciri
khas yang tepat dari keberadaan, sumber keberadaan, berhentinya
keberadaan, dan jalan menuju penghentian nya. Saya secara tepat
memahami ciri khas yang tepat dari kelahiran, sumber kelahiran,
berhentinya kelahiran, dan jalan menuju penghentian nya.
Saya secara tepat memahami ciri khas yang tepat dari usia tua,
sumber usia tua, berhentinya usia tua, dan jalan menuju
penghentian nya. Saya secara tepat memahami ciri khas yang tepat
dari kematian, sumber kematian, berhentinya kematian, dan jalan
menuju penghentian nya. Saya secara tepat memahami dengan tepat
bagaimana tumpukan besar dari penderitaan murni ini, dengan
penderitaan nya, ratapan nya, sakit nya, putus asa nya, dan
siksaan nya muncul dan bagaimana itu berhenti. Saya secara tepat
memahami ciri khas yang tepat dari 'penderitaan (duhkha)',
sumber penderitaan, berhentinya penderitaan, dan jalan menuju
penghentian nya.
Dengan demikian, para Bhikshu, tentu saja, selama waktu akhir
dari malam hari, saat waktu fajar, tepat pada waktu untuk
pemukulan genderang pagi hari, sang Bodhisattva, sang Makhluk
(purusa), sang Makhluk Yang Baik (satpurusa), sang Makhluk Yang
Tertinggi (senātipurusena), sang Makhluk Besar
(mahāpurusena), sang Sapi Jantan Di antara Makhluk
(purusarsabhena), sang Gajah Di antara Makhluk
(purusanāgena), sang Singa Di antara Makhluk
(purusasimhena), sang Banteng Di antara Makhluk
(purusapumgavena), sang Pahlawan Di antara Makhluk
(purusaśūrena), sang Juara Di antara Makhluk
(purusadhīrena), sang Ahli Di antara Makhluk
(purusajānena), sang Bunga Teratai Di antara Makhluk
(purusapadmena), sang Bunga Teratai Putih Di antara Makhluk
(purusapundarīkena), sang Buas Tiada Tanding Dari Yang
Berat Di antara Makhluk (purusadhaureyenānuttarena), sang
Kusir Tiada Tanding Di antara Makhluk
(purusadamyasārathinā) - mencapai Anuttarā
Samyaksambodhim Abhisambudhya, mencapai Tiga Pengetahuan
(traividyādhigatā). Dia melakukannya melalui
pengetahuan yang terdiri dari wawasan yang terkonsentrasi
kedalam segala sesuatu yang mungkin dikenal, dipahami, dicapai,
disadari, dan diwujudkan melalui kebijaksanaan dari Yang Mulia.
Para Bhikshu, kemudian para dewa mengatakan, "Teman-teman, mari
kita tebarkan bunga! Sang Bhagavan telah mencapai Abhisambuddha!
"
Tapi kemudian, beberapa devaputrāh yang telah pernah
melihat para Buddha masa lalu, datang bersama-sama dan
mengatakan kepada yang lainnya, "Teman-teman, karena para
Samyaksambuddhā dari masa lalu semua-Nya menghasilkan dan
mewujudkan tanda, jangan melemparkan bunga sampai sang Bhagavan
telah membuat tanda. "
Para Bhikshu, sang Tathāgata mengetahui bahwa para
devaputrā sedang ragu-ragu, sehingga Dia naik ke atas
langit 'dengan ketinggian tujuh pohon palem
(saptatālamātram)', dan saat sedang duduk di sana Dia
mengucapkan kata-kata dari kegembiraan ini:
"Jalan telah diputuskan;
Kekotoran batin telah dipadamkan.
Aliran keluar telah kering dan tidak lagi mengalir;
Jalan, sekarang berakhir, Saya tidak lagi melakukan perjalanan.
Ini disebut berakhirnya penderitaan! "
Para devaputrā dengan demikian menaburi sang Tathāgata
dengan bunga surgawi, menumpuknya hingga setinggi lutut-Nya.
Para Bhikshu, ketika sang Tathāgata mencapai Abhisambuddha
dengan cara ini, kegelapan yang tebal terangkat, hasrat
keinginan termurnikan, keyakinan salah terlenyapkan, penderitaan
terbingungkan, pecahan terhapuskan, ikatan simpul terlepaskan,
'bendera kebanggaan (mānadhvajah)' terturunkan, 'bendera
kebenaran (dharmadhvajah)' ternaikkan, pembentukan yang
tersembunyi menjadi tumbang, 'gejala kejadian yang apa adanya
(dharmatathatā)' menjadi diketahui, kemutlakkan dipahami,
dharmadhātuh dipahami, sifat alami makhluk hidup
terpastikan, yang berdasarkan pada kenyataan telah tersetujui,
yang berdasarkan pada kekeliruan telah tertolak, yang tidak
tentu telah diterima, indera para makhluk hidup menjadi terlihat
di dalam semua keanekaragamannya, perilaku para makhluk hidup
dipahami, obat penyembuh untuk penyakit dari makhluk hidup
menjadi dipahami, dan ramuan obat keabadian dibuatkan. Dia
menjadi 'Raja Penyembuhan (vaidyarājah)', yang akan
membebaskan para makhluk dari penderitaan dan mendirikan mereka
di dalam kebahagiaan Nirvana; Dia mengambil tempat duduk-Nya di
atas takhta kerajaan yang megah dari para Tathāgata yang
adalah intisari dari para Tathāgata
(nisannastathāgatagarbhe
tathāgatamahādharmarājāsane). Dia menemukan
cara untuk menyelesaikan pembebasan dan memasuki 'kota
ke-Maha-Tahu-an (sarvajñatānagaram)', di mana Dia berbaur
secara sempurna dengan semua Buddha dan menjadi tidak
terpisahkan dari pemahaman dharmadhātu.
Para Bhikshu, sang Tathāgata tinggal berdiam di 'kursi
kebangkitan (bodhimanda)' selama tujuh hari pertama, memikirkan,
"Di sini Saya mencapai Anuttarāh Samyaksambodhim
Abhisambuddhah, telah mengakhiri penderitaan dari lahir, usia
tua, dan kematian, yang telah terjadi sejak zaman dahulu."
Para Bhikshu, tentu saja, pada seluruh saat sang Bodhisattva
mencapai 'ke-Maha-Tahu-an (sarvajñatve)', semua makhluk di
seluruh dunia dalam sepuluh penjuru arah langsung menjadi
gembira. Semua dunia dibanjiri cahaya terang, termasuk bahkan
ruang angkasa gelap di antara mereka yang penuh dengan
kejahatan.
Semua dunia diseluruh sepuluh penjuru arah berguncang dalam enam
cara: Itu bergetar, gemetar, dan gempa, berguncang, bergoyang,
dan berayun; Itu bergetar, menggigil, dan berputar, berdetak,
berguncang, dan mengejang; Itu berdentum, berdetak, dan
berdentang, menggelegar, berguntur, dan meraung.
Semua Buddha memberikan ucapan selamat (sādhukāram)
kepada sang Tathāgata karena telah mencapai
Abhisambuddhā dan menganugerahkan kepada-Nya 'hadiah
dharmā (dharmācchādāmśca)'. Dengan
hadiah dharmā ini, trisāhasramahāsāhasra
lokadhātu ini menjadi ditutupi dengan payung permata, dan
dari payung permata itu datang keluar sebagainya 'jaringan dari
sinar cahaya (raśmijālā)', yang menerangi sistem
dunia yang tidak terukur dan tidak terhitung di seluruh sepuluh
penjuru arah (yairdaśasu diksu aprameyāsamkhyeyā
lokadhātavo'vabhāsyante).
Kemudian para Bodhisattva dan para devāputrā di
seluruh sepuluh penjuru arah mengucapkan ungkapan kegembiraan
(daśasu diksu bodhisattvāśca
devāputrāścanandaśabdam
niścārayāmāsuh):
"Yang Ahli di antara makhluk (utpannah sattvapanditah),
Bunga teratai di danau kebijaksanaan telah muncul (padmo
jñānasarasi sambhūto).
Tidak ternoda oleh urusan duniawi (anupalipto lokadharmaih),
Dia akan menyebabkan 'awan kasih sayang yang besar
(mahākarunāmegham)' menjadi banyak, yang akan
menghujani seluruh dharmadhātu.
"Hujan yang lembut dari Dharma (dharmavarsavinaye), obat
penyembuh untuk makhluk hidup
(janabhaisajānkuraprarohanam),
Menyebabkan semua benih akar kebajikan bertunas
(sarvakuśalamūlabījānām),
Mendatangkan pertumbuhan anak pohon dari keyakinan (vivardhanam
śraddhānkurānām),
Menghasilkan buah dari pembebasan (dātā
vimuktiphalānām). "
Pada topik ini dikatakan (tatredamucyate):
Sejak Dia mengalahkan Mara bersama dengan gerombolannya, Dia
tentu adalah 'Singa di antara makhluk (purusasimho)'.
Ketika sang 'Guru (śāstā)' ini mewujudkan
'kebahagiaan konsentrasi (dhyānāmukham)'
Dan mencapai tiga pengetahuan dengan cara sepuluh kekuatan
(traividyatā daśabalena yadā hi
prāptā),
Berguncangan di seluruh sepuluh penjuru arah alam-alam yang
jutaan banyaknya (samkampitā daśa diśo
bahuksatrakotyah).
Para Bodhisattva yang sebelumnya telah datang menginginkan
Dharma (ye bodhisattva puri āgata dharmakāmā)
Membungkuk dihadapan kaki-Nya dan berkata: "Apakah kamu tidak
lelah? (caranau nipatya iti bhāsisu māsi klānto?)
Kami telah menyaksikan tentara itu, yang mengerikan itu,
(pratyaksa asmi camu yādrśikā subhīmā)
Dikalahkan oleh kekuatan wawasan bijaksana, kebajikan dan
semangat ketekunan Anda. (sā
prajñapunyabalavīryabalena bhagnā)"
Para Buddha dari seratus miliar alam membawa payung
(buddhaiśca ksetranayutaih prahitāni chatrā),
Yang berkata : "Sangat Bagus, Makhluk Besar! Anda mengalahkan
gerombolan Mara (sādho mahāpurusa dharsita
mārasenām)"
Mencapai keadaan yang luhur, keabadian, bebas dari penderitaan
(prāptam tvayā padavaram amrtam viśokam).
Turunkanlah hujan Dharma yang sejati di seluruh tiga dunia
segera. (saddharmavrsti tribhave abhivarsa śīghram)"
'Para Yang Terbaik dari makhluk (sattvasārā)' di
seluruh sepuluh penjuru arah mengulurkan lengan Mereka
Dan mengatakan dengan suara panggilan burung kalavinka ini:
"Sama seperti mewujudkan kebangkitan, juga telah mencapai
keadaan murni (bodhiryathāmanugatā bhavatā
viśuddhā);
Kita sama seperti mentega dan mentega yang jernih. (tulyah
samo'si yatha sarpini sarpimandaih)"
Kemudian Para Bhikshu, para gadis surga dari alam nafsu
keinginan (kāmāvacarā apsaraso) melihat bahwa
sang Tathāgata di kursi kebangkitan telah 'mencapai
pengetahuan yang lebih tinggi (prāptābhijñam)',
memenuhi tujuan-Nya (paripūrnasamkalpam), dan menjadi
Pemenang dalam pertempuran (vijitasamgrāmam). Dia telah
mengalahkan Mara si penentang, mengangkat payung, panji, dan
bendera
(nirjitamārapratyarthikamucchritachatradhvajapatākam),
dan menjadi Pahlawan (śūra), sang Pemenang Tertinggi
(jayodgatam), sang Makhluk (purusam), sang Makhluk Besar
(mahāpurusam), sang Penyembuh Tertinggi (vaidyottamam), dan
sang Maha Pencabut duri (mahāśalyahartāram).
Seperti Singa (simham), tanpa rasa takut (vigatabhaya). Seperti
gajah (nāgam), yang lembut. Pikiran-Nya murni terkendali
dengan baik (sudāntacittanirmalam), karena Dia telah
melenyapkan tiga noda (trimalaviprahīnam). Dia adalah sang
Terpelajar (vidyakam), karena Dia telah mewujudkan tiga bagian
pengetahuan (traividyatāmanuprāptam). Dia telah
mencapai pantai lainnya (paragam), karena Dia telah menyeberangi
empat sungai (caturoghottīrnam). Dia adalah sang kasta
kerajaan yang menegakkan payung permata tunggal
(ksatriyamekaratnachatradhārinam), sang Brahmana dari tiga
dunia sejak meninggalkan tindakan kejahatan
(trailokyabrāhmanam bāhitapāpakarmānam),
sang Bhiksu karena telah membuka cangkang ketidaktahuan (bhiksum
bhinnavidyāndakosam), sang Sramana karena telah sempurna
melampaui semua kemelekatan (śramanam
sarvasangasamatikrāntam), sang Pria Yang Lembut karena
telah melenyapkan penderitaan (śrotriyam
nihsrtakleśam), sang Pahlawan yang tidak membiarkan
benderanya jatuh (śūramaprapātitadhvajam), sang
Perkasa yang memiliki sepuluh kekuatan (balīyāmsam
daśabaladhārinam), sang Tambang Permata yang dipenuhi
dengan semua permata Dharma (ratnākaramiva
sarvadharmaratnasampūrnam).
Mengetahui hal ini (viditvā), para gadis surga itu
mendekati kursi kebangkitan dan memuji sang Tathāgata
dengan syair-gāthā ini:
"Di badan raja pohon, (esa drumarājamūle)
Setelah menaklukkan tentara Mara, (abhijitya mārasainyam)
Duduk di sana tidak tergoyahkan seperti Gunung Meru (sthitu
meruvadaprakampyo)
Tanpa takut dan tetap diam. (nirbhīrapralāpī)
"Selama banyak puluhan juta ribu tahun, (anekabahukalpakotyo)
Melalui memberi, disiplin, dan pengendalian diri,
(dānadamasamyamena)
Mencapai kebangkitan yang luhur (samudānayam prabodhi)
Dan oleh karena itu, bersinar di sini hari ini. (tenesa
śobhate'dya)
"Selama banyak puluhan juta ribu tahun, (anena bahukalpakotyah)
Dengan sila, sumpah, dan pertapaan,
(śīlavratātapobhi)
Melampaui Sakra dan Brahma, (jihmikrta śakra brahmā)
Kebangkitan terunggul diperoleh. (bodhivara esatā hi)
"Selama banyak puluhan juta ribu tahun, (anena bahukalpakotyah)
Melalui perisai dari kekuatan kesabaran,
(ksāntibalavarmitena)
Menerima penderitaan (adhivāsitā dukhāni)
Dan oleh karena itu, bersinar seperti emas. (tena prabha
svarnavarnā)
"Selama banyak puluhan juta ribu tahun, (anena bahukalpakotyo)
Melalui kekuatan dan kehebatan dari semangat,
(vīryabalavikramena)
Dia mengusir lawan-lawan-Nya (parānmukhām
krtāsyā)
Dan dengan demikian menaklukkan pasukan Mara. (tena māra
jita senā)
"Selama banyak puluhan juta ribu tahun, (anena bahukalpakotyo)
Melalui konsentrasi (dhyānā), pengetahuan yang lebih
tinggi (abhijña), dan kebijaksanaan (jñānaih)
Dihormati sebagai yang terbaik dari Orang Bijak
(sampūjitā munīndra)
Dan oleh karena itu, dihormati hari ini. (tenaiva
pūjito'dya)
"Selama banyak puluhan juta ribu tahun, (anena bahukalpakotyo)
Melalui wawasan, belajar, dan penghimpunan,
(prajñāśratasamcayena)
Telah menguntungkan puluhan juta makhluk hidup (pragrhīta
sattvakotya)
Dan dengan demikian secara cepat mencapai kebangkitan. (tena
laghu bodhi prāptā)
"Dia telah menang atas 'iblis skandha (skandhamāra)'
Dan juga atas 'penguasa kematian (mrtyu)' dan 'iblis penderitaan
(kleśamārah)'.
Dia juga telah menang atas 'iblis dari para dewaputra
(devaputramāra)'
Dengan demikian, Dia tidak memiliki 'penderitaan (śokah)'.
"Inilah Tuhannya tuhan (eso hi devadevo),
Bahkan para dewa memuja-Nya (devairapi pūjanīyam),
Yang layak dipuja di seluruh tiga dunia
(pūjārahastriloke)
Sebagai bidang bagi yang mencari jasa kebajikan.
(punyārthikāna ksetram)
"Dia menghasilkan 'buah keabadian (amrtāphala)';
Dia adalah Objek pemujaan yang agung.
Ketika sumbangan diberikan kepada-Nya, hasilnya adalah tidak
pernah berakhir
Hingga pencapaian 'kebangkitan tertinggi (varabodhi)'.
"'Rambut antara alis-Nya (ūrnā)' memancarkan cahaya,
Menerangi banyak puluhan juta alam.
Mengalahkan bahkan matahari dan bulan,
Dia adalah Cahaya Terang bagi semua makhluk.
"Wujud-Nya tampan (surūparūpo)
Wujud-Nya Luhur (vararūpa) dan Wujud-Nya sangat bagus
(sādhurūpo).
Penuh dengan 'yang terbaik dari ciri-ciri (varalaksano)', yang
bermanfaat,
Yang layak dipuja seluruh tiga dunia.
(trailokyapūjanīyah)
"Mata Surga-Nya murni (esa suviśuddhanetro):
Melihat luas secara spontan dengan sendirinya (bahu preksate
svayambhūh)
Tubuh dan tubuh para makhluk (ksatrā ca
sattvakāyā)
Para Makhluk yang tidak berkesadaran (acetanā) dan 'yang
berkesadaran (cetanā)'.
"Telinga Surga-Nya murni (esa suviśuddhaśrotrah):
Mendengar suara yang tidak terbatas, (śrnute
anantaśabdām)
Yang dari dunia surga dan manusia (divyāmśca
mānusāmśca)
Dan suara Dharma dari para Pemenang.
(jinaśabdadharmaśabdām)
"Lidah Surga-Nya panjang (esa prabhūtajihvah)
Semerdu suara burung kalavinka. (kalavinkamañjughosah)
Mari kita dengarkan Dia berbicara tentang Dharma,
(śrosyāma asya dharmam)
Nektar abadi yang membawa ketenangan yang damai. (amrtam
praśāntagāmim)
"Menyaksikan tentara Mara.
Pikiran-Nya tidak gentar.
Bahkan melihat 'kumpulan besar dewa (devasamghām)',
Pikiran-Nya yang bijaksana tidak gembira.
"Bukan dengan pisau dan panah
Bahwa Dia mengalahkan tentara Mara.
Tapi dengan 'kebenaran, pengendalian Diri, dan pertapaan
(satyavratātapobhi)'
Bahwa Dia mengalahkan 'penjahat keji (dustamallah)'.
"Tanpa bergeming dari tempat duduk-Nya,
Tubuh-Nya tidak terluka.
Pada saat itu Dia tidak terharu
Ataupun bahkan tidak marah.
"Para dewa dan manusia
Yang mendengar Dharma dari Anda,
Dan berusaha untuk mencapainya,
Mendapatkan himpunan yang mereka inginkan.
"Melalui kebaikan dari memuji Anda,
Sang Pemenang yang dipenuhi dengan keagungan kebajikan,
Semoga kami semua segera menjadi seperti Anda,
Sang Bulan di antara manusia !"
Saat sang Nāyaka ini, sang Banteng di antara makhluk, telah
'terbangkitkan kebuddhaan (buddhitva bodhi)',
Ratusan miliar alam berguncang dan Mara dikalahkan. (samkampya
ksatranayutāni vijitya māram)
Kemudian, dalam suara Brahma dan suara Burung Kalavinka,
Sang Nāyaka pertama berbicara syair gāthā ini:
"Pahala Kebajikan, sepenuhnya matang, membawa kebahagiaan dan
melenyapkan semua penderitaan.
Keinginan dari Orang yang berkebajikan akan tercapai;
Dia akan mengalahkan Mara, dengan cepat mencapai kebangkitan,
Dan mencapai nirwana, keadaan yang tenang damai.
"Jadi, siapa yang bisa mendapati jumlah yang cukup dari 'membuat
pahala kebajikan (punyakarane)'?
Siapa yang bisa kenyang dengan mendengarkan 'Dharma yang seperti
nektar (dharmamamrtam)'?
Siapa yang bisa mendapatkan cukup dari tinggal berdiam di hutan
yang sepi?
Siapa yang bisa mendapatkan cukup dari bekerja demi
kesejahteraan makhluk? "
Dengan mengulurkan tangan-Nya, berikut yang dikatakan oleh sang
Bodhisattva (pānim prasārya samuvāca ca
bodhisattvām):
"Puja telah diberikan, dengan demikian kembalilah ke tempat
kalian sendiri. (pūjām krtā brajata ksetra
svakasvakāni)"
Semua dari mereka membungkuk ke kaki sang Tathāgata
(sarve'bhivandya caranau ca tathāgatasya),
Ke susunan yang megah, kembali ke alam mereka sendiri
(nānāviyūha gata ksetra svakasvakāni).
Setelah menyaksikan gerombolan besar namuci maju
Dan sang Sugata bermain dengan tanda-tanda yang menguntungkan
dengan mereka,
Para makhluk, dengan keinginan yang tiada tanding untuk mencapai
kebangkitan, mengatakan:
"Semoga kami mengalahkan Mara dan gerombolannya, dan dengan
demikian mencapai keadaan abadi."
Para Bhikshu, bahkan ketika sang Tathāgata mencapai
Abhisambuddha, duduk di atas takhta singa-Nya di badan pohon
kebangkitan (bodhivrksamūle simhāsanopavistasya), Dia
secara serentak mewujudkan penampilan demikian yang tidak
terhitung jumlahnya seperti 'kegiatan permainan Buddha
(buddhavikrīditānyabhūvan)' yang tidak akan mudah
untuk diungkapkan bahkan dalam kalpa.
Pada topik ini, dikatakan:
Bumi menjadi datar seperti telapak tangan;
Bunga teratai seratus kelopak yang sepenuhnya mekar muncul dalam
jaring cahaya.
Ratusan ribu para dewa membungkuk ke kursi kebangkitan
Dan menyaksikan Dia Yang Pertama Ditandai Oleh Auman Singa.
Ratusan pohon di trisahasra dan juga gunung-gunungnya,
Bersama dengan Meru, sang raja gunung, membungkuk ke arah kursi
kebangkitan.
Mendekati Dia yang memiliki sepuluh kekuatan, Brahma dan Sakra
menyembah (daśabalamadhigamya brahmaśakrā
namante).
Yang demikian adalah permainan dari sang Singa Laki-laki saat
berada di kursi kebangkitan.
Ratusan ribu sinar cahaya terpancar dari tubuh-Nya,
Meresap meliputi 'alam-alam para Pemenang yang sempurna
(jinavara ksatrā)' dan menentramkan tiga alam rendah.
Melalui ini, keadaan-keadaan yang malang dilenyapkan dalam hanya
sekilas dari sekejap saja,
Dan kekerasan, kesombongan, dan kebencian diubah menjadi tidak
berbahaya untuk setiap makhluk hidup.
Yang demikian adalah permainan dari sang Singa Laki-laki saat
Dia duduk di kursi-Nya.
Gumpalan rambut yang berkilauan di dahi-Nya
Lebih cemerlang dari cahaya matahari, bulan, permata, api,
petir, dan surga,
Dan mahkota dari kepala sang Guru tidak terlihat oleh makhluk
apapun.
Yang demikian adalah permainan dari sang Singa Laki-laki saat
Dia duduk di kursi-Nya.
Dengan menyentuh bumi dengan telapak tangan-Nya, itu bergetar
dalam enam cara;
Ini mengguncang gerombolan Namuci seolah-olah mereka adalah
gumpalan kapas.
Namuci, yang sedang mengacungkan panah, terukir gambar ditanah.
Yang demikian adalah permainan dari sang Singa Laki-laki saat
Dia duduk di kursi-Nya.
Demikianlah Sri Lalitavistara Bagian kedua puluh dua tentang
Kebangkitan Yang Sempurna dan Lengkap.
(iti śrīlalitavistare'bhisambodhanaparivarto nāma
dvāvimśatitamo'dhyāyah)
#Post#: 125--------------------------------------------------
Re: Arya Sri Lalitavistarah Maha Vaipulya Nama Dharmaparyaya Mah
ayana Suttram
By: ajita Date: November 11, 2016, 9:06 am
---------------------------------------------------------
[center]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/tumblr_n5jfb1uLFw1tu1fv2o1_500_1.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/tumblr_n5jfb1uLFw1tu1fv2o1_500_1.jpg.html
Muni Bhaisajya Raja
[html]<iframe width="420" height="315"
src="//www.youtube.com/embed/L-WRAmQzz-Y" frameborder="0"
allowfullscreen></iframe>[/html]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/tv29_1.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/tv29_1.jpg.html
Muni Vaidya Raja
Bab 23 - Pemuliaan
samstavaparivartastrayovimśah[/center]
Kemudian para devaputrā dari kediaman
śuddhāvāsa mengelilingi sang Tathāgata, yang
duduk di kursi kebangkitan. Mereka menghujani Dia dengan hujan
dari bubuk cendana surga dan memuji-Nya dengan syair
gāthā yang tepat:
"Anda adalah cahaya yang telah terbit di atas dunia ini!
Sang Penguasa Dunia (lokanāthah) yang memancarkan cahaya,
Untuk dunia yang buta ini (andhabhūtasya lokasya),
Anda telah memberikan mata untuk meninggalkan penderitaan
(caksurdātā ranamjaha).
"Anda menang dalam pertempuran!
Melalui kebajikan Anda telah memenuhi tujuan Anda!
Dipenuhi dengan kualitas-kualitas kebajikan,
Anda akan memuaskan para makhluk!
"Tiada kesalahan, Anda telah menyeberangi lumpur
Dan berdiri di atas tanah yang kering, Gautama !
Anda akan menyeberangkan makhluk hidup lainnya,
Yang terbawa oleh arus deras!
"'Wawasan besar Anda meninggikan Anda (udgatastvam
mahāprājño)!
Anda tiada bandingan di seluruh dunia (lokesvapratipudgalah)!
Anda tidak ternoda oleh urusan duniawi,
Seperti bunga teratai yang mengapung di atas air!
"Dengan obor wawasan Anda,
Anda dapat membangkitkan
Dunia yang lama tertidur ini,
Yang diselimuti oleh kabut kegelapan!
"Kedalam dunia kehidupan (cirāture jīvaloke),
Yang terus-menerus dipersulit dengan penyakit dari penderitaan,
Anda telah datang, Raja Penyembuh,
Untuk menyembuhkan dunia dari semua penyakit!
"Sekarang bahwa Anda telah muncul, Natha,
Keadaan-keadaan malang akan menjadi kosong!
Dewa dan manusia
Akan menjadi terisi dengan kebahagiaan (bhavisyanti
sukhānvitāh)!
"Mereka yang berusaha untuk melihat Anda,
Sang Banteng di antara makhluk (purusarsabha),
Selama ribuan kalpa (kalpasahasrāni),
Tidak akan pernah pergi ke alam rendah (jātu yāsyanti
durgatim).
"Mereka yang mendengarkan Dharma
Akan menjadi panditā dan bebas dari penyakit.
Mereka akan mendalam dan mengakhiri kumpulan,
Dan terbebas dari rasa takut!
"Ketika mereka memutuskan belenggu penderitaan itu,
Mereka semua akan terbebas dari kemelekatan
Dan cepat menjadi terbebaskan,
Dan dengan demikian mencapai buah hasil dari kebajikan tertinggi
(yāsyanti nirupādānāh phalaprāptivaram
śubham)!
"Mereka akan menjadi Objek dari kemurahan hati di dunia,
Layak menerima pemberian !
Sumbangan kepada mereka tidak akan berkurang,
Tapi menjadi penyebab bagi semua makhluk untuk mencapai
nirvāna! "
Para Bhikshu, setelah para devaputrā dari kediaman
śuddhāvāsa memuji sang Tathāgata dalam cara
ini, mereka bersujud kepada sang Tathāgata dengan telapak
tangan bergabung beranjali dan berdiri di satu sisi.
Para Bhikshu, kemudian para devaputrā dari
ābhāsvarā memuja sang Tathāgata yang sedang
duduk di kursi kebangkitan dengan sejumlah bunga, dupa,
wewangian, karangan bunga, salap, payung, panji, dan bendera.
Ketika persembahan telah dibuat, mereka berputar mengelilingi
Dia tiga kali (tripradaksinīkrtya) dan kemudian memuji-Nya
dengan syair gāthā ini:
"Pikiran Anda mendalam (gambhīrabuddhe), dan suara Anda
manis (madhurasvarā), Muni ;
O Muni, suara Anda yang seperti lagu adalah merdu seperti suara
Brahma.
Anda telah menemukan 'kebangkitan mutlak (varāgrabodhi)',
yang paling luhur (paramārthaprāptā)!
Terpujilah Anda, yang telah mencapai puncak dari semua lagu-lagu
merdu!
"Anda adalah Perlindungan, sebuah Pulau (dvīpo), Tujuan
Tertinggi,
Sang Penguasa dunia yang penuh belas kasih (nātho'si loke
krpamaitracittah)!
Anda adalah sang Penyembuh tertinggi, pencabut duri
(vaidyottamastvam khalu śalyahartā)!
Anda adalah sang Penyembuh yang membawa manfaat luhur!
"Segera setelah Anda melihat Dīpamkara Buddha,
Anda mencapai kumpulan besar awan dari cinta kasih dan belas
kasih.
Nāthā, turunkanlah hujan deras dari nektar!
Padamkan siksaan dewa dan manusia!
"Anda seperti bunga teratai, tidak ternoda oleh tiga dunia (tvam
padmabhūtam tribhavesvaliptam)!
Anda seperti Meru, tidak bergerak dan tidak tergoyahkan (tvam
merukalpo vicalo hyakampyam)!
Janji Anda tidak tergoyahkan seperti Vajra (tvam vajrakalpo
hyacalapratijña)!
Anda seperti bulan dipenuhi dengan yang terbaik dari semua
kualitas (tvam candramā sarvagunāgradhārī)!"
Para Bhikshu, setelah para devaputrā dari
ābhāsvarā memuji sang Tathāgata begitu,
mereka membungkuk kepada-Nya dengan telapak tangan bergabung
beranjali dan berdiri di satu sisi.
Kemudian para dewa dari alam Brahma (brahmakāyikā
devā), yang dipimpin oleh Subrahma devaputra, menutupi sang
Tathāgata yang sedang duduk di kursi kebangkitan dengan
jaring permata yang bertatahkan dengan banyak triliunan permata
(bodhimandanisannamanekamaniratnakotīnayutaśatasahasra
pratyuptena
ratnajālenābhichādya). Mereka berputar
mengelilingi Dia tiga kali (tripradaksinīkrtya), kemudian
memuji-Nya dengan syair-gāthā yang tepat:
"Dengan 'wawasan yang berkebajikan dan yang tanpa noda
(śubhavimalaprajña)', Anda berkilauan dan bersinar
(prabhatejadharā).
Anda memiliki tiga puluh dua ciri-ciri yang paling luhur
(dbātrimśallaksanavarāgradharā);
Penuh perhatian dan cerdas (smrtimam matimam), Anda memiliki
kebijaksanaan yang berkebajikan (gunajñānadharā).
Yang tidak kenal lelah, kami bersujud kepada Anda
(akilāntakā śirasi vandami te).
"Benar-benar tanpa tiga noda, Anda suci dan murni.
Terkenal di seluruh tiga dunia (trailokyaviśruta), sang
Penemu pengetahuan tiga kali lipat (trividyagatā),
Anda menganugerahkan wawasan kedalam pembebasan tiga kali lipat
(trividhāvimoksavaracaksudadā).
Kami membungkuk kepada Anda yang memiliki tiga mata murni.
"Anda telah membuang jaman busuk yang gelap ini, Anda yang
dengan pikiran terkendali dengan baik;
Dimuliakan dalam kasih sayang dan cinta kasih, Anda bekerja demi
kesejahteraan makhluk.
Muni yang ditinggikan dalam kegembiraan, pikiran Anda
hening-tenang;
Terbebas dari keraguan (dvayamativimocaka), Anda senang dalam
keseimbangan (upeksaratā).
"Dimuliakan dalam disiplin dan pertapaan, Anda bertindak demi
kesejahteraan makhluk;
Setelah memurnikan perilaku Diri sendiri, Anda telah mencapai
puncak dari perilaku
(svacarīviśuddhacaripāragatā).
Sebagai guru dari empat kebenaran (catusatyadarśaka), Anda
senang dalam pembebasan (vimoksaratā);
Dengan membebaskan diri sendiri, Anda membebaskan makhluk lain
juga.
"Saat yang kuat dan gigih, si Namuci tiba,
Dengan wawasan, ketekunan, dan cinta kasih, Anda mengalahkan dia
Dan kemudian Anda mencapai 'keadaan tertinggi yang abadi
(padavaram amrtam)'.
Sang Pemenang atas gerombolan penjahat, kepada Anda kami memberi
penghormatan!"
Para Bhikshu, setelah para dewa dari alam Brahma, yang dipimpin
oleh Subrahma devaputra, telah memuji sang Tathāgata dengan
syair-gāthā ini, mereka membungkuk kepada-Nya dengan
telapak tangan bergabung beranjali dan berdiri di satu sisi.
Kemudian mereka anak-anak Mara yang berada di sisi kebenaran
(śuklapāksikā māraputrā) mendekati sang
Tathāgata dan menutupi Dia dengan payung permata besar dan
kanopi (mahāratnachatravitāna). Kemudian dengan
telapak tangan bergabung beranjali, mereka memuji sang
Tathāgata dengan syair-gāthā yang tepat:
"Ketika kami, tentara Mara yang mengerikan, muncul dihadapan
Anda,
Dalam kekuasaan Anda yang besar (mahāpratibhayā), Anda
dengan sekejap mengalahkan gerombolan kami para Mara yang
menakutkan,
Tanpa bangun, bergerak, atau mengucapkan sepatah kata pun.
Orang Bijak Yang Mencapai Segala Tujuan (sarvārthasiddham
munim) dan yang disembah semua dunia (sarvalokamahitam), kepada
Anda kami memberi penghormatan (tvām vandāmahi)!
"Triliunan Mara yang banyaknya sama seperti butiran pasir di
sungai Gangga (mārā kotisahasranekanayutā
gangānubhih sammitāh),
Tidak bisa memindahkan atau menggoncang Anda dari badan Pohon
Bodhi yang luhur;
Mereka membuat triliunan persembahan kepada Anda, sebanyak
butiran pasir di sungai Gangga.
Itulah sebabnya, Anda yang duduk di sini hari ini di badan Pohon
Bodhi, bersinar!
"Saat mengejar 'pelaksanaan kebangkitan tertinggi
(varabodhicarya)',
Anda menyerahkan istri tersayang, anak tercinta, pembantu,
kebun, kota-kota,
kota, kerajaan, selir, dan gajah Anda,
Kepala, mata, lidah, dan kaki Anda - itulah sebabnya Anda
bersinar hari ini!
"'Sebagai Buddha, yang mengenakan baju besi dari konsentrasi,
kekuatan ajaib, dan kecerdasan,
Saya sendiri akan mengangkut seluruh triliunan makhluk, yang
hanyut dalam lautan penderitaan,
Dalam kapal Dharma yang luhur (saddharmanāvā).
"Cita-cita (pranidhi) ini yang berulang kali Anda ucapkan
Sekarang terpenuhi, dan Anda akan membebaskan semua makhluk!
"Dengan kebaikan dari memuji Anda, sang Pembicara Yang Paling
Terkenal (vādivrsabham), yang memberi mata kepada dunia,
Semoga kami semua bersukacita, bercita-cita untuk 'kemahatahuan
(sarvajñatām)' !
Saat kami mencapai kebangkitan luhur tiada tara
(varāgrabodhimatulām) yang semua Buddha memuji,
Semoga kami mengalahkan gerombolan Mara dan membangkitkan
kemahatahuan! "
Para Bhikshu, setelah para māraputrā, telah memuji
sang Tathāgata dengan cara ini, dengan telapak tangan
bergabung beranjali mereka membungkuk kepada-Nya dan berdiri di
satu sisi.
Kemudian dewaputra dari Surga Paranirmitavaśavartī,
dikelilingi dan dikawal oleh jutaan devaputra, menaburi sang
Tathāgata dengan bunga teratai emas dari Sungai Jambu.
Kemudian, dalam kehadiran-Nya, mereka memuji Dia dengan
syair-gāthā ini:
"Pidato Anda adalah lembut, tenang, dan terus terang;
Bebas dari noda kegelapan (apagatatamaraja), Anda telah
menyadari keadaan abadi (amrtagatigatā).
Anda layak menerima pelayanan yang tidak tertandingi di surga
dan di bumi;
Kecerdasan Anda menyala - untuk Anda kami membungkuk!
"Anda membawa sukacita dan telah meninggalkan penderitaan dan
melenyapkan kotoran dan noda;
Dengan pidato yang menggembirakan, Anda menyenangkan para sura
dan manusia!
Dengan sinar cahaya dari Tubuh luhur yang tanpa noda dan
berkilauan milik Anda,
Anda menang atas jagatraya ini, seperti 'Tuan untuk dewa dan
manusia (suranarapatiriva)'!
"Pemenang atas lawan, Anda memiliki pengetahuan dalam perilaku
orang lain;
Dicintai di dunia dewa dan manusia, Anda menggulingkan pikiran
orang lain;
Yang Cemerlang dan Yang Bijaksana, Anda menerangi perilaku orang
lain.
Berjalan di sini di jalan ini yang dilalui oleh Mereka Yang
Memiliki 'sepuluh kekuatan (daśabala)'!
"Setelah melepaskan kemelekatan yang ada di mana-mana pada
keberadaan, penderitaan yang salah ditafsirkan,
Semoga Anda melatih dewa dan manusia dengan melatih pikiran
mereka.
Semoga Anda mengajar di langit diseluruh empat penjuru arah sama
seperti bulan,
Dan menjadi mata luhur dan perlindungan akhir di dalam tiga
dunia ini !
"Meskipun dicintai di dunia dewa dan manusia, Anda tidak
tertarik pada objek indera;
Tanpa terlibat dalam nafsu keinginan, Anda mengambil kesenangan
dalam kebajikan.
Diberitakan jauh dan luas, Anda adalah yang tanpa bandingan di
tiga dunia;
Anda adalah Pelindung, Tempat Perlindungan, satu-satunya Tempat
Peristirahatan makhluk di sini! "
Para Bhikshu, saat para dewaputra dari Surga
Paranirmitavaśavartī, dipimpin oleh devaputrā
yang bertanggung jawab, telah memuji sang Tathāgata, dengan
telapak tangan bergabung beranjali mereka membungkuk kepada-Nya
dan berdiri di satu sisi.
Berikutnya devaputra Sunirmita, dikelilingi dan dikawal oleh
perkumpulan dewa dari Surga Nirmānaratī, menutupi sang
Tathāgata dengan pita sutra yang bertaburan dengan berbagai
batu permata, dan di hadapan-Nya memuji-Nya dengan
syiar-gāthā ini:
"Anda adalah Cahaya Dharma yang telah muncul dari melepaskan
tiga noda;
Anda menghancurkan khayalan, keyakinan salah, dan kebodohan
(mohādrstiavidyaghātako), dan mengungkapkan
kecemerlangan dan kemuliaan!
Anda menempatkan kedalam keadaan abadi mereka yang menikmati
jalan yang salah!
Anda adalah objek pemujaan di sini di dunia, disembah di surga
dan di bumi!
"Anda adalah Vaidya yang terampil dalam penyembuhan, yang
membagi-bagikan obat mujarab kebahagiaan.
Melalui jalur dari para Pemenang sebelumnya, Anda membasmi semua
penyakit dari makhluk,
Gejala yang mesih tetringgal dari keyakinan salah, penderitaan,
dan kebodohan yang menumpuk.
Untuk alasan ini, Anda adalah Vaidyatamo dan Nāyakā
yang mengajar di atas bumi.
"Sinar matahari, cahaya bulan, bintang, cahaya api, dan kilauan
perhiasan,
Cahaya Sakra dan Brahma - tidak ada yang bersinar di hadapan
kemegahan Anda!
Dengan wawasan Anda yang cemerlang dan bersinar, Anda dipenuhi
dengan cahaya dan kemuliaan!
Untuk Anda yang kebijaksanaan yang luar biasa telah secara
langsung diwujudkan, kami bersujud!
"Pembimbing Yang Sangat Mahir (vināyakā), yang
berbicara merdu berhubungan apa yang benar dan tidak benar,
Yang memiliki pikiran yang lembut, tenang, dengan indera yang
tenang, dan ketenangan yang besar,
Sang 'Guru (śāstā)' yang dapat mengajari para
pendengar dari dewa dan manusia yang membutuhkan petunjuk,
Untuk Anda, Sākyamuni, sang Banteng di antara manusia
(nararsabham), yang disembah oleh dewa dan manusia
(suranaramahitam), kami memberi penghormatan!
"Dalam kecerdasan Anda, Anda memegang petunjuk kebijaksanaan
menjadi yang tertinggi dan menyampaikannya di seluruh tiga
keberadaan;
Anda menghapus tiga noda dan mengajarkan pengetahuan tiga kali
lipat dan pembebasan tiga kali lipat.
O Muni, Anda memahami, sesuai dengan kecerdasan, yang merupakan
bejana yang cocok dan yang tidak!
Untuk Anda, yang luar biasa di trisahasra (trisahasri adbhutah)
dan yang disembah di surga dan di bumi (divi bhuvi mahitam),
kami memberikan penghormatan!"
Para Bhikshu, saat devaputra Sunirmita, dan rombongannya, telah
memuji sang Tathāgata, dengan telapak tangan bergabung
beranjali mereka membungkuk kepada sang Tathāgata dan duduk
di satu sisi.
Berikutnya devaputrah Samtusita, bersama dengan para dewa dari
Surga Tusita (tusitakāyikairdevairyena), mendekati sang
Tathāgata saat Dia duduk di kursi kebangkitan dan
membungkus Dia dengan kain sulam besar dari pakaian surga.
Kemudian Dia memuji sang Tathāgata di hadapan-Nya dengan
syair-gāthā ini:
"Ketika Anda tinggal di surga Tusita, Anda mengajarkan Dharma
dengan bebas.
Ajaran yang dari Anda terus berlanjut; bahkan hari ini para
suraputrā mempraktekkan Dharma.
Kami tidak bisa mendapatkan cukup dari melihat Anda, dan tidak
juga kami mendapatkan cukup dari mendengarkan Dharma;
Lautan Kualitas Yang Baik (gunasāgara), Lampu Dunia
(lokapradīpā), untuk Anda kami membungkuk dengan
kepala dan hati.
"Ketika Anda berangkat dari Surga Tusita, Anda menghabiskan
semua keadaan yang tidak beruntung;
Kemudian, sambil duduk di pohon Bodhi, Anda memadamkan
penderitaan semua makhluk.
Untuk mereka yang Anda menemukan kebangkitan besar dan
mengalahkan Mara,
Dengan cita-cita Anda sekarang terpenuhi, cepat, putar Roda
Dharma secara rinci!
"Ada banyak ribuan makhluk di seluruh sepuluh penjuru arah;
Biarlah Dharma terdengar oleh mereka yang mencarinya!
Semoga Anda segera memutar Roda secara rinci!
Semoga Anda membebaskan ribuan makhluk dari keberadaan! "
Para Bhikshu, saat para dewaputra Samtusita, dan rombongannya,
telah memuji sang Tathāgata, dengan telapak tangan
bergabung beranjali mereka membungkuk kepada-Nya dan berdiri di
satu sisi.
Kemudian para dewa dari Surga Suyāma, yang dipimpin oleh
dewa Suyama, pergi ke tempat dimana sang Tathāgata duduk.
Ketika mereka tiba, mereka menyembah sang Tathāgata yang
sedang duduk di kursi kebangkitan dengan sejumlah bunga, dupa,
karangan bunga, wewangian, dan salep, dan dalam kehadiran-Nya
mereka memuji-Nya dengan syair-gāthā yang tepat:
"Siapa yang lebih unggul pada Anda, Anda yang tanpa bandingannya
Dalam disiplin (śīla), penyerapan (samādhi), dan
wawasan (prajña)?
Untuk Anda, Tathāgata, yang mahir dalam kecenderungan dan
pembebasan (adhimuktivimuktikovidā),
Kami memberi penghormatan dengan kepala menunduk!
"Kami menyaksikan di kursi kebangkitan
Penampilan megah yang dilakukan oleh para dewa.
Bagaimana Anda disembah oleh dewa dan manusia!
Tidak ada orang lain yang layak untuk ini sama sekali!
"Ini tidaklah sia-sia bahwa Anda telah datang,
Menanggung kesulitan besar dalam proses.
Mengalahkan si jahat dan pasukannya
Kebangkitan tiada tandingan dicapai oleh Anda (prāptā
bodhi anuttarā tvayā).
"Anda telah menerangi sepuluh penjuru arah,
Menerangi tiga dunia dengan pelita wawasan Anda.
Itu adalah Anda yang akan menghapus ketidakjelasan di dunia,
Melimpahkannya mata yang tiada tandingan (dāsyasi
caksuranuttaram jage)!
"Memuji Anda selama banyak kalpa
Bahkan tidak akan menutupi pori-pori tubuh Anda.
Lautan Kualitas Yang Baik, yang terkenal di seluruh dunia,
(gunasāgara lokaviśrutā)
Untuk Anda, Tathāgata, kami memberi penghormatan dengan
kepala menunduk! "
Setelah para dewa dari Surga Suyāma, yang dipimpin oleh
dewa Suyama, telah memuji sang Tathāgata, dengan telapak
tangan bergabung beranjali mereka membungkuk kepada sang
Tathāgata dan kemudian berdiri di satu sisi.
Kemudian Sakra devānāmindrah, bersama-sama dengan para
dewa dari surga Trāyatrimśa, memuja sang
Tathāgata dengan pertunjukkan dari bunga, dupa, karangan
bunga, salap, payung, panji, dan bendera, kemudian memuji-Nya
dengan syair-gāthā ini:
"Anda tidak terusik (askhalitā), tanpa kesalahan
(anavadyā), dan sungguh stabil (sadā susthitā),
seperti Gunung Meru (merukalpā), Muni !
Dengan kebajikan dan kemegahan, cahaya kebijaksanaan Anda
terkenal di seluruh sepuluh penjuru arah!
Sebelumnya Anda telah memuja ratusan ribu Buddha, Muni.
(buddhaśatasahasra sampūjitā pūrvi tubhyam
mune)
Dan di tempat Mereka, Anda telah mengalahkan gerombolan Mara di
pohon Bodhi!
"Sumber dari disiplin (śīla), belajar (śruta),
penyerapan (samādhi), dan wawasan (prajñā), Anda
adalah bendera kebijaksanaan (jñānaketudhvajā)!
Penghancur usia tua dan kematian (jaramarananighāti), Anda
adalah Penyembuh tertinggi (vaidyottamā), yang memberikan
mata untuk dunia (lokacaksurdadā)!
Setelah membuang tiga kekotoran batin dan cacat
(trimalakhilaprahīna), indera Anda terkendali
(śāntendriyā), pikiran Anda tenang
(śāntacittā), Muni !
Untuk Anda, sang Banteng di antara suku Sakya
(śākyarsabhā), sang Dharmarājā, kami
datang berlindung!
"Usaha Anda untuk mencapai kebangkitan, dimuliakan oleh kekuatan
ketekunan Anda, itu adalah tidak terbatas!
Kekuatan-kekuatan Anda, kekuatan wawasan (prajñābala), cara
bijaksana yang terampil (upāya), kekuatan cinta kasih
(maitrābalam), dan kekuatan jasa kebajikan brahma
(brāhmapunyam balam) -
Sudah tidak terbatas, Sugata, ketika Anda berangkat untuk
keadaan dari kebangkitan!
Dengan demikian memiliki kekuatan dari sepuluh kekuatan hari ini
di kursi kebangkitan (daśabalabaladhārī adyā
punarbodhimande bhuto)!
"Melihat gerombolan tentara yang tidak terbatas, para dewa
menjadi cemas dan takut,
Jangan sampai sang Sramanarāju saat beristirahat di kursi
kebangkitan menjadi terganggu.
Tetapi para makhluk itu tidak menakutkan Anda, dan tidak bisa
pula mereka menggerakkan tubuh Anda;
Sebaliknya tangan Anda memukul keras, mengguncang mereka, dan
Anda mengalahkan tentara Mara itu.
"Sama seperti Mereka yang sebelumnya mencapai kebangkitan luhur
di atas takhta singa,
Anda telah mengikuti jejak Mereka; Anda terbangun dan menjadi
sama dengan Mereka.
Sama persis dalam hati dan sama persis dalam pikiran (samamanasa
samacitta), Anda telah mencapai kemahatahuan.
Dengan demikian, Yang Tertinggi Di Dunia (lokottamo), Yang
Muncul Dengan Sendirinya (svayambhu), Anda adalah lapangan jasa
kebajikan bagi makhluk (punyaksetram jage). "
Para Bhikshu, saat Sakra devānāmindrah, bersama-sama
dengan para dewa dari surga Trāyatrimśa, telah memuji
sang Tathāgata, dengan telapak tangan bergabung beranjali
mereka membungkuk kepada sang Tathāgata dan duduk di satu
sisi.
Berikutnya 'empat raja besar (catvāro
mahārājānah)', bersama-sama dengan para devaputra
dari Surga Caturmahārājakāyika, pergi ke tempat
di mana sang Tathāgata berada. Ketika mereka tiba, mereka
memuja-Nya. Ratusan ribu devaputra mengelilingi-Nya, memegang
karangan bunga dan karangan bunga dari bunga ābhimuktaka,
bunga Campaka, bunga melati (sumanā), bunga pala
(vārsika), dan bunga dhānuskāri. Ratusan ribu
'gadis surga (apsarah)' mengelilingi-Nya, menyanyikan lagu-lagu
surga (divyasamgītisampravāditena). Setelah itu mereka
semua memuji sang Tathāgata dengan syair-gāthā
yang tepat:
"Anda yang berpidato sangat merdu dan iramanya yang menawan,
Yang menenangkan dan berpikiran yang jelas seperti bulan,
Wajah yang tersenyum dan lidah yang panjang,
Untuk Anda, Muni Yang Paling Menawan
(paramasuprītikarā mune), kami memberi penghormatan!
"Ketika pidato yang merdu dari Anda,
Suara yang begitu manis dan dicintai di antara dewa dan manusia,
Bergema di seluruh dunia,
Itu melampaui suara semua orang yang dapat berbicara!
"Itu mengakhiri penderitaan dari kemelekatan, kemarahan, dan
kebodohan;
Ini menimbulkan sukacita yang murni dalam makhluk yang bukan
manusia.
Setelah mendengar Dharma dengan hati yang tanpa noda,
Pembebasan Yang Mulia diperoleh mereka semua (ārya vimukti
labhanti te hi sarve).
"Anda tidak meremehkan kebodohan,
Juga tidak pernah mabuk dengan kesombongan tentang pengetahuan
Anda.
Anda tidak sombong maupun tidak segan-segan,
Seperti gunung yang kokoh di tengah lautan (giririva susthitu
sāgarasya madhye).
"Orang-orang di sini telah memperoleh keuntungan dengan baik
Sejak Makhluk yang demikina itu telah muncul di dunia!
Seperti dewi kekayaan yang merupakan pemberi kekayaan,
Anda akan melimpahkan Dharma Anda di seluruh dunia! "
Setelah para dewa dari Surga Caturmahārājakāyika,
dipimpin terutama oleh empat raja besar sendiri, telah memuji
sang Tathāgata yang sedang beristirahat di kursi
kebangkitan, mereka menggabungkan telapak tangan beranjali dan
membungkuk kepada sang Tathāgata dan berdiri di satu sisi..
Kemudian para dewa dari langit (khalvantariksā devā)
mendekati sang Tathāgata. Sebagai cara untuk memuja sang
TathāgataYang Sempurna dan Yang Sepenuhnya Tercerahkan
(tathāgatasyāntikamupasaṃkramyābhisambodheh
pūjākarmane), para dewa menghiasi seluruh langit
dengan jaring permata dan lonceng kecil. Mereka mempersembahkan
payung permata, spanduk permata, permata dan karangan bunga dari
kian sutra, menghias anting-anting permata, karangan kalung
bunga, dan untaian mutiara dari berbagai jenis yang dimiliki
oleh para dewa yang tampak di bagian atas tubuh mereka, serta
bulan sabit. Setelah membuat persembahan ini, di hadapan-Nya
mereka memuji-Nya dengan syair-gāthā ini:
"Tetap tinggal berdiam di langit, Muni,
Kami dengan jelas melihat semua kegiatan dari makhluk seperti
apa adanya.
Melihat perilaku Anda, Suddhasattva,
Kami tidak melihat kebingungan dalam pikiran yang terfokus milik
Anda.
"Langit dipenuhi dengan para Pembimbing manusia,
Para Bodhisattva yang telah datang untuk memberi persembahan.
Karena dalam cara ini tubuh Mereka adalah ruang angkasa,
Tidak ada timbul kerusakan pada rumah-rumah mewah surgawi.
"Meskipun hujan bunga,
Cukup untuk mengisi mahāsahasrā sampai penuh,
Turun ke atas tubuh Anda dari langit,
Mereka seperti sungai yang mengalir ke lautan.
"Kami melihat payung, bunga, anting-anting, dan karangan bunga,
Karangan bunga dari bunga Campaka,
Kalung, bulan, dan bulan sabit.
Para dewa menaburi Anda dengan itu, namun itu tidak bercampur
bersama.
"Tidak ada ruang di sini bahkan untuk rambut (vālasya
nābhūdavakāśamasmin)
Para dewa memenuhi seluruh langit (devaih sphutam sarvata
antarīksam).
Mereka memberi puja kepada Anda, Yang Tertinggi Berkaki Dua
(kurvanti pūjām dvipadottamasya),
Tapi Anda tidak bangga maupun tidak kewalahan. (na ca te mado
jāyati vismayo vā)"
Setelah para dewa dari antarīksa telah begitu memuji sang
Tathāgata yang sedang beristirahat di kursi kebangkitan,
mereka menggabungkan telapak tangan beranjali dan membungkuk
kepada-Nya dan berdiri di satu sisi..
Kemudian para dewa bumi (bhaumā devā), dalam rangka
memuja sang Tathāgata, membersihkan dan mengurapi seluruh
permukaan bumi, menaburi dengan air wangi, menaburi dengan
bunga, menutupi dengan kanopi dari berbagai kain warna, dan
kemudian mempersembahkan kepada sang Tathāgata. Setelah itu
mereka memuji Dia dengan syair-gāthā ini:
"Trissahasrā telah menjadi tidak bisa dihancurkan dan
sekeras Vajra.
Anda duduk di kursi kebangkitan melalui kebajikan dari posisi
Vajra yang keras milik Anda ketika Anda mengatakan:
'Bahkan kulit, daging, tulang, dan sumsum Saya harus mengerut di
sini,
Saya tidak akan bangkit dari tempat ini tanpa mencapai
kebangkitan. '
"Jika Anda, Singa diantara laki-laki (narasimhā), tidak
memberkati seluruh trissahasrā,
Maka semuanya akan runtuh
Dengan goncangan yang hebat dari kedatangan para Bodhisattva,
Telapak kaki dari Mereka akan menyebabkan gempa di sepuluh juta
alam (yesa kramatalebhih kampitā ksetrakotyah).
"Sebuah hadiah yang terkenal diperoleh oleh para dewa bumi
Dimanapun sang Makhluk Tertinggi (paramasattva) pergi berjalan.
Selalu menerangi kegelapan di seluruh dunia;
Sekarang trisahasrah adalah dasar untuk pemujaan, berapa banyak
lagi tubuh Anda?
"Kami akan memegang semua tanah trissahasrā -
Semua ratusan ribu yang sangat banyak air di bawah tanah,
Dan semua mata pencaharian yang sangat banyak dari para makhluk
di tempat-tempat itu -
Kami akan mempersembahkan semua itu untuk Anda. Semoga Anda
menggunakannya sesuai dengan keinginan Anda!
"Di mana pun Anda akan duduk, berjalan, atau istirahat,
Dan di mana pun para Srāvakā, yang adalah anak-anak
yang terbahagiah (sugataputrāh) dari Gautama,
Akan memberitakan Dharma, atau di mana pun orang akan
mendengarkan itu,
Kami mempersembahkan tempat-tempat itu, bersama dengan semua
akar kebajikan (sarvakuśalamūlam), demi 'kebangkitan
(bodhi)'! "
Setelah para bhaumā devā telah memuji dalam cara ini
kepada sang Tathāgata yang sedang duduk beristirahat di
bodhimanda, mereka membungkuk kepada-Nya dengan telapak tangan
bergabung beranjali dan berdiri di satu sisi.
Demikianlah Sri Lalitavistara Bagian kedua puluh tiga tentang
Pemuliaan.
(iti śrīlalitavistare samstavaparivarto nāma
trayovimśatitamo'dhyāyah)
#Post#: 126--------------------------------------------------
Re: Arya Sri Lalitavistarah Maha Vaipulya Nama Dharmaparyaya Mah
ayana Suttram
By: ajita Date: November 11, 2016, 9:08 am
---------------------------------------------------------
[center]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/s-l300.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/s-l300.jpg.html
[html]<iframe width="420" height="315"
src="//www.youtube.com/embed/6Pev6QXhmlk" frameborder="0"
allowfullscreen></iframe>[/html]
namo ratna trayaya nama arya jnana sagara vairocana vyuha rajaya
tathagataya arhate samyaksambuddhaya namah sarva
tathagatebhyah arhatebhyah samyaksambuddhebhyah nama arya
avalokitesvaraya bodhisattvaya maha sattvaya maha karunikaya
tadyatha om dhara dhara dhiri dhiri dhuru dhuru itte we itte
cale cale pracale pracale kusume kusuma vare ili mili cite
jvalamapanaya svaha
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/slideshow1.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/slideshow1.jpg.html
trapusabhallikaparivartaścaturvimśah
Bab 24 - Trapusa dan Bhallika[/center]
Para Bhikshu, sementara sang Tathāgata sedang dipuji oleh
para dewa setelah Dia mencapai Abhisambuddha, Dia menatap 'raja
pohon (drumarāja)' tanpa berkedip dan tanpa keluar dari
posisi duduk kaki bersila-Nya. Tujuh hari berlalu dengan cara
ini ketika Dia berada di badan pohon Bodhi mengalami kebahagiaan
dari makanan dari konsentrasi dan sukacita
(dhyānaprītyāhārah sukhapratisamvedī).
Kemudian, setelah tujuh hari berlalu, para devaputrā dari
alam nafsu keinginan (kāmāvacarā) mendekati sang
Tathāgata, dengan membawa puluhan ribu vas berisi air wangi
(daśagandhodakakumbhasahasrāni). Para devaputrā
dari alam bentuk-rupa (rūpāvacarā) juga mendekati
sang Tathāgata, dengan membawa puluhan ribu vas berisi air
wangi. Ketika mereka tiba, mereka memandikan 'pohon Bodhi
(bodhivrksam)' dan sang Tathāgata dengan air wangi. Yang
sangat banyak tidak terhitung jumlahnya, para deva, nāga,
yaksa, gandharvā, āsura, garuda, kinnara,
mahoragā mengurapi tubuh mereka sendiri dengan air wangi
yang bersentuhan dengan tubuh sang Tathāgata
(tathāgatakāyapatitena). Ini menimbulkan diantara
mereka niat pada Anuttarā Samyaksambodhau. Bahkan setelah
para devaputrā itu dan yang lainnya telah kembali ke alam
masing-masing, mereka tidak terpisah dari air wangi itu dan
tidak menginginkan aroma lain. Melalui sukacita dan sukacita
tertinggi yang lahir dari secara hormat membawa sang
Tathāgata hingga ke hati, mereka menjadi 'yang tidak dapat
diubah (āvaivartikā)' dari Anuttarā
Samyaksambodheh.
Para Bhikshu, kemudian devaputra yang bernama Samantakusuma,
yang telah bergabung dalam seluruh perkumpulan itu, bersujud ke
kaki sang Tathāgata, dan dengan telapak tangan bergabung
beranjali berkata kepada-Nya, "Bhagavan, apa nama dari
Samādhi penyerapan di mana sang Tathāgata tetap selama
tujuh hari tanpa bergerak dari posisi duduk kaki bersila?"
Para Bhikshu, dengan disapa demikian itu, sang Tathāgata
berkata kepada devaputra itu berikut: "'Susunan Makanan Dari
Sukacita (prītyāhāravyūho)', devaputra,
adalah nama dari Samādhi penyerapan di mana sang
Tathāgata tetap selama tujuh hari tanpa bergerak dari
posisi duduk kaki bersila."
Para Bhikshu, devaputra Samantakusuma kemudian memuji sang
Tathāgata dengan syair-gāthā ini:
"Kaki Anda ditutupi dengan roda kereta
(rathacarananicitacaranā)
Dan bersinar dengan kecemerlangan bunga teratai ribuan kelopak
yang tanpa noda
(daśaśataarajalajakamaladalatejā).
Mahkota dewa menyentuh kaki Anda (suramukutaghrstacaranā);
Saya bersujud untuk kaki Anda, yang penuh dengan kemegahan
(vande caranau śirighanasya) ! "
Ketika ia membungkuk ke kaki dari sang Sugata,
Pikiran suraputrah itu menjadi senang.
Ia mengatakan ini, yang menenangkan dewa dan manusia,
Dan menghapus keraguan mereka:
"Anda memberi kegembiraan kepada 'keluarga Sakya
(śākyakula)',
Mengakhiri kemelekatan, kemarahan, dan kebodohan (antakarā
rāgadosamohānām),
Membawa puncak dari semua keinginan;
Tolong hilangkan keraguan para dewa dan manusia.
"Anda telah mendapatkan 'kemahatahuan yang tidak terukur
(sarvajñatāmaparimānām)',
Sang Buddha dengan sepuluh kekuatan (daśabalā
buddhvā).
Jadi, Jinā, mengapa Anda tetap berada di tengah pusat bumi
Dalam 'gaya duduk bersila (bhindanti paryankam)' selama tujuh
hari?
"Apa yang Anda tatap selama tujuh hari,
Dengan mata yang seperti bunga teratai seratus kelopak yang
mekar
Saat Anda menatap, O Singa di antara Laki-laki (narasimhā),
Dengan mata yang tidak berkedip dan yang murni?
"Apakah itu 'cita-cita (pranidhī)' Anda
Yang membuat Anda tetap duduk bersila
Selama tujuh hari di Raja pohon?
Atau apakah itu adalah umum bagi semua 'Singa Yang Berbicara
(vādisimhānām)'?
"Dengan gigi yang sangat rata dan murni,
Dan dengan nafas yang paling wangi dari Dia yang dengan sepuluh
kekuatan,
Tolong berbicara kata-kata kebenaran yang murni,
Dan dengan demikian membawa sukacita kepada dewa dan manusia! "
Dia yang dengan wajah seperti bulan (candravadanah) menjawab:
"Dengar, apa yang Saya katakan, putra surga (śrnusva me
bhāsato amaraputra)!
Saya akan memberikan secara singkat
Tanggapan terhadap pertanyaan-pertanyaan ini.
"Sama seperti seorang Raja yang tidak meninggalkan tempat
Di mana Dia di-abhiseka oleh kerabat-Nya
Selama rentan waktu tujuh hari,
Karena itu adalah kewajiban dari Raja,
"Begitu juga para 'Pemenang (Jinā)', bahkan dengan sepuluh
kekuatan,
Ketika tersucikan, cita-cita Mereka terpenuhi,
Tetap berada dalam posisi duduk bersila
Di tengah pusat bumi selama tujuh hari.
"Sama seperti tatapan prajurit
Pada pasukan musuh yang dikalahkan,
Buddha juga, di kursi kebangkitan,
Menatap penderitaan yang sekarang dihancurkan.
"Kemelekatan dan kemarahan, yang lahir dari angan-angan
khayalan,
Adalah seperti musuh makhluk.
Seperti pencuri dengan barang-barang yang dicuri,
Saya telah menghancurkan mereka di sini.
"Di sini Saya menghancurkan berbagai jenis bentuk dari
kebanggaan
Dan kesombongan juga, sehingga mereka tidak ada lagi.
Saya melepaskan semua kekotoran batin,
Dan kebijaksanaan tertinggi telah terbit dalam diri Saya.
"Di sini ketidaktahuan yang mendorong rasa haus untuk keberadaan
Dan menyebabkan tindakan yang tidak pantas -
Jaringan dari akar termasuk pembentukan yang tersembunyi -
Hangus oleh api kebijaksanaan yang kuat.
"Di sini kepercayaan 'aku (aham)' dan 'milikku (mameti)'
Dan kekusutan kesalahannya,
Dengan akar yang membentang jauh, yang terikat ketat dengan
rintangan,
Telah terputus dengan 'pisau kebijaksanaan
(jñānaśastrena)'.
"Di sini mereka yang menderita penipuan dari 'milikku'
Telah pada akhirnya berakhir di kehancuran.
'Kumpulan (skandhāh)', bersama dengan kemelekatan
kepadanya,
Saya telah melihat melalui kebijaksanaan Saya.
"Angan-angan khayalan yang mendua, perasaan mendalam yang
keliru,
Yang akhirnya membawa orang ke neraka,
Saya telah menghapus di sini
Sehingga mereka pasti tidak pernah muncul lagi.
"Di sini adalah hutan rintangan
Yang telah terbakar habis oleh api dari akar kebajikan Saya.
Saya telah benar-benar menghanguskan
Kesalahpahaman empat kali lipat, juga.
"Karangan bunga yang berbahaya dari pikiran
Tergantung pada benang dari gagasan,
Saya telah benar-benar membalikkan
Dengan 'kalung mala (tasbih biji bodhi)' dari cabang
kebangkitan.
"Enam puluh lima penderitaan (durgāni pañcasasti),
Tiga puluh angan-angan khayalan yang tidak murni
(mohānī trimśatim ca malināni),
Dan empat puluh kelakuan jahat
(catvārimśadaghāni),
Saya lenyapkan di sini di tengah pusat bumi.
"Enam belas hal yang tidak terkendali (sodaśa
asamvrtāni),
Delapan belas unsur (astādaśa dhātavaśca),
Dan dua puluh lima kesakitan (krcchrāni pañcavimśati),
Saya lenyapkan sambil duduk di tengah pusat bumi.
"Dua puluh arus gairah (vimśati rajastarāni)
Dan dua puluh delapan ketakutan makhluk (astāvimśati
jagasya vitrāsāh),
Saya benar-benar melampaui (iha me samatikrāntā)
Melalui kekuatan dan tanggung jawab dari semangat-ketekunan Saya
(vīryabalaparākramam karitvā).
"Demikian juga lima ratus auman dari para Buddha,
Saya sangat memahami di sini.
Gejala kejadian (dharmāna), seratus ribu yang kuat,
Saya juga sangat memahami.
"Di sini seluruh sembilan puluh delapan pembentukan tersembunyi,
Hingga ke bagian bawah akar mereka
Dan semua tunas kecambah mereka,
Hangus oleh api kebijaksanaan Saya.
"Waduk dari keraguan dan ketidakpastian,
Diisi dengan air dari pandangan
Dari sungai hasrat keinginan - sumber dari yang bukan kebajikan
-
Dikeringkan oleh matahari kebijaksanaan Saya.
"Ketika Saya melepaskan Diri dari kepura-puraan dan tipu
muslihat,
Di sini Saya menebang hutan penderitaan
Itu dipenuhi dengan penipuan, kekikiran, kebencian, dan
kecemburuan,
Dan dihanguskan dengan 'api disiplin (vinayāgninā)'
Saya.
"Di sini, melalui obat kebijaksanaan yang paling luhur,
Saya membersihkan diri sendiri dari akar perselisihan
Yang menyebabkan mual dari alam rendah -
Yakni, membuat ucapan yang menghina Aryā.
"Di sini Saya mencapai akhir dari semua tangisan,
ratapan, kesedihan, dan keluhan,
Setelah Saya mencapai
Penyerapan dan kualitas kelahiran dari kebijaksanaan.
"Di sini saya menang atas semua arus penderitaan yang menyiksa,
Dengan anak sungai dan tikungannya
Dari kesombongan dan kelalaian,
Setelah Saya mencapai 'penyerapan (samādhi)' yang selaras
dengan kebenaran.
"Seluruh hutan lebat dari penderitaan,
Yang penuh dengan 'pohon-pohon keberadaan (bhavavrksāh)'
dan ditumbuhi akar gagasan,
Saya menebang dengan 'kapak kesadaran
(smrtiparaśunā)',
Dan menghanguskan dengan 'api kebijaksanaan
(jñānāgninā)' Saya.
"Sama seperti yang Sakra lakukan pada penguasa Asura,
Di sini Saya menghancurkan dengan pedang kebijaksanaan,
Penipu yang terobsesi diri,
Cukup kuat untuk menguasai tiga alam.
"Di sini, di pusat bumi,
Saya memotong seluruh jerat dari tiga puluh enam jalan dari
perbuatan.
Dengan pedang yang kuat dari wawasan,
Kemudian menghanguskannya dengan api kebijaksanaan.
"Di sini dengan 'mata bajak dari wawasan yang dalam
(prajñābalalāngalamukhena)',
Saya mencabut semua akar penderitaan
Bersama dengan pembentukan terpendamnya,
Yang menghasilkan penderitaan dan kesedihan.
"Di sini Saya membersihkan mata kebijaksanaan,
Secara alami murni dalam semua makhluk.
Dengan salep besar dari wawasan,
Saya menghapus ketidakjelasan yang tebal dari angan-angan
khayalan.
"Di sini, dengan sinar matahari dari kesadaran dan
keheningan-tenang,
Saya mengeringkan lautan keberadaan (viśositā me
bhavasamudrāh),
Hamparan dari hasrat keinginan yang bergejolak
Oleh buaya yang mabuk dari empat unsur fisik (caturo
madamakaraviloditā).
"Di sini Saya memadamkan, dengan air dingin pembebasan,
Api besar dari nafsu berahi,
Dengan asap yang mengepul dari pikirannya
Mengamuk melalui benda-benda kayu.
"Di sini, dengan hembusan dari tekad yang dahsyat,
Saya mengusir dan membubarkan
Awan dari pembentukan tersembunyi,
Dengan petir dari kecenderungannya dan petir dari gagasannya.
"Di sini Saya mencapai penyerapan dari kesadaran murni
(smrtivimalasamādhimāgamya)
Dan memukul jatuh dengan pukulan yang kuat dari pedang
pengetahuan
Para musuh dari pikiran bergagasan dan tindakan,
Dan cara bermusuhannya yang memperkuat keberadaan.
"Di sini, setelah memperoleh cinta, Saya mengalahkan
Tentara dari gerombolan namuci yang gigih,
Dengan bentuk cacat, memikul puncak-puncak tertinggi,
Di atas kereta tempur yang perkasa dengan gajah dan kuda.
"Di sini Saya mengikat ke bawah
Kuda dari enam bidang indera,
Yang membesar dengan lima objek indera dan ceroboh dengan
pemabukan,
Saat Saya mencapai penyerapan dari penolakan.
"Di sini Saya mencapai akhir
Dari keberahian dan penyerangan,
Kerja keras dari pertikaian dan perselisihan,
Saat Saya mencapai penyerapan dari tiada keinginan.
"Di sini Saya menghabiskan semua kesombongan,
Pikiran, dan gagasan,
Yang berakar di dalam diri Saya dan diluar,
Saat Saya mencapai penyerapan dari kekosongan.
"Di sini Saya melepaskan, tanpa kecuali,
Semua kenikmatan dewa dan manusia,
Sampai puncak keberadaan,
Saat Saya mencapai penyerapan dari tiada tanda.
"Di sini, saat Saya mencapai pembebasan tiga kali lipat,
Saya sepenuhnya membebaskan
Semua belenggu keberadaan
Melalui kekuatan pengetahuan Saya.
"Di sini, melalui menyaksikan sebab dan akibat,
Saya mengalahkan tiga gagasan sebab akibat:
Gagasan dari kekekalan dan ketidakkekalan,
Diri dan tiada diri, kesenangan dan kesakitan.
"Di sini, di badan dari raja pohon,
Saya memutuskan dengan pukulan dari ketidakkekalan
Hamparan dari karma yang berbeda-beda,
Semuanya tersapu bersih dalam enam bidang indera.
"Di sini, dengan matahari kebijaksanaan,
Saya menghilangkan kabut angan-angan khayalan yang terrendahkan
dengan kotoran,
Tebal dengan pandangan dari kesombongan dan kemarahan,
Sehingga menerangi apa yang tergelapkan begitu lama.
"Di sini, dengan 'perahu dari semangat ketekunan
(vīryabalanāvā)',
Menyeberangi Lautan besar samsara (samsārasāgaramaham
samtīrno)
Dengan buayanya dari nafsu gairah dan keinginan,
Gelombangnya yang dari hasrat keinginan, dan cengkramannya pada
pandangan salah.
"Di sini Saya terbangunkan pada keBuddhaan
Yang menghanguskan 'keinginan (rāga)', 'kebencian (dvesa)',
'angan-angan khayalan (mohāmśca)',
Dan gagasan pikiran (cittavitarkām),
Seperti belalang jatuh ke dalam kebakaran hutan.
"Tertindas begitu lama -
Selama miliaran kalpa yang tak terhitung jumlahnya -
Di jalan dari siklus keberadaan (samsārapathā),
Di sini Saya sadar, penderitaan Saya sekarang terpadamkan.
"Di sini saya telah mencapai 'nektar abadi (amrtam)',
Yang belum ditemukan oleh pembabar lain,
Yang mengakhiri usia tua, kematian, penderitaan, dan sakit
Untuk kepentingan dunia.
"Di sini Saya telah mencapai kota keberanian,
Di mana penderitaan yang lahir dari hasrat keinginan melalui
pengalaman indera,
Dan penderitaan yang berdasarkan pada kumpulan
(skandhairduhkham),
Tidak akan muncul lagi.
"Di sini Saya telah menyadari
Musuh besar yang di dalam, semua jumlah banyak mereka.
Setelah mengikat dan menghanguskan mereka,
Saya telah memastikan bahwa mereka tidak bisa lagi muncul.
"Di sini saya telah menyadari nektar abadi,
Demi itu yang
Saya menyerahkan daging saya sendiri, mata saya, dan banyak
perhiasan berharga
Selama miliaran kalpa.
"Di sini Saya mengerti apa yang disadari
Oleh para Pemenang yang tidak terhitung di masa lalu,
Tentang yang manis dan kata-kata yang menyenangkan
Yang diumumkan di seluruh dunia.
"Di sini Saya menyadari (iha tanmayānubuddham)
Dunia yang muncul saling bergantungan adalah kosong
(pratītyasamudāgatam jagacchūnyam),
Muncul terulang lagi di setiap saat pengartian
(citteksane'nuyātam)
Seperti fatamorgana, atau kota gandharva
(marīcigandharvapuratulyam).
"Di sini Saya telah memurnikan mata yang paling luhur
Dimana Saya melihat semua dunia,
Seperti buah ditempatkan
Di telapak tangan.
"Di sini Saya mengingat kembali kehidupan masa lampau saya.
Saya mencapai tiga pengetahuan,
Kemudian mengingat sangat banyak kalpa yang tidak terukur,
Seperti terbangun dari tidur.
"Apa yang membuat para sura dan manusia terbakar
Adalah kesalahpahaman mereka.
Namun di sini saya meminum obat mujarab dari nektar,
Benar-benar bebas dari kesalahan.
"Di sini, setelah menang melalui 'kekuatan cinta kasih
(maitrībalena)',
Saya meminum obat mujarab dari nektar,
Demi itu yang
Para Pemilik sepuluh kekuatan telah mengolah cinta kasih untuk
semua makhluk.
"Di sini, setelah menang melalui 'kekuatan belas kasihan
(karunābalena)',
Saya meminum obat mujarab dari nektar,
Demi itu yang
Para Pemilik sepuluh kekuatan telah mengolah belas kasihan untuk
semua makhluk.
"Di sini, setelah menang melalui 'kekuatan sukacita
(muditābalena)',
Saya meminum obat mujarab dari nektar,
Demi itu yang
Para Pemilik sepuluh kekuatan telah mengolah sukacita untuk
semua makhluk.
"Di sini, setelah menang melalui 'kekuatan
ketidakberpihakan/keseimbangan batin (upeksabala)',
Saya meminum obat mujarab dari nektar,
Demi itu yang
Para Pemilik sepuluh kekuatan telah mengolah ketidakberpihakan
selama kalpa yang sangat banyak.
"Di sini Saya meminum obat mujarab dari nektar
Yang telah diminum oleh Mereka yang memiliki sepuluh kekuatan,
Para Singa Pemenang masa lampau (prāgjinasimhaih
pūrve),
Yang lebih banyak dari pasir di sungai Gangga.
"Kata-kata yang Saya katakan
Di depan Mara dan pasukannya adalah:
"Saya tidak akan keluar dari posisi duduk bersila
Sampai Saya mengakhiri usia tua dan kematian. '
"Saya menghancurkan ketidaktahuan
Dengan nyala kebijaksanaan yang sekeras Vajra,
Dan mencapai keadaan dari sepuluh kekuatan.
Itulah sebabnya Saya sekarang meninggalkan sikap duduk bersila.
"Saya mencapai tingkat ārahat,
Menghabiskan semua kekotoran batin Saya,
Dan menghancurkan gerombolan namuci.
Itulah sebabnya Saya sekarang keluar dari sikap duduk bersila.
"Di sini Saya membelah
Pintu yang tertutup dari lima rintangan
Dan memotong tanaman merambat dari hasrat keinginan.
Sekarang Saya keluar dari sikap duduk bersila. "
Kemudian sang Bulan ini di antara manusia (manusyacandrah)
Bangun perlahan dari tempat duduk-Nya,
Menerima upacara ābhīseka,
Dan mengambil tempat duduk di tathta yang unggul
(bhadrāsane).
Perkumpulan sura, menggunakan kendi permata
Yang di isi dengan air wangi yang berbeda,
Memandikan 'sang Teman dunia (lokabandhum)',
Yang mencapai puncak dari kualitas dan sepuluh kekuatan
(daśabalagunapāramiprāptam).
Miliaran dewa (devakotinayutāni),
Bersama dengan sangat banyak gadis surga,
Melakukan pemujaan yang beragam,
Dengan ribuan alat musik di sekeliling.
Devasutāh, itu adalah demikian
Wajar, masuk akal, dan beralasan yang baik
Mengapa para Jinā tidak meninggalkan posisi duduk bersila
Mereka
Di pusat bumi selama tujuh hari.
Para Bhikshu, sang Abhisambuddhabodhistathāgatah duduk
selama tujuh hari pertama pada tempat duduk itu, berpikir, "Di
sini Saya telah mencapai ānuttarā
samyaksambodhirabhisambuddhā. Di sini Saya mengakhiri
penderitaan dari kelahiran yang tanpa awal, usia tua, dan
kematian. "Selama minggu kedua, sang Tathāgata mengembara
jauh dan luas di seluruh
trisāhasramahāsāhasralokadhātu. Selama
minggu ketiga, sang Tathāgata menatap kursi kebangkitan
tanpa berkedip dan berpikir, "Di sini Saya mencapai
ānuttarā samyaksambodhimabhisambudhy, mengakhiri
penderitaan dari kelahiran yang tak berawal, usia tua, dan
kematian." Kemudian, pada minggu keempat, sang Tathāgata
berjalan, tapi tidak jauh, kali ini berjalan dari lautan timur
ke lautan barat.
Kemudian Mara, si jahat, mendekati sang Tathāgata dan
berkata, "Karena waktu sekarang telah tiba bagi sang Bhagavan
untuk masuk ke Parinirvana, berangkatlah ke Parinirvana, Sugata!
Berangkatlah ke Parinirvana, Bhagavatah!"
Para Bhikshu, ketika Dia mengatakan ini, sang Tathāgata
menanggapi Mara, si jahat: "Pāpīyan, Saya tidak akan
masuk ke Parinirvana sampai Bhikshu Sthavirā Saya telah
menjadi terkendali, jernih, mahir, berani, dan terpelajar;
Sampai Mereka telah memulai Dharma dengan cara yang asli dan
menjadi 'Tuan atas diri mereka sendiri
(svayamācāryakam)'; dan sampai Mereka bisa mengatasi
lawan dalam kecocokan dengan Dharma dan mengajarkan Dharma
bersama dengan keajaiban. Pāpīyan, Saya tidak akan
berlalu ke Parinirvana sampai tradisi dari Buddha, ajaran-Nya,
dan masyarakat-Nya mapan terdirikan di dunia; dan sampai para
Bodhisattvā yang tidak terbatas jumlahnya diramalkan untuk
mencapai anuttarā samyaksambodhau. Pāpīyān,
Saya tidak akan meninggal dunia sampai keempat perkumpulan Saya
menjadi terkendali, jernih, mahir, dan berani, dan dapat
mengajarkan Dharma bersama dengan keajaiban."
Kemudian, segera setelah Mara Pāpīyān, mendengar
kata-kata ini, ia melangkah ke samping dan berdiri di sana sedih
dan tertekan. Sedih, dengan kepala menggantung rendah, ia
menulis di tanah dengan tongkat: "Dia telah mengatasi kerajaan
saya!"
Kemudian tiga putri Mara ini - Rati, Arati, dan Trsnā -
berbicara syair-gātha ini untuk Mara, si jahat:
"Ayah, mengapa anda tidak bahagia?
Beritahu kami siapakah Orang ini!
Kami akan mengikat Dia dengan jerat nafsu keinginan
Dan mengiring Dia seperti gajah.
"Mengiring Dia, kami akan segera
Membawa Dia di bawah kendali anda.
Jadi buanglah suasana hati yang buruk!
Anda akan menjadi gembira. "
Mara, si jahat, mengatakan:
"Sugato adalah sang Arahan di dunia;
Dia tidak akan pernah jatuh di bawah kuasa nafsu keinginan.
Dia telah pergi jauh melampaui kerajaan saya;
Ini adalah mengapa saya berduka begitu kuat! "
Meskipun para gadis itu sudah mengalami perbuatan sang
Bodhisattva dan kekuatan sang Tathāgata, dikarenakan oleh
sifat yang berubah-rubah mereka, mereka tidak mendengarkan
kata-kata Ayah mereka. Mereka berubah wujud menjadi gadis di
usia muda terbaik, yang baru saja mencapai kedewasaan dan, untuk
membingungkan sang Tathāgata, mereka pergi kehadapan Dia,
menggunakan semua tipu daya perempuan mereka. Namun, saat sang
Tathāgata tidak menghiraukan mereka, mereka berubah menjadi
wanita tua jompo. Para gadis itu kemudian pergi kehadapan Ayah
mereka dan mengatakan ini:
"Memang benar apa yang anda katakan, Ayah:
"Dia tidak terpengaruh oleh nafsu keinginan;
Dia telah pergi jauh melampaui kerajaan saya.
Ini adalah mengapa saya berduka begitu kuat! '
"Bentuk yang kami wujudkan untuk menghancurkan Gautama
Seharusnya telah mematahkan hati-Nya,
Namun Dia hanya melihatnya.
Ayah, tolong hilangkan badan-badan jompo kami ini. "
Mara, si jahat, mengatakan:
"Saya tidak mengetahui siapa pun di dunia kehidupan atau di
dunia kematian
Yang bisa mengubah apa yang telah dilakukan oleh kekuatan
Buddha.
Segera pergi dan mengakulah kepada sang Muni pelanggaran yang
anda lakukan;
Dia kemudian akan mengembalikan tubuh anda ke bentuk sebelumnya
yang anda inginkan. "
Jadi para perempuan itu pergi dan memohon sang Tathāgata
untuk pengampunan, dengan mengatakan:
"Bhagavān, maafkan pelanggaran kami!
Sugato, maafkan pelanggaran kami,
Kami yang kekanak-kanakan, bodoh, tidak mengolah, tidak
terampil, perempuan yang tidak tahu
Berbuat dengan keinginan untuk menghina sang Bhagavan! "
Kemudian sang Tathāgata berbicara kepada mereka dengan
syair-gātha ini:
"Anda ingin mengikis menembus gunung dengan kuku jari,
Mengunyah seluruh besi dengan gigi anda,
Menembus gunung dengan kepala anda,
Dan mengukur kedalaman yang tidak dipahami.
"Jadi Saya memaafkan pelanggaran dari kalian. Kenapa begitu?
Karena itu merupakan kemajuan dalam pelatihan Dharma Arya untuk
memahami kesalahan menjadi kesalahan, mengakuinya, dan bersumpah
untuk menjauhkan diri dari itu selanjutnya."
[center]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/finalpranarkprok.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/finalpranarkprok.jpg.html[/center]
Para Bhikshu, selama minggu kelima, sang Tathāgata tinggal
berdiam dalam wilayah Raja Naga Mucilinda. Karena cuaca minggu
itu melewati batas, Raja Naga Mucilinda, khawatir bahwa tubuh
sang Bhagavatah akan dibahayakan oleh dingin dan angin, keluar
dari tempat tinggalnya, melingkarkan tubuhnya di sekitar sang
Tathāgata tujuh kali, dan melindungi Dia dengan
kerudungnya. Dari timur juga, beberapa lebih banyak Raja Naga
tiba. Khawatir bahwa dingin dan angin akan membahayakan tubuh
sang Bhagavatah, mereka juga melingkarkan tubuh mereka tujuh
kali mengelilingi tubuh sang Tathāgata dan melindungi Dia
dengan kerudungnya. Sama seperti Raja-Raja Naga dari timur, para
Raja Naga dari selatan, barat, dan utara juga datang, khawatir
bahwa dingin dan angin mungkin membahayakan tubuh sang
Tathāgata. Mereka juga melingkarkan tubuh mereka
mengelilingi tubuh sang Tathāgata tujuh kali dan melindung
Dia dengan kerudung mereka. Tumpukan para Raja Naga itu
menjulang di ketinggian seperti ketinggian Meru, sang raja
pegunungan. Para Raja Naga itu tidak pernah sebelumnya mengenal
kebahagiaan yang seperti selama tujuh hari tujuh malam itu,
karena dekat dengan tubuh sang Tathāgata.
Ketika tujuh hari berlalu, para Raja Naga itu memahami bahwa
cuaca buruk telah berlalu, dan sehingga mereka membentangkan
tubuh mereka dari tubuh sang Tathāgata. Mereka kemudian
menundukkan kepala mereka di kaki sang Tathāgata,
mengelilingi Dia tiga kali, dan kembali ke rumah masing-masing.
Raja Naga Mucilinda juga menundukkan kepalanya ke kaki sang
Tathāgata, mengelilingi Dia tiga kali, dan kemudian
berangkat ke wilayah-nya.
Selama minggu keenam, sang Tathāgata melanjutkan dari
wilayah Raja Naga Mucilinda menuju ke 'pohon beringin
(nyagrodha)' dari pengembala kambing. Dalam perjalanan, di tepi
Sungai Nairanjana diantara wilayah Raja Naga Mucilinda dan pohon
beringin dari pengembala kambing, sang Tathāgata telah
terlihat oleh beberapa caraka, parivrājaka,
vrddhaśrāvaka, gautama, nirgrantha,
ājīvikā, dan lain-lain juga. Mereka bertanya,
"Bhagavatā, apakah Gautama bepergian dengan bahagia selama
tujuh hari musim badai tak menentu?"
Para Bhikshu, pada waktu itu sang Tathāgata berbicara
kata-kata yang bermakna ini:
"Bahagia adalah kesendirian dari Dia yang puas yang telah
mendengar Dharma dan bisa melihat (sukho vivekastustasya
śrutadharmasya paśyatah).
Bahagia adalah ketiadaan dari cedera, di dunia ini, dari Dia
yang 'mengendalikan diri (samyatah)' terhadap makhluk hidup.
"Bahagia adalah terbebas dari nafsu keinginan yang melampaui
kejahatan.
Bahagia adalah penaklukan keegoisan dan kebanggaan. Ini sungguh
adalah bentuk tertinggi dari kebahagiaan (paramam sukham)! "
Para Bhikshu, melihat dunia terbakar dengan kelahiran, usia tua,
sakit, kematian, kesedihan, ratapan, penderitaan, ketidakpuasan,
dan perselisihan, sang Tathāgata berikutnya mengucapkan
kata-kata yang bermakna ini:
"Dunia ini tersiksa oleh suara (śabda), sentuhan
(sparśa), rasa (rasa), bentuk (rūpa), dan bau
(gandhaih).
Bahkan saat ketakutan oleh keberadaan, karena mendambakan
keberadaan, para makhluk terus mengejar keberadaan. "
Selama minggu ketujuh, sang Tathāgata duduk di badan Pohon
Bodhi. Selama waktu itu, dua pedagang bersaudara yang terpelajar
dan pintar dari utara, Trapusa dan Bhallika, sedang bepergian
kembali dari selatan, setelah banyak memperoleh keuntungan,
dengan gerobak dari lima ratus kereta yang terisi penuh membawa
berbagai jenis barang dagangan.
Mereka memiliki dua ekor banteng jantan yang bernama Sujata dan
Kirti. Kedua ekor banteng ini tidak takut dihentikan, dan dengan
demikian mereka bisa dipekerjakan di mana tidak ada banteng
jantan lainnya akan lewat.
Di mana pun ada ancaman, mereka akan berdiri seolah-olah terikat
ke tiang pancang. Mereka tidak bisa terpancing oleh cambuk,
tetapi hanya dengan segenggam bunga teratai (utpalahastakena),
atau karangan bunga melati (sumanādāmakena).
Ketika gerobak dari pedagang ini mendekati pohon Bodhi,
devatā yang tinggal di hutan pohon susu menyulap semua
kereta itu, sehingga membuatnya tidak bergerak. Semua bagian
dari kereta itu, seperti perlengkapan hewan dan sisanya, robek
dan pecah, dan roda kereta itu tenggelam ke dalam tanah hingga
setinggi gandar rodanya. Bahkan dengan semua orang membuat usaha
besar, gerobak itu tidak akan bergerak lebih jauh.
Terkejut dan ketakutan, para anggota gerobak itu berpikir,
"Mengapa kereta berhenti di sini di dataran ini? Apa yang telah
terjadi? "Mereka membawa keluar dua ekor banteng jantan Sujata
dan Kirti, tetapi mereka juga tidak akan bergerak lebih jauh
lagi, meskipun mereka terpancing dengan tandan bunga teratai dan
karangan bunga melati. Kemudian pedagang-pedagang itu berpikir,
"Karena bahkan kedua hewan ini tidak akan bergerak, pasti ada
ancaman di depan. "
Sehingga mereka mengirim para pengintai di atas kuda. Ketika
para pengintai itu kembali, mereka melaporkan, "Tidak ada
ancaman apapun."
Devata itu kemudian menampakkan wujudnya dan menghibur para
anggota gerobak itu, dengan mengatakan, "Jangan takut!" Sekarang
dua ekor banteng jantan itu bisa memimpin gerobak-gerobak itu ke
tempat sang Tathāgata berada.
Ketika mereka tiba, mereka melihat sang Tathāgata menyala
seperti dewa api, indah terhiasi dengan tiga puluh dua tanda
dari Makhluk Besar, bersinar dengan kemegahan, seperti matahari
tepat setelah fajar.
Melihat Dia, para pedagang terkejut dan berpikir, "Apakah ini
adalah Brahma yang telah datang ke sini? Ataukah itu Sakra sang
raja para dewa? Ataukah itu Vaisravana, atau mungkinkah
Sūrya atau Candra? Atau apakah itu Dewata gunung
(giridevatam), atau Dewata sungai (nadīdevatam)? "
Sang Tathāgata kemudian menampakkan jubah
kāsāyā-Nya (jubah berwarna kuning jingga), dan
sehingga para pedagang itu mengatakan, "Orang ini dengan jubah
kāsāyā-Nya adalah seorang Pravrajitah (Orang yang
meninggalkan keduniawian), sehingga Dia bukan ancaman bagi
kami." Mereka sesungguhnya telah mengembangkan pengabdian
kepada-Nya, dan jadi mereka mengatakan di antara diri mereka
sendiri, "Ini harusnya waktu makan untuk Pravrajitah ini.
Makanan lezat apakah yang kami miliki? "
Beberapa anggota dari gerobak itu mengatakan, "Ada madu, bubur,
dan tebu yang telah dikupas."
Jadi, dengan membawa madu, bubur, dan tebu yang telah dikupas,
mereka pergi ke tempat sang Tathāgata duduk, membungkukkan
kepala mereka ke kaki-Nya, berputar mengelilingi-Nya tiga kali,
dan berdiri di satu sisi. Kemudian mereka berkata kepada sang
Tathāgata: "Tolong perhatikan kami dengan kasih sayang dan
terimalah derma ini! "
Para Bhikshu, sang Tathāgata kemudian bertanya-tanya, "Ini
tidak akan sesuai bagi Saya untuk mengambil derma tersebut
dengan tangan Saya. Wadah apakah yang para Tathāgatah
Samyaksambuddha masa lalu gunakan untuk menerima derma?" Saat
itu jawabannya terbit pada diri-Nya.
Para Bhikshu, mengetahui bahwa itu adalah waktu bagi sang
Tathāgata untuk makan, pada saat itu empat
mahārājā muncul dari empat penjuru arah membawa
empat mangkuk emas (sauvarnāni pātrā). Mereka
menawarkannya kepada sang Tathāgata, dengan mengatakan
kepada-Nya, "Tolong perhatikan kami dengan kasih sayang dan
terimalah empat mangkuk derma yang dari emas ini!"
Dengan berpikir, bagaimanapun, bahwa mangkuk-mangkuk itu tidak
sesuai untuk seorang Sramana, sang Tathāgata tidak
menerimanya. Jadi, empat mahārājā datang kembali
dengan empat mangkuk derma yang terbuat dari 'perak
(rūpya)', empat yang terbuat dari vaidūrya, empat yang
terbuat dari kuarsa (sphatika), empat yang terbuat dari 'karang
(musāragalva)', empat yang terbuat dari 'zamrud
(aśmagarbha)', dan empat yang terbuat dari 'semua permata
(sarvaratna)'. Mereka menawarkannya kepada sang Tathāgata,
namun Dia menolak, berpikir bahwa ini semua tidak pantas bagi
seorang Sramana.
Para Bhikshu, sang Tathāgata kemudian berpikir apa jenis
mangkuk derma yang para Tathāgata Arhadbhih Samyaksambuddha
telah gunakan untuk menerima derma. Dia mengerti bahwa itu
adalah mangkuk derma yang terbuat dari batu, dan jadi pikiran
itu terbit dalam pikiran sang Tathāgata.
Kemudian Mahārāja Vaisravana berkata kepada tiga
Mahārājā lainnya: "Teman-teman, ketika devaputrah
dari 'alam biru (nīlakāyika)' memberi kita empat
mangkuk derma yang dari batu, kita berpikir bahwa itu untuk kita
gunakan. Tapi devaputrah dari nīlakāyika yang bernama
Vairocana berkata kepada kita sebagai berikut:
"'Dengar, mangkuk-mangkuk derma ini tidak untuk digunakan.
Jagalah mereka! Mereka akan menjadi yang dihormati sebagai benda
suci.
Jina yang bernama Sakyamuni akan muncul;
Berikan mangkuk-mangkuk derma ini kepada-Nya! '
"Teman-teman, waktunya telah tiba sekarang
Untuk mempersembahkan bejana-bejana itu kepada Sakyamuni.
Berikan penghormatan dengan suara merdu dari lagu dan simbal,
Kami akan menawarkan mangkuk pātrā itu.
"Dia adalah bejana yang terbuat dari Dharma dan yang tidak bisa
dihancurkan,
Sementara bejana ini, terbuat dari batu, dan bisa rusak.
Dia tidak akan dapat menerima mangkuk yang lain;
Mari kita berangkat sehingga Dia bisa menerimanya! "
Kemudian empat mahārājāh, bersama-sama dengan
kerabat dan pengikut mereka, pergi ke tempat sang Tathāgata
sambil memegang mangkuk-mangkuk derma itu di tangan mereka dan
membawa bunga, dupa, wewangian, karangan bunga, dan salap,
bermain simbal dan gong, dan menyanyikan lagu-lagu. Setelah
memuja sang Tathāgata, mereka mengisi mangkuk-mangkuk derma
itu dengan bunga surga dan mempersembahkannya kepada sang
Tathāgata.
Para Bhikshu, sang Tathāgata kemudian berpikir: "Keempat
mahārājāh yang setia ini memberi Saya empat
mangkuk derma yang terbuat dari batu. Tapi empat terlalu banyak
bagi Saya. Namun jika Saya menerima hanya satu, tiga lainnya
akan kecewa. Jadi Saya akan mengambil semua empat mangkuk derma
itu dan mengubahnya menjadi satu."
Para Bhikshu, sang Tathāgata kemudian mengulurkan tangan
kanan-Nya dan berbicara kepada Vaiśravana
mahārāja dalam syair-gātha:
"Memberikan kepada sang Sugata mangkuk derma! (upanāmayasva
sugatasya bhājanam)
Anda akan menjadi kapal dari Kendaraan Tertinggi. (tvam bhesyase
bhājanamagrayāne)
Jika Orang-orang seperti Saya diberikan mangkuk derma,
(asmadvidhebhyo hi pradāya bhājanam)
Kesadaran dan kecerdasan Anda tidak akan pernah menghilang.
(smrtirmatiścaiva na jātu hīyate)"
Para Bhikshu, sang Tathāgata kemudian menerima mangkuk
derma dari Vaiśravana mahārāja, memperhatikan dia
dengan kasih sayang. Setelah demikian menerimanya, Dia kemudian
berbicara kepada Dhrtarāstra mahārāja dalam
syair-gātha:
"Siapa pun yang memberikan mangkuk derma kepada sang
Tathāgata
Tidak akan pernah kehilangan 'kesadaran (smrti)' dan 'wawasan
(prajña)',
Dan akan menghabiskan waktunya dengan 'senang hati bahagia
(sukhamsukhena)'
Hingga terbangkitkan pada keadaan yang hening-tenang. "
Para Bhikshu, sang Tathāgata kemudian menerima mangkuk
derma dari Dhrtarāstra mahārāja, memperhatikan
dia dengan kasih sayang. Setelah menerimanya, Dia berbicara
kepada Virūdhaka mahārāja dalam syair-gātha:
"Dengan anda memberikan mangkuk derma yang murni (dadāsi
yastvam pariśuddhabhājanam)
Untuk sang Tathāgata yang berpikiran murni
(viśuddhacittāya tathāgatāya),
Dan Anda dengan cepat akan menjadi murni dalam pikiran
(bhavisyasi tvam laghu śuddhacittah),
Layak dihormati di dunia dewa dan manusia. (praśamsito
devamanusyaloke)"
Para Bhikshu, sang Tathāgata kemudian menerima mangkuk
derma dari Virūdhaka mahārāja, memperhatikan dia
dengan kasih sayang. Setelah menerimanya, Dia berbicara kepada
Virūpāksa mahārāja dalam syair-gātha:
"Berikan, dengan maksud dan pengabdian yang tanpa cacat,
Sebuah 'mangkuk yang tanpa cacat (acchidrabhājanam)' untuk
sang Tathāgata,
Yang tanpa cacat dalam disiplin sila dan perilaku,
Dan pahala kedermawanan Anda akan tanpa cacat. "
Para Bhikshu, sang Tathāgata kemudian menerima mangkuk
derma dari Virūpāksa mahārāja, memperhatikan
dia dengan kasih sayang. Ketika Dia telah menerimanya, Dia
mengubah keempat mangkuk derma itu menjadi satu melalui
'kekuatan kemauan-Nya (adhimuktibalena)', dan kemudian
mengucapkan syair-gātha yang bermakna ini:
"Karena, dalam kehidupan masa lalu, Saya mempersembahkan mangkuk
derma,
Mengisinya dengan buah dan membuatnya menjadi indah,
Empat dewa yang berkekuatan ajaib besar sekarang memberi Saya
Empat mangkuk derma yang terbentuk dengan baik ini. "
Pada topik ini, dikatakan:
Resi yang bijaksana ini, dengan wawasan kedalam kenyataan
tertinggi,
Menatap 'pohon kebangkitan tertinggi (varabodhivrksam)' selama
tujuh malam.
Bumi berguncang dalam enam cara,
Dan kemudian sang Singa ini bangun dengan gerakan dari Singa.
Seperti Raja Gajah, Dia perlahan-lahan berjalan disekitar,
Dan akhirnya mencapai batang pohon ara.
Seperti Gunung Meru, sang Muni duduk di sana tidak tergoyahkan,
Menyerap dalam dhyāna samādhi.
Pada saat itu dua bersaudara Trapusa dan Bhallika,
Dengan gerobak dagang mereka
Dan kereta yang terisi penuh dengan kekayaan,
Mencapai rerimbunan pohon Sala yang penuh mekar.
Seketika, melalui pancaran sinar dari Maha Resi,
Roda-roda tenggelam ke dalam bumi hingga setinggi roda mereka.
Melihat situasi seperti ini,
Pedagang gerobak itu ketakutan.
Membawa pedang, panah, dan tombak,
Mereka menyelidiki siapa yang tinggal berdiam di hutan seperti
rusa.
Mereka melihat sang Jinā, yang seperti matahari di langit
yang tidak berawan
Dan wajah-Nya yang seperti bulan musim gugur.
Tanpa permusuhan atau kebanggaan,
Mereka menunduk, bertanya-tanya siapakah Dia.
Devata mengatakan dari langit:
"Dia adalah Buddha yang bertindak untuk kesejahteraan dunia.
"Selama tujuh hari dan malam,
Perwujudan dari kasih sayang ini belum memakan makanan atau
minuman.
Jika anda ingin meredakan penderitaan diri anda sendiri,
Berikan makanan kepada Tubuh dan Pikiran Yang Terbudidaya ini
(bhojethimam bhāvitakāyacittam)! "
Ketika mereka mendengar pidato yang manis ini,
Mereka bersujud kepada sang Jinā dan berputar
mengelilingi-Nya.
Merasa senang, mereka memutuskan dengan sahabat mereka
Untuk memberi makan sang Jinā.
Para Bhikshu, pada saat itu kawanan sapi milik pedagang Trapusa
dan Bhallika sedang merumput di desa tetangga. Disana sapi-sapi
yang diperah susunya dan menghasilkan mentega, yang para gembala
itu membawanya ke dua pedagang, Trapusa dan Bhallika,
mengatakan: "Tuan-tuan-ku, tolong beri nasehat! Ketika kami
memerah semua sapi anda, mereka menghasilkan mentega. Apakah ini
menguntungkan atau tidak? "
Beberapa brāhmanā, yang rakus oleh sifat alami,
berkata, "Ini adalah menguntungkan, jadi persembahan mewah dari
mentega ini harus dilakukan untuk para brāhmanā. "
Para Bhikshu, pada waktu itu, bagaimanapun, seorang
brāhmanah yang bernama Śikhandī berbicara. Ia
pernah menjadi kerabat dari pedagang Trapusa dan Bhallika dalam
kehidupan sebelumnya. Ia telah terlahir kembali di alam Brahma,
dan sekarang mewujudkan di antara mereka dalam bentuk seorang
brāhmanah. Ia mengatakan syair-gātha berikut kepada
pedagang:
"Di masa lalu anda membuat cita-cita:
'Ketika sang Tathāgata mencapai kebangkitan,
Semoga Dia mengambil bagian dari makanan kita
Dan memutar Roda Dharma! '
"Cita-cita ini sekarang telah terpenuhi.
Sang Tathāgata yang mencapai kebangkitan
Harus diberikan makanan ini.
Setelah Dia makan, Dia akan memutar Roda Dharma.
"Bahwa sapi anda menghasilkan mentega yang jernih
Adala pertanda yang sangat menguntungkan, dan terjadi di bawah
rasi bintang yang menguntungkan.
Hal ini disebabkan oleh tindakan berjasa
Dari Maha Resi ini. "
Setelah Śikhandī telah menjiwai para pedagang,
Dia kembali ke tempat tinggalnya sendiri.
Trapusa dan lain-lain
Semuanya gembira.
Mereka menggabungkan tanpa kecuali
Semua susu dari seribu sapi,
Mengumpulkan krim dari atas,
Dan dengan hormat menyiapkan makanan.
Mereka membersihkan, mengkilapkan, dan memurnikan
Mangkuk permata yang bernama Bulan (yā ratnapātrī
abhu candranāmikā),
Yang berharga seratus ribu koin untuk hanya satu ons,
Kemudian mengisinya sampai penuh dengan makanan.
Membawa madu dan mangkuk permata itu,
Mereka mendekati badan pohon ara dan berkata kepada sang Guru:
"Yang Mulia, tolong terimalah dan menerima kami!
Kami mohon Anda memakan makanan yang disiapkan ini! "
Karena mengasihi dua bersaudara itu,
Dan karena Dia menyadari niat mereka sebelumnya untuk berangkat
menuju kebangkitan,
Sang Guru menerima dan memakan makanan itu.
Setelah Dia makan, Dia melemparkan mangkuk itu jauh keatas
langit.
Seorang Raja Dewa yang bernama Subrahma
Memperoleh mangkuk permata tertinggi itu,
Dan masih sampai sekarang melakukan pemujaan dengan itu
Dalam dunia Brahma bersama-sama dengan teman-temannya.
Kemudian pada kesempatan itu, sang Tathāgata sangat
menggembirakan pedagang Trapusa dan Bhallika dengan
syair-gātha ini:
"Semoga keberuntungan surga, yang menyelesaikan tujuan
Dan membawa keberuntungan diseluruh sepuluh penjuru arah,
Memenuhi semua tujuan anda!
Semoga semuanya segera menjadi menguntungkan!
"Seperti karangan bunga di leher Anda,
Semoga ada kemuliaan di tangan kanan anda,
Semoga ada kemuliaan di tangan kiri anda,
Dan semoga ada kemuliaan disekeliling anda!
"Semoga para pedagang itu yang mengejar kekayaan
Dan mengembara di seluruh sepuluh penjuru arah
Mencapai keuntungan yang besar,
Dan semoga itu membawakan mereka kebahagiaan!
"Jika anda, untuk beberapa alasan,
Perlu melakukan perjalanan ke timur,
Semoga rasi bintang di arah itu
Melindungi anda!
"Krttikā dan Rohini,
Mrgaśirā, Ardrā, dan Punarvasu,
Pusya, dan Aślesā -
Ini adalah rasi bintang di timur.
"Semoga tujuh rasi bintang ini (ityete sapta naksatrā),
Para pelindung dunia yang terkenal (lokapālā
yaśasvinah),
Para dewa yang berdiam di timur (adhisthitā
pūrvabhāge devā),
Sepenuhnya melindungi anda (raksantu sarvatah)!
"Adhipatī dan Raja mereka
Dikenal sebagai Dhrtarāstra.
Semoga Penguasa dari semua gandharva ini,
Bersama dengan matahari, melindungi anda!
"Semoga anak-anaknya yang banyak, bijaksana dan kuat,
Semuanya delapan puluh satu di antaranya bernama Indra,
Secara khusus melindungi Anda
Dengan kesehatan dan kesejahteraan!
"Dalam satu daerah di timur,
Ada delapan dewi (astau devakumārikāh):
Jayanti dan Vijayantī,
Siddhārthā dan Aparājitā,
"Nandottarā dan Nandisenā,
Nandini dan Nandavardhanī.
Semoga mereka secara khusus melindungi anda
Dengan kesehatan dan kesejahteraan!
"Dalam bagian timur ada Cetiya yang bernama Cāpāla,
Dihuni dan dikenal oleh para Jinā, para Arhanta Pelindung.
Semoga Mereka secara khusus melindungi anda
Dengan kesehatan dan kesejahteraan!
"Semoga tempat itu aman untuk anda!
Semoga anda tidak terkena kejahatan!
Semoga anda dilindungi oleh semua dewa,
Dan semoga anda kembali dengan keuntungan yang besar!
"Jika anda, untuk beberapa alasan,
Harus melakukan perjalanan ke selatan,
Semoga rasi bintang di arah itu
Melindungi anda!
"Maghā, Dvau,
Phālguny, Hastā,
Dan Citrā, yang kelima.
Bersama dengan Svāti dan Viśākhā, berada di
selatan.
"Ketujuh rasi bintang itu,
Para lokapālā yang terkenal,
Yang tinggal di bagian selatan.
Semoga mereka melindungi anda!
"Adhipatī dan Raja mereka
Disebut Virūdhaka.
Semoga Penguasa semua kumbhānda ini,
Bersama-sama dengan tuan kematian (yama), melindungi anda!
"Semoga anak-anaknya yang banyak, bijaksana dan kuat,
Semuanya sembilan puluh satu di antaranya bernama Indra,
Secara khusus melindungi Anda
Dengan kesehatan dan kesejahteraan!
"Dalam salah satu bagian dari arah selatan,
Ada delapan dewi:
Śriyāmatī dan Yaśamatī,
Yaśaprāptā dan Yasodhara,
"Suutthitā dan Suprathamā,
Suprabuddha dan Sukhāvahā.
Semoga mereka melindungi anda
Dengan kesehatan dan kesejahteraan!
"Dalam bagian selatan ada Cetiya yang bernama Padma,
Terus bersinar dengan kecemerlangan, selalu menerangi semua.
Semoga itu secara khusus melindungi anda
Dengan kesehatan dan kesejahteraan!
"Semoga tempat itu aman untuk anda!
Semoga anda tidak terkena kejahatan!
Semoga anda dilindungi oleh semua dewa,
Dan semoga anda kembali dengan keuntungan yang besar!
"Jika anda, untuk beberapa alasan,
Perlu melakukan perjalanan ke barat,
Semoga rasi bintang yang menghuni arah itu
Melindungi anda!
"Anurādhā dan Jesthā,
Mūlā dan Drdhavīryatā,
Āsādha dan Abhijit,
Dan Śravana - ini adalah tujuh itu.
"Ketujuh rasi bintang,
Para lokapālā yang terkenal,
Yang tinggal di bagian barat.
Semoga mereka selalu melindungi anda!
"Adhipatī dan Raja mereka
Dikenal sebagai Virūpāksa.
Semoga Penguasa semua naga itu,
Bersama dengan Varūna, melindungi anda!
"Semoga anak-anaknya yang banyak, bijaksana dan kuat,
Semuanya sembilan puluh satu di antaranya bernama Indra,
Secara khusus melindungi Anda
Dengan kesehatan dan kesejahteraan!
"Di bagian barat,
Ada delapan dewi:
Alambuśā dan Miśrakeśī,
Pundarīkā dan Arunā,
"Ekādaśā, Navanāmikā,
Sītā dan Krsnā Draupadī.
Semoga mereka secara khusus melindungi anda
Dengan kesehatan dan kesejahteraan!
"Dalam bagian barat, ada gunung yang bernama Astamga;
Matahari dan bulan juga berada di sana.
Semoga gunung itu memberikan anda kekayaan
Dan melindungi anda dengan kesehatan dan kesejahteraan!
"Semoga tempat itu aman untuk anda!
Semoga anda tidak terkena kejahatan!
Semoga anda dilindungi oleh semua dewa,
Dan semoga anda kembali dengan kekayaan!
"Jika karena alasan tertentu
Anda harus melakukan perjalanan ke utara,
Semoga rasi bintang di arah itu
Melindungi anda!
"Ada tujuh:
Dhanisthā, Śatabhisā,
Pasangan Purva Apara dan Uttara Apara,
Ravati dan Aśvinī dan Bharani.
"Ketujuh rasi bintang itu,
Para lokapālā yang terkenal,
Yang tinggal di bagian utara.
Semoga mereka selalu melindungi anda!
"Adhipatī dan Raja mereka
Apakah Kubera, diangkat oleh laki-laki.
Semoga Penguasa semua Yaksa ini,
Bersama dengan Manibhadra, melindungi anda!
"Semoga anak-anaknya yang banyak, bijaksana dan kuat,
Semuanya sembilan puluh satu di antaranya bernama Indra,
Secara khusus melindungi anda
Dengan kesehatan dan kesejahteraan!
"Dalam bagian utara,
Ada delapan dewi:
ilādevī dan Surādevī,
Prthvī dan Padmāvatī,
"Maharaja, Aśā,
Sraddhā, dan Sirī yang sederhana.
Semoga mereka secara khusus melindungi anda
Dengan kesehatan dan kesejahteraan!
"Dalam bagian utara ada gunung Gandhamādana.
Itu adalah tempat tinggal semua Yaksa dan Bhūtā,
Memiliki banyak puncak, dan menyenangkan untuk dilihat.
Semoga itu juga melindungi anda dengan kesehatan dan
kesejahteraan!
"Semoga tempat itu aman untuk anda!
Semoga anda tidak terkena kejahatan!
Semoga semua dewa melindungi anda,
Dan semoga anda kembali dengan kekayaan!
"Dua puluh delapan 'rasi bintang (naksatrā)' itu,
Tujuh tinggal di masing-masing empat penjuru arah,
Tiga puluh dua 'dewi (devakanyā)',
Delapan tinggal di masing-masing empat penjuru arah,
"Delapan śramanā, delapan brāhmanā,
Delapan kota di seluruh negeri,
Dan delapan dewa, bersama-sama dengan Sakra Indra nya,
Semoga mereka semua melindungi anda!
"Semoga anda memiliki nasib baik saat pergi!
Semoga anda memiliki nasib baik saat kembali!
Semoga anda memiliki nasib baik melihat kerabat anda!
Semoga anda memiliki nasib baik dilihat oleh kerabat anda!
"Penuh cinta dirawat oleh banyak Yaksā dengan Śakra
Indra mahārājā mereka
Dan oleh para Arhanta,
Semoga anda bepergian dengan senang hati di mana-mana
Dan memperoleh nektar yang menguntungkan.
"Selalu penuh cinta dilindungi oleh Brāhma dan Vāsava,
Dan oleh mereka yang bebas dari arus keluar yang pikirannya
terbebaskan,
Dan juga oleh Nāga dan Yaksa,
Semoga kehidupan anda dipertahankan selama seratus musim gugur!
"
Sang Pemandu tiada bandingan, sang Lokanāthah,
Kemudian memuji persembahan mereka sebagai kebetulan, dengan
mengatakan,
"Melalui 'perbuatan kebajikan (kuśalena karmanā)' ini,
Anda akan menjadi Jinā yang bernama Madhusambhavā! "
Ini adalah Vyākarana yang pertama dibuat
Oleh sang Jinā, sang Lokavināyaka.
Yang tidak terhingga banyaknya para Bodhisattva yang diramalkan
kemudian
Tidak mungkin berpaling dari Kebangkitan.
Ketika mereka mendengar ramalan sang Jinā,
Dua bersaudara itu bergembira dan sangat senang.
Bersama dengan para sahabat mereka,
Mereka pergi untuk berlindung pada Buddha dan Dharma.
Demikianlah Sri Lalitavistara Bagian kedua puluh empat tentang
Trapusa dan Bhallika.
(iti śrīlalitavistare trapusabhallikaparivarto
nāma caturvimśatitamo'dhyāyah)
#Post#: 127--------------------------------------------------
Re: Arya Sri Lalitavistarah Maha Vaipulya Nama Dharmaparyaya Mah
ayana Suttram
By: ajita Date: November 11, 2016, 9:10 am
---------------------------------------------------------
[center]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/250px-Sb41.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/250px-Sb41.jpg.html
[html]<iframe width="420" height="315"
src="//www.youtube.com/embed/ClXfwFR8oyY" frameborder="0"
allowfullscreen></iframe>[/html]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/slideshow-2.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/slideshow-2.jpg.html
adhyesanāparivartah pañcavimśah
Bab 25 - Khotbah
[/center]
Para Bhikshu, ketika sang Tathāgata duduk di 'badan Pohon
Ara (tārāyanamūle)', dalam kesendirian yang sunyi
setelah Dia pertama mencapai ābhisambuddha, Dia memiliki
pemikiran berikut tentang orang-orang yang bertindak 'sesuai
dengan duniawi (lokānuvartanām)':
"Kebenaran yang Saya sadari dan terbangunkan adalah yang
mendalam (gambhīro), penuh kedamaian (śāntah),
hening (praśānta), tenang (upaśāntah),
lengkap (pranīto), sulit dilihat (durdrśo), sulit
dipahami dan tidak mungkin untuk diartikan karena itu tidak
dapat diakses pada kecerdasan
(duranubodho'tarko'vitarkāvacarah). Hanya para Arya yang
bijaksana dan para mahir yang dapat memahaminya. Ini adalah
pemahaman yang lengkap dan pasti dari meninggalkan semua
kumpulan, akhir dari semua perasaan, kebenaran mutlak, dan
kebebasan dari fondasi. Ini adalah keadaan yang penuh
ketenangan, bebas dari kemelekatan, bebas dari menggenggam,
tidak teramati, tidak bisa ditunjukkan, tidak bisa digabung,
melampaui di luar enam bidang indera, tidak bisa dipahami, tidak
terbayangkan, dan tidak terkatakan. Ini adalah tidak
terlukiskan, tidak terungkapkan, dan tidak mampu untuk
digambarkan. Ini tidak terhalangi, melampaui di luar semua
petunjuk, keadaan dari penghentian melalui jalur keheningan yang
tenang, dan tidak bisa terlihat, sama seperti kekosongan. Ini
adalah penghabisan hasrat keinginan dan ini adalah penghentian
yang bebas dari nafsu keinginan. Ini adalah Nirvana. Jika Saya
harus mengajarkan Kebenaran ini kepada orang lain, mereka tidak
akan mengerti. Mengajarkan Kebenaran ini akan menjemukan Saya
dan akan dengan salah ditentang, dan ini akan menjadi sia-sia.
Jadi Saya akan tetap diam dan menyimpan Kebenaran ini dalam hati
Saya. "
Pada saat itu Dia mengucapkan syair-gātha ini:
"Mendalam, penuh kedamaian, tanpa noda, jernih, dan tidak
berkondisi -
Demikian itu adalah Kebenaran yang sama seperti nektar yang
telah Saya sadari.
Jika Saya mengajarkannya, tidak ada yang akan mengerti,
Jadi Saya akan tetap diam tinggal di hutan.
"Saya telah menemukan kemutlakan yang paling luhur dan
menakjubkan,
Keadaan yang tidak terlukiskan, tidak ternoda oleh bahasa,
Apa adanya (tathā), sifat alami yang sama seperti langit
dari gejala kejadian,
Sepenuhnya bebas dari yang berubah-rubah, pergerakan gagasan.
"Makna ini tidak bisa dipahami melalui kata-kata;
Melainkan dipahami melalui mencapai batas nya.
Namun ketika para makhluk hidup, yang para Jina masa lalu
membimbing mereka,
Mendengar tentang Kebenaran ini, mereka mengembangkan
kepercayaan diri di dalamnya.
"Tidak ada Dharma sama sekali yang ada di sini;
Itu yang tidak memiliki keberadaan tidak bisa ditemukan.
Bagi orang yang mengetahui rantai dari sebab-akibat dan
tindakan,
Tiada keberadaan maupun tiada ketidakberadaan di sini.
"Selama yang tidak terhitung ratusan ribu kalpa,
Saya meniru para Jina masa lalu,
Tapi Saya tidak mencapai kesabaran pada kenyataannya
Bahwa tidak ada diri, tidak ada makhluk hidup, dan tidak ada
kekuatan hidup.
"Ketika Saya mencapai 'kesabaran (ksāntī )' ini
Bahwa tiada yang meninggal atau lahir di sini,
Bahwa sifat alami dari semua gejala kejadian ini adalah menjadi
yang tanpa diri,
Kemudian Buddha Dipamkara membuat ramalan tentang Saya.
"Dengan kasih sayang Saya yang tidak terbatas untuk seluruh
dunia,
Saya tidak akan berdiri untuk sembarang orang yang memohon.
Para makhluk ini semuanya berkeyakinan kepada Brahma;
Dengan demikian, ketika ia yang memohon, Saya akan memutar Roda
Dharma.
"Itu hanya akan cocok untuk mendatangkan Dharma Saya ini
Jika Brahma yang jatuh ke kaki Saya,
Memohon Saya untuk menjelaskan Dharma yang tanpa noda dan luhur,
Dan jika ada makhluk cerdas dari sifat yang baik. "
Para Bhikshu, pada waktu itu sang Tathāgata memancarkan
cahaya dari pusat dahi (ūrnā)-Nya, yang menerangi
seluruh trisāhasramahāsāhasra lokadhātu
dengan kecemerlangan yang berwarna emas (suvarnavarnā).
Kemudian, dengan kekuatan Buddha (buddhānubhāvenaiva),
Mahā Brahmā Sikhī, sang Adhipati dari
daśatrisāhasramahāsāhasrā, menjadi
sadar akan maksud sang Tathāgata. Setelah mengerti bahwa
sang Bhagavata mempertimbangkan menyimpan Dharma untuk diri-Nya
Sendiri tanpa mengajarkannya, ia berpikir, "Saya pasti akan
mendekati dan meminta sang Tathāgata untuk memutar Roda
Dharma!"
Jadi saat itu Mahā Brahmā Sikhī menyapa para
devaputrā lainnya dari alam Brahma: "Teman-teman! Meskipun
sang Tathāgata telah mencapai Anuttarā
samyaksambodhimabhisambudhy, Dia mempertimbangkan menyimpan
Dharma untuk diri-Nya Sendiri tanpa mengajarkannya. Sayang!
Dunia ini binasa! Sayang, teman-teman, dunia ini benar-benar
binasa! Jadi kita tentu harus pergi dan meminta sang
Tathāgatamarhantam samyaksambuddha, untuk memutar Roda
Dharma."
Para Bhikshu, kemudian Mahā Brahmā Sikhī,
dikelilingi dan dikawal oleh 6,8 juta Brahmā, pergi ke sang
Tathāgata. Ketika ia tiba, ia menundukkan kepalanya ke kaki
sang Tathāgata, dan dengan telapak tangan beranjali,
mengatakan ini kepada-Nya: "Bhagavan, bahkan setelah mencapai
Anuttarā samyaksambodhimabhisambudhy, Anda bertekad menjaga
Dharma untuk Diri Sendiri tanpa mengajarkannya. Sayang,
Bhagavān! Dunia ini binasa! Sayang, Sugato, dunia ini
benar-benar binasa! Ada makhluk hidup yang cerdas dari sifat
yang baik dengan potensi, keberuntungan, dan kemampuan untuk
memahami makna dari apa yang Bhagavan katakan. Yang demikian itu
adalah perkara itu, Bhagavan, tolong dengan fasih ajarkanlah
Dharma! Tolong, Sugata, ajarkanlah Dharma! "
Kemudian Brahma berbicara syair-gātha ini:
"Setelah menyelesaikan Mandala kebijaksanaan besar tertinggi,
Memancar sinar cahaya diseluruh sepuluh penjuru arah,
Sinar kebijaksanaan Anda bisa membawa orang yang seperti bunga
teratai untuk mekar.
Jadi mengapa hari ini, Sinar Pidato (vādibhāskarah),
Anda tetap tidak memperhatikan?
"Meyakinkan para makhluk hidup dengan kekayaan para Arya,
Anda bisa menenangkan puluhan juta makhluk.
Itu adalah tidak cocok, Teman Dunia,
Anda diam tetap tidak memperhatikan dunia!
"Semoga Anda memukul 'genderang Dharma yang luhur
(uttamadharmadundubhim)'!
Semoga Anda meniup 'keong Dharma yang asli
(saddharmaśankham)'!
Semoga Anda menegakkan 'tiang Dharma yang besar
(mahadharmayūpam)!
Semoga Anda menyalakan 'lampu Dharma yang besar
(mahadharmadīpam)'!
"Semoga Anda menurunkan hujan Dharma, yang paling luhur!
Semoga Anda menyeberangkan semua yang berkubang di 'lautan
keberadaan (bhavasāgara)'!
Semoga Anda membebaskan semua yang menderita penyakit parah!
Semoga Anda memadamkan api penderitaan yang menyiksa mereka!
"Semoga Anda mengajarkan 'jalan menuju kedamaian
(śāntimārgam)' -
Yang menggembirakan, menguntungkan, abadi, dan tanpa kesedihan.
Berbelas kasihlah, Nātha, kepada mereka yang berada di
jalan yang salah;
Mereka tidak tertolong, karena mereka tidak menempuh jalan ke
Nirvana!
"Semoga Anda membuka 'pintu gerbang pembebasan
(vimoksadvārāni)'!
Semoga Anda menjelaskan jalan yang tidak asing dari Dharma!
Semoga Anda, Nātha, memurnikan mata yang luhur dari Dharma
Untuk makhluk yang buta sejak lahir!
"Tidak dalam dunia Brahma, tidak juga dalam dunia dewa, (na
brahmaloke na ca devaloke)
Tidak juga dalam dunia Yaksa, gandharva, atau manusia (na
yaksagandharvamanusyaloke)
Yang akan menghapus kelahiran dan kematian di dunia ! (lokasya
yo jātijarāpanetā)
Tidak ada satu pun tapi hanya Anda, Pelindung, sang Bulan
diantara manusia. (nānyo'sti tvatto hi manusyacandrah)
"Terimalah semua dewa,
Dharmarāja, saya memohon Anda!
Melalui jasa kebajikan ini, semoga saya juga cepat
Memutar Roda Dharma, yang paling luhur! (pravartayeyam
varadharmacakram)"
Para Bhikshu, agar untuk menunjukkan kebaikan kepada dunia dari
para dewa, manusia, dan asura, sang Tathāgata memandang
dunia ini dengan kasih sayang dan dengan diam memberikan
persetujuan kepada Brahma Sikhin. Tentu saja, setelah Mahā
Brahmā Sikhi memahami bahwa sang Tathāgata telah
dengan diam memberikan persetujuan, ia menaburi sang
Tathāgata dengan bubuk cendana surga dan bubuk kayu gaharu
surga, menjadi bergembira dan sangat senang, dan kemudian
menghilang pada saat itu juga.
Para Bhikshu, dalam rangka untuk menimbulkan penghormatan kepada
Dharma di dunia, dalam rangka untuk meningkatkan akar kebajikan
dengan membuat Mahā Brahmā Sikhi berulang kali meminta
Dharma, dan karena Dharma adalah sangat mendalam, sang
Tathāgata kembali lagi menuju ke dalam kesendirian yang
sunyi dan memiliki pemikiran sebagai berikut:
"Kebenaran yang Saya bangunkan ini adalah yang mendalam, halus,
bercahaya, sulit dipahami, tidak terbayangkan, dan melampaui di
luar kecerdasan. Dipahami hanya oleh yang pandai dan yang
bijaksana, ini adalah diluar dari langkah dengan semua orang
duniawi dan sulit untuk dilihat. Ini adalah meninggalkan semua
kumpulan, berhentinya semua pembentukan, keadaan dari
penghentian melalui jalur keheningan tenang, dan tidak bisa
terlihat sama seperti kekosongan. Ini adalah penghabisan hasrat
keinginan, dan ini adalah penghentian yang terbebas dari nafsu
keinginan. Ini adalah Nirvana. Jika Saya harus mengajarkan
Kebenaran ini, dan jika orang lain tidak memahaminya, ini akan
menjemukan Saya. Jadi Saya pasti akan terus menyimpannya untuk
Diri Sendiri. "
Para Bhikshu, dengan kekuatan Buddha, Mahā Brahmā
Sikhi kembali lagi menyadari pikiran ini dari sang
Tathāgata, dan ia pergi untuk bertemu Sakra Dewa Indra.
Ketika ia tiba, ia mengatakan kepada Sakra Dewa Indra:
"Pahamilah, Kausika, sang Tathāgata Arhatah Samyaksambuddha
bertekad tidak mengajarkan Dharma dan dengan demikian
menyimpannya pada Diri-Nya Sendiri! Dan karena sang
Tathāgata Arhatah Samyaksambuddha, bertekad tidak
mengajarkan Dharma dan dengan demikian menyimpannya pada
Diri-Nya Sendiri, sayang, Kausika, dunia pasti binasa! Sayang,
Kausika, dunia ini benar-benar binasa! Sayang, dunia ini akan
terjun ke dalam kegelapan besar dari kebodohan! Mengapa kita
tidak kemudian pergi dan meminta sang Tathāgata Arhatah
Samyaksambuddha, memutar Roda Dharma? Karena para
Tathāgatā tidak memutar Roda Dharma tanpa diminta! "
"Baiklah, temanku!" Jawab Sakra.
Dan jadi ketika malam telah berlalu, Sakra, Brahma, dewa bumi,
dewa antarīksā, dan dewa dari surga
Cāturmahārājakāyikā, surga
Trāyatrimśā, surga Yāmā, surga
Tusitā, surga Nirmānarati, surga
Paranirmitavaśavarti, surga Brahmakāyikā, surga
Abhāsvarā, surga Brhatphalā, surga
Subhakrtsnā, dan Suddhāvāsakāyika - banyak
ratusan ribu dewa yang berpenampilan indah - menerangi daerah di
sekitar Pohon Ara itu dengan keindahan surga mereka dan kilauan
surga mereka, dan mendekati sang Tathāgata. Mereka
menundukkan kepala mereka ke kaki sang Tathāgata,
berpradaksina pada-Nya, dan berdiri di satu sisi. Kemudian Sakra
devānāmindra, bersujud dengan telapak tangan yang
beranjali kearah sang Tathāgata dan memuji-Nya dalam
syair-gātha:
"Pikiran Anda benar-benar terbebaskan,
Seperti bulan purnama yang bebas dari gerhana.
Semoga Anda bangun, Pemenang Pertempuran!
Semoga Anda memancarkan cahaya wawasan bijak dalam dunia yang
gelap ini! "
Ketika ia mengatakan itu, sang Tathāgata tetap diam.
Kemudian Mahā Brahmā Sikhi berbicara kepada Sakra
devānāmindra: "O Kausika, para Tathāgatā
arhantah samyaksambuddhā tidak dimohon untuk memutar Roda
Dharma dengan cara yang anda mohon itu. "
Jadi Mahā Brahmā Sikhi menggantungkan jubahnya di satu
bahu, berlutut di lutut kanannya, dan membungkukkan diri kearah
sang Tathāgata dengan telapak tangan beranjali, berbicara
syair-gātha ini kepada-Nya:
"Semoga Anda bangun, Pemenang Pertempuran!
Semoga Anda memancarkan cahaya wawasan bijak dalam dunia yang
gelap ini!
Para makhluk akan menjadi berpengetahuan luas.
Muni, semoga Anda mengajarkan Dharma! "
Para Bhikshu, ketika ia mengatakan itu, sang Tathāgata
mengulangi kepada Mahā Brahmā Sikhi: "Mahā
Brahmā, Kebenaran yang Saya bangunkan ini adalah yang
mendalam, halus, bercahaya, sulit dipahami, tidak terbayangkan,
dan melampaui di luar kecerdasan. Dipahami hanya oleh yang
pandai dan yang bijaksana, ini adalah diluar dari langkah dengan
semua orang duniawi dan sulit untuk dilihat. Ini adalah
meninggalkan semua kumpulan, berhentinya semua pembentukan,
keadaan dari penghentian melalui jalur keheningan tenang, dan
tidak bisa terlihat sama seperti kekosongan. Ini adalah
penghabisan hasrat keinginan, dan ini adalah penghentian yang
terbebas dari nafsu keinginan. Ini adalah Nirvana. Jika Saya
harus mengajarkan Kebenaran ini, dan jika orang lain tidak
memahaminya, ini akan menjemukan Saya. Dan syair-gātha ini,
Brahma, adalah jawaban Saya kepada anda, berkali-kali:
"Jalan Saya, yang melawan arus, adalah mendalam.
Sulit untuk dilihat,
Karena mereka yang dibutakan oleh nafsu keinginan tidak
melihatnya.
Oleh karena itu mengajarkannya tidak akan membantu apapun.
"Para makhluk, terikat dengan nafsu keinginan mereka,
Terus-menerus hanyut di sungai.
Saya menemukan ini dengan usaha besar;
Oleh karena itu mengajarkannya tidak akan membantu apapun! "
Para Bhikshu, ketika Mahā Brahmā Sikhi dan Sakra
devānāmindra, memahami bahwa sang Tathāgata akan
tetap diam, dua makhluk besar ini dan rombongan devaputra
mereka, sedih dan murung, menghilang saat itu juga. Dan jadi
sang Tathāgata telah tiga kali memutuskan untuk tetap tidak
tertarik.
Para Bhikshu, pada waktu itu segala macam hal yang buruk,
pendapat yang bertanda buruk mulai beredar di antara orang-orang
di Magadha. Beberapa mengatakan bahwa angin tidak akan bertiup
lagi, dan beberapa mengatakan bahwa api tidak akan membakar
lagi. Beberapa mengatakan bahwa hujan tidak akan turun lagi,
beberapa mengatakan bahwa sungai tidak akan mengalir lagi, dan
beberapa mengatakan bahwa tanaman tidak akan tumbuh lagi.
Beberapa mengatakan bahwa burung tidak akan terbang di langit
lagi, dan beberapa mengatakan bahwa wanita hamil tidak akan
melahirkan dengan aman lagi.
Para Bhikshu, Mahā Brahmā Sikhi mengetahui sifat alami
dari pikiran sang Tathāgata, dan ia menyadari pendapat di
antara orang-orang di Magadha. Jadi, saat mendekati malam, ia
menerangi seluruh daerah di sekitar pohon ara dengan cahaya
surga yang indah warnanya, dan ia mendekati sang Tathāgata.
Ketika ia tiba, ia menundukkan kepala ke kaki sang
Tathāgata, menggantungkan jubahnya di satu bahu, berlutut
di lutut kanannya, dan membungkukkan diri ke depan dengan
telapak tangan beranjali, berbicara dalam syair-gātha
kepada sang Tathāgata:
"Sebelumnya di Magadha, Dharma tidak murni,
Oleh karena itu pembicaraan yang di tafsirkan secara tidak murni
telah muncul di sana.
Jadi, tolong, Muni, bukalah pintu gerbang nektar!
Mereka siap untuk mendengarkan Buddhadharma yang tanpa noda!
"Dengan tujuan Anda tercapai, Anda mencapai kebebasan.
Setelah menghapus noda dari pembentukan penderitaan,
Kebajikan Anda adalah tanpa kenaikan atau penurunan.
Di sini, dalam Dharma yang terbaik, Anda telah mencapai
kesempurnaan pārami!
"Muni, tidak ada yang seperti Anda di sini di dunia ini!
Maha Resi, bagaimana mungkin Anda bisa dilampaui?
Menjadi yang terbaik, Anda bersinar di sini di tiga dunia,
Sama seperti gunung di alam para asura!
"Tolong kasihanilah para makhluk yang menderita!
Ini tidaklah pernah cocok untuk Orang yang seperti Anda untuk
tetap tidak peduli!
Anda diberkahi dengan keberanian dan kekuatan!
Hanya Anda yang bisa menyelamatkan para makhluk!
"Semoga semua makhluk yang menahan sakit begitu lama,
Termasuk para dewa, śramanā, dan dvijākhilā,
Menjadi sehat dan bebas dari penyakit!
Mereka tidak memiliki perlindungan yang lain di sini!
"Dewa dan manusia telah mengikuti Anda begitu lama,
Merindukan nektar dengan pikiran bajik,
'Semoga Dharma diberitakan, Dharma yang tidak kurang dari
Persis apa yang Jina mengerti! '
"Oleh karena itu kami memohon Anda, dengan kekuatan Anda yang
sangat bersemangat dan baik hati,
Semoga Anda melatih para makhluk hidup yang telah lama
menyimpang dari sang Jalan!
Mereka telah merindukan untuk mendengar makna dari yang belum
terdengar,
Sama seperti yang lemah merindukan diberi makanan.
"Orang-orang yang menderita haus, Mahā Muni,
Sedang menunggu kehadiran Anda untuk 'Air Dharma (dharmajalam)'
ini.
Sama seperti awan di atas tanah bumi yang kering,
Nāyaka, puaskanlah mereka dengan 'Hujan Dharma
(dharmavrstyā)'!
"Lama tersesat, orang-orang berkeliaran di seluruh keberadaan
Tebal dengan pandangan salah dan penuh dengan duri.
Beritahukanlah Jalan yang lurus itu, yang terbebas dari semak
berduri,
Dimana Nektar dicapai ketika bermeditasi padanya!
"Yang buta, yang tanpa Pemandu telah jatuh kedalam jurang,
Tidak bisa dipimpin keluar oleh orang lain di sini.
Anda, sang Banteng yang pandai, timbulkanlah semangat
Dan selamatkanlah mereka yang telah jatuh ke dalam jurang yang
curam!
"Pertemuan dengan Anda, Muni, selalu begitu lama datang.
Para Jinā Nāyakāh muncul di bumi ini adalah
sangat jarang,
Sama seperti bunga Udumbara.
Pelindung, tolong bebaskanlah para makhluk hidup yang telah
mencapai kesempatan ini!
"Dalam keberadaan masa lampau Anda memiliki pikiran:
'Setelah Saya sendiri telah menyeberang, Saya akan mengangkut
orang lain menyeberang!'
Sekarang bahwa Anda memang telah mencapai pantai lainnya,
Tepati sumpah kesungguhan Anda, dengan kekuatan semangat dari
kebenaran!
"Muni, lenyapkanlah kegelapan dengan lampu dari Dharma!
Angkat tinggi panji para Tathāgata!
Waktunya telah tiba untuk mengucapkan Pidato Yang Merdu!
Saya mohon Anda untuk mengumandangkan seperti singa, Yang
Bersuara Seperti Genderang (dundubhisvarah)! "
Para Bhikshu, maka sang Tathāgata melihat seluruh dunia
dengan 'Mata Terbangkitkan-Nya (buddhacaksusā)' dan melihat
para makhluk hidup yang mendasar, biasa-biasa saja, dan yang
maju; Mereka yang tinggi, rendah, dan menengah; Mereka yang dari
sifat yang baik dan mudah untuk dimurnikan, mereka yang dari
sifat yang buruk dan sulit untuk dimurnikan; Mereka yang dapat
mengerti melalui hanya sebuah pernyataan singkat, dan mereka
yang kata-kata adalah hal yang terpenting dan yang mengandalkan
penjelasan rinci untuk pemahaman mereka. Dia dengan demikian
melihat bahwa makhluk hidup dikelompokkan menjadi tiga kategori:
orang yang pasti salah, orang yang pasti benar, dan orang yang
belum ditentukan. Para Bhikshu, sama seperti ketika Orang yang
berdiri di tepi kolam bunga teratai melihat beberapa bunga
teratai terendam di dalam air, beberapa bunga teratai di tingkat
ketinggian air, dan beberapa bunga teratai di atas air, ini
adalah bagaimana sang Tathāgata melihat para makhluk hidup
yang terletak di dalam tiga kelompok ketika Dia melihat di
seluruh dunia dengan buddhacaksu-Nya.
Para Bhikshu, maka sang Tathāgata berpikir, "Apakah Saya
mengajarkan Dharma atau tidak, kelompok ini yang pasti salah
tidak akan memahami Dharma. Dan apakah Saya mengajarkan Dharma
atau tidak, kelompok ini yang pasti benar akan memahami Dharma.
Namun kelompok yang belum ditentukan akan memahami Dharma jika
Saya mengajarkannya, tapi tidak akan memahami Dharma jika Saya
tidak mengajarkannya. "
Para Bhikshu, kemudian sang Tathāgata menimbulkan kasih
sayang yang besar, dimulai dengan makhluk hidup yang terletak
pada kelompok yang belum ditentukan. Para Bhikshu, dari
pandangan kebijaksanaan sempurna-Nya sendiri, sang
Tathāgata kemudian memahami permintaan yang dibuat oleh
Mahā Brahmā Sikhi dan dengan demikian berbicara
kepadanya dengan syair-gātha ini:
"Brahma, gerbang dari nektar terbuka
Untuk para makhluk hidup dari Magadha itu
Yang dengan telinga dan dengan pengabdian,
Yang terus-menerus mendengarkan dengan perhatian dan tanpa
merugikan. "
Kemudian, setelah Mahā Brahmā Sikhi paham bahwa sang
Tathāgata telah setuju, ia bersukacita dengan kepuasan dan
keriangan. Sangat senang dan gembira, ia membungkuk dengan
kepalanya ke kaki sang Tathāgata dan menghilang di sana.
Para Bhikshu, pada kesempatan itu para dewa bumi kemudian
mengumumkan dan memberitahukan kepada para dewa antarīksa:
"Hari ini teman-teman, sang Tathāgata Arhatā
Samyaksambuddha telah berkeinginan untuk memutar Roda Dharma.
Dia akan melakukan ini untuk menguntungkan banyak makhluk, untuk
membawa kebahagiaan kepada banyak makhluk, untuk dengan penuh
kasih sayang merawat dunia, untuk kesejahteraan, kemajuan, dan
kebahagiaan dari para dewa, manusia, dan sebagian besar makhluk.
Dengar, teman-teman! Alam asurāh akan berkurang. Alam surga
(divyāh kāyāh) akan diisi. Dan banyak makhluk
hidup di dunia akan mencapai Parinirvāna!"
Setelah para āntarīksā devā mendengar ini
dari para bhaumā devāta, mereka mengumumkan kepada
para cāturmahārājikā devā. Para
cāturmahārājikā devā mengatakan kepada
yang di surga trāyatrimśā. Yang di surga
trāyatrimśā mengatakan kepada yang di surga
yāmā. Yang di surga yāmā mengatakan kepada
yang di surga tusita dan surga nirmānaratī. Yang di
surga tusita dan surga nirmānaratī mengatakan kepada
yang di surga paranirmitavaśavarti. Akhirnya mereka
mengumumkan dan memberitahukan ini untuk para dewa dari
brahmakāyikā:
"Hari ini teman-teman, sang Tathāgata Arhatā
Samyaksambuddha telah berkeinginan untuk memutar Roda Dharma.
Dia akan melakukan ini untuk menguntungkan banyak makhluk, untuk
membawa kebahagiaan kepada banyak makhluk, untuk dengan penuh
kasih sayang merawat dunia, untuk kesejahteraan, kemajuan, dan
kebahagiaan dari para dewa, manusia, dan sebagian besar makhluk.
Dengar, teman-teman! Alam asurāh akan berkurang. Alam surga
akan diisi. Dan banyak makhluk hidup di dunia akan mencapai
Parinirvāna!"
Para Bhikshu, kemudian secara bersamaan semua dari mereka,
dimulai dengan dewa bumi hingga sampai ke para dewa dari alam
Brahma, mengumumkan secara serempak pengumuman yang sama seperti
sebelumnya: "Hari ini teman-teman, sang Tathāgata
Arhatā Samyaksambuddha telah berkeinginan untuk memutar
Roda Dharma. Dia akan melakukan ini untuk menguntungkan banyak
makhluk, untuk membawa kebahagiaan kepada banyak makhluk, untuk
dengan penuh kasih sayang merawat dunia, untuk kesejahteraan,
kemajuan, dan kebahagiaan dari para dewa, manusia, dan sebagian
besar makhluk. Dengar, teman-teman! Alam asurāh akan
berkurang. Alam surga akan diisi. Dan banyak makhluk hidup di
dunia akan mencapai Parinirvāna!"
Para Bhikshu, maka para dewata dari pohon Bodhi
(bodhivrksadevatā) yang bernama Dharmaruci, Dharmakaya,
Dharmamati, dan Dharmacāri jatuh ke kaki sang
Tathāgata dan bertanya: "Dimanakah, Bhagavān, Roda
Dharma akan diputar? (kva bhagavān dharmacakram
pravartisyatīti?)"
Para Bhikshu, ketika mereka mengatakan itu, sang Tathāgata
menjawab: "Di 'Taman Rusa (mrgadāva)' dekat Bukit Gugurnya
Orang Bijak (resipatana), Varanasi."
Lalu mereka berkata, "Bhagavan, di Vārānasī
Mahā Nagarī hanya memiliki penduduk yang terbatas, dan
di Taman Rusa hanya memiliki jumlah terbatas dari naungan pohon.
Ada kota besar lainnya, Bhagavan, yang kaya, subur, aman, dan
menyenangkan, dengan kelimpahan persediaan, penuh dengan banyak
orang dan makhluk, dan terhiasi dengan taman-taman, hutan, dan
gunung-gunung. Semoga Bhagavan, tolong putarlah Dharma Cakra di
salah satu tempat-tempat yang lainnya! "
Sang Tathāgata menjawab:
"Jangan mengatakan hal seperti itu, tuan-tuan yang baik! Dan
mengapa?
"Saya melakukan enam puluh triliun pengorbanan disana;
Saya membuat persembahan kepada enam puluh triliun Buddhā
di sana.
Varanasi adalah tempat yang disukai dari para Resi masa lampau;
Tempat ini, dimuliakan oleh para devā dan nāga, yang
pernah membangkitkan Dharma.
"Saya ingat bahwa sembilan puluh satu miliar Buddhā masa
lampau
Memutar Roda Agung di dalam hutan tertinggi itu yang dinamai
menurut para Resi,
Di mana kedamaian, keheningan tenang, dan pemusatan pikiran
tercapai, dan rusa selalu tinggal berdiam.
Jadi Saya juga akan memutar Roda Agung di dalam hutan tertinggi
itu yang dinamai menurut para Resi. "
Demikianlah Sri Lalitavistara Bagian kedua puluh lima tentang
Khotbah.
(|iti śrīlalitavistare'dhyesanāparivarto
nāma pañcavimśatitamo'dhyāyah)
#Post#: 128--------------------------------------------------
Re: Arya Sri Lalitavistarah Maha Vaipulya Nama Dharmaparyaya Mah
ayana Suttram
By: ajita Date: November 11, 2016, 9:12 am
---------------------------------------------------------
[center]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/FB_IMG_1454022312062.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/FB_IMG_1454022312062.jpg.html
[html]<iframe width="420" height="315"
src="//www.youtube.com/embed/CUS2mRVvLeo" frameborder="0"
allowfullscreen></iframe>[/html]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/1buddha1000monks.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/1buddha1000monks.jpg.html
dharmacakrapravartanaparivartah sadvimśah
Bab 26 - Memutar Roda Dharma
[/center]
Para Bhikshu, pada saat itu sang Tathāgata telah
menyelesaikan segala sesuatu yang harus Dia lakukan. Dengan
tidak ada lagi yang untuk dicapai, semua belenggu nya telah
termusnahkan (sarvabandhanasamucchinnah). Semua 'emosi buruk
(kleśo)' telah dibersihkan, bersama dengan noda batinnya.
Dia telah menaklukkan Mara dan semua kekuatan musuh
(nihatamārapratyarthikah), dan sekarang Dia ikut serta
dengan Jalan Dharma dari semua Buddha
(sarvabuddhadharmanayānupravistah). Dia telah menjadi 'Maha
Tahu Semua (sarvajñah)' dan Melihat Semua
(sarvadarśī). Memiliki sepuluh kekuatan dan telah
menemukan keberanian empat kali lipat
(daśabalasamanvāgataścaturvaiśāradyapr&
#257;pto).
Delapan belas kualitas yang unik dari seorang Buddha telah
terbentang dalam diri-Nya
(astādaśāvenikabuddhadharmapratipūrnah).
Dilengkapi dengan penglihatan lima kali lipat
(pañcacaksuhsamanvāgato), Dia mengamati seluruh dunia
dengan Mata Buddha yang tidak terhalangi dan mulai merenungkan:
"Kepada siapa Saya harus mengajarkan Dharma ini untuk pertama
kalinya? Siapa yang murni, baik hati, mudah untuk dilatih, dan
guru yang baik yang mampu memurnikan orang lain? Siapa yang
memiliki sedikit keinginan, kemarahan, dan angan-angan khayalan?
Siapa yang berpikiran terbuka dan menderita karena tidak pernah
mendengar Dharma? Orang yang seperti itu Saya harus mengajar
pertama-tama. Orang yang mengerti ajaran Saya tidak akan
berbalik melawan Saya. "
Kemudian, para Bhikshu, sang Tathāgata berpikir pada
Diri-Nya Sendiri:
"Rudraka, putra dari Rāma, murni dan baik hati. Sangat
mudah baginya untuk membuat orang lain mengerti dan memurnikan
mereka. Dia memiliki hanya sedikit keinginan, kemarahan, atau
angan-angan khayalan. Dia juga berpikiran terbuka, dan sekarang
menderita karena dia belum pernah mendengar Dharma. Dia
mengajarkan para śrāvaka-nya dalam praktek perilaku
disiplin yang mengarah ke keadaan di mana tiada 'tanggapan
penglihatan' maupun tiada 'yang tanpa tanggapan penglihatan'
(naivasamjñānāsamjñāyatanasahavratāyai).
Sekarang, di manakah dia tinggal berdiam? "
Pada saat itu sang Tathāgata menyadari bahwa Rudraka
meninggal dunia hanya satu minggu yang lalu. Para devatā,
juga, menundukkan kepala mereka ke kaki sang Tathāgata dan
berkata, "Itu adalah begitu, Bhagavan. Itu adalah begitu,
Sugata. Rudraka, sang putra dari Rāma, meninggal dunia
hanya satu minggu yang lalu. "
Para Bhikshu, pada saat itu Saya punya pikiran ini: "Sayang,
bahwa Rudraka, sang putra dari Rāma, meninggal sebelum
mendengar Dharma yang disiapkan dengan baik ini! Kalau saja ia
telah menerima ajaran Saya, ia pasti akan mengerti hal itu.
Kepadanya seharusnya Saya akan menjelaskan Dharma ini untuk
pertama kalinya, dan ia tidak akan berbalik melawan Saya. "
Para Bhikshu, sang Tathāgata kembali memiliki pikiran ini:
"Sekarang, dimanakah mungkin ada makhluk lain yang murni dan
mudah untuk dilatih? Siapa yang akan memiliki semua kualitas ini
dan tidak melawan ajaran Dharma?"
Para Bhikshu, sang Tathāgata kemudian memiliki pikiran ini:
"Arādah Kālāpah adalah murni dan memiliki semua
kualitas lainnya. Dia tidak akan melawan ajaran Dharma. "Jadi
sang Tathāgata bertanya-tanya," Di manakah ia berada
sekarang? "Sedang bertanya-tanya, Dia menyadari bahwa
Arādah Kālāpah telah meninggal dunia hanya tiga
hari yang lalu.
Para devatā dari śuddhāvāsakāyikā
lebih lanjut menjelaskan hal itu kepada sang Tathāgata,
dengan mengatakan: "Itu adalah begitu, Bhagavan. Itu adalah
begitu, Sugata. Arādah Kālāpah meninggal dunia
hanya tiga hari yang lalu."
Sang Tathāgata kemudian berpikir: "Sayang, bahwa
Arādah Kālāpah meninggal dunia sebelum mendengar
Dharma yang disiapkan dengan baik ini!"
Para Bhikshu, pada saat itu sang Tathāgata sekali lagi
merenungkan: "Makhluk lain apakah yang murni, memiliki hati yang
baik dan semua kualitas, dan tidak akan melawan ajaran Dharma
Saya?"
Para Bhikshu, sang Tathāgata kemudian memiliki pikiran ini:
"Lima pertapa sahabat Saya (pañcakā
bhadravargīyāh) adalah murni dan baik hati. Mereka
akan menjadi guru yang baik yang mampu memurnikan orang lain.
Mereka memiliki hanya sedikit keinginan, kemarahan, angan-angan
khayalan. Mereka akan berpikiran terbuka, dan mereka sekarang
menderita karena belum mendengar Dharma. Ketika Saya sedang
berlatih dalam kesulitan, mereka membantu Saya. Mereka akan
memahami Dharma yang diajarkan oleh Saya, dan mereka tidak akan
melawan Saya. "
Para Bhikshu, pada saat itu sang Tathāgata memutuskan:
"Lima pertapa sahabat Saya akan menjadi orang-orang yang Saya
ajarkan Dharma untuk pertama kalinya!"
Para Bhikshu, sang Tathāgata sekarang berpikir lebih
lanjut: "Dimanakah lima pertapa sahabat ini mungkin tinggal
berdiam?"
Memeriksa seluruh dunia dengan buddhacaksu-Nya, Dia melihat lima
pertapa sahabat itu tinggal di Taman Rusa, Varanasi, dekat Bukit
Gugurnya Para Resi.
Setelah melihat ini, Dia berpikir pada Diri-Nya Sendiri: "Jika
Saya mengajarkan Dharma kepada lima pertapa yang sangat baik ini
sebelum Saya mengajar orang lain, mereka akan mengerti Dharma
Saya ketika Saya mengajar untuk pertama kalinya."
Kenapa begitu? Para Bhikshu, mereka telah berlatih dan mereka
sudah memiliki kualitas yang murni dari pandita yang mahir.
Mereka bertujuan pada 'jalan menuju pembebasan
(moksamārgā)' dan terbebas dari kekuatan penghalang.
Sekarang, para Bhikshu, setelah merenungkan dalam cara ini, sang
Tathāgata bangkit dari kursi kebangkitan, menguncang
trisāhasramahāsāhasrah lokadhātu. Pada waktu
melewati negara Magadha, Dia berangkat dalam perjalanan ke
kāśi. Dalam Gayā, tidak jauh dari kursi
kebangkitan, sang pertapa Ājīvika melihat Dia dari
jauh. Melihat sang Tathāgata mendekat, ia datang kepada-Nya
dan berdiri di satu sisi.
Saat ia berdiri di satu sisi, para Bhikshu, Ājīvika
pertama membuat percakapan yang menyenangkan tentang berbagai
hal dengan sang Tathāgata, dengan mengatakan: "Ayusman
Gautama, indera Anda tenang, dan kulit Anda cerah, murni, dan
berwarna kuning. Sama seperti musim gugur, yang putih dan cerah,
menjadi berwarna kuning, indera Anda, Gautama, adalah cerah, dan
wajah bulat Anda adalah murni sempurna. Sama seperti ketika buah
matang dari pohon tāla ini merusak batangnya, daerah yang
terputus itu segera menjadi kuning, cerah, dan murni sempurna,
jadi, Gautama, demikian juga indera yang cerah dan wajah bulat
yang murni sempurna milik Anda. Sama seperti kalung yang terbuat
dari emas dari sungai Jambu, yang permukaannya memiliki
keunggulan dari bintang yang bersinar, ketika dibentuk dengan
baik oleh anak yang terampil dari seorang tukang emas dan
dilemparkan ke atas kain putih menjadi berwarna hidup, gemilang,
murni sempurna, dan sangat cerah, demikian juga, Ayusman
Gautama, dengan indera yang tenang, warna kulit yang cerah, dan
wajah bulat yang murni sempurna milik Anda. Ayusman Gautama,
dengan siapakah Anda berlatih brahmacarya? "
Para Bhikshu, sang Tathāgata menjawab Ājīvika
dengan syair-gātha ini:
"Saya tidak memiliki guru apapun;
Tidak ada yang seperti Saya.
Saya sendiri adalah Sambuddhah,
'Yang menakjubkan (śītībhūto)' dan 'tanpa
cacat (nirāśravah)'. "
Ia kemudian berkata: "Gautama, pasti Anda tidak mengatakan bahwa
Anda telah menjadi Arahan? "
Sang Tathāgata menjawab:
"Saya adalah Arahan dunia;
Guru yang tiada tandingan (śāstā
hyahamanuttarah).
Di antara para dewa, asura, dan gandharva,
Tidak ada yang menandingi Saya. "
Ia bertanya: "Gautama, pasti Anda tidak mengatakan bahwa Anda
telah menjadi Jina? "
Sang Tathāgata menjawab:
"Para Jina harus diketahui sama seperti Saya,
Yang telah menghabiskan semua kesalahan.
Saya telah mengalahkan semua dharma yang jahat;
Oleh karena itu, teman, Saya memang adalah Jina. "
Ia bertanya lagi: "Ayusman Gautama, kemanakah Anda akan pergi
sekarang?"
Sang Tathāgata menjawab:
"Saya dalam perjalanan ke Vārānasī.
Ketika Saya tiba di kota Kāśi,
Saya akan memancarkan cahaya yang tidak tertandingi
Bersinar di dunia ini pada yang buta.
"Saya dalam perjalanan ke Vārānasī.
Ketika Saya tiba di kota Kāśi,
Saya akan memukul genderang besar dari nektar
Terdengar di dunia ini pada yang tuli.
"Saya dalam perjalanan ke Vārānasī.
Ketika Saya tiba di kota Kāśi,
Saya akan memutar Roda Dharma
Yang belum pernah diputar di dunia ini. "
"Semoga ini terjadi, Gautama!" Jawab Ājīvika. "Semoga
ini terjadi!" Pertapa itu kemudian berangkat ke arah selatan
sedangkan sang Tathāgata pergi ke arah utara.
Para Bhikshu, pada saat ini, Sudarsana, sang rāja
nāga, mengundang sang Tathāgata untuk tinggal berdiam
bersamanya di Gaya untuk beberapa jamuan. Sang Tathāgata
kemudian melanjutkan ke Rohitavastu dan menuju ke kota
Urubilvākalpa, Anāla, dan Sārathi. Para Bhikshu,
di semua tempat itu para orang awam mengundang sang
Tathāgata untuk tinggal berdiam dan menyegarkan diri-Nya.
Pada waktunya, Dia tiba di tepi sungai Gangga yang besar
(gangā mahānadī). Para Bhikshu, pada waktu itu
air sungai Gangga yang besar terlalu tinggi dan mengalir pada
ketinggian yang sama dengan tepinya. Sekarang, para Bhikshu,
karena sang Tathāgata ingin menyeberangi sungai, Dia
mendekati 'tukang perahu (nāvika)' tentang hal ini.
Tukang perahu berkata kepada-Nya, "Gautama, Anda harus membayar
biaya penyeberangan."
Sang Tathāgata menjawab, "Tuan, Saya tidak memiliki cara
apapun untuk membayar biaya penyeberangan." Lalu Dia terbang
melalui udara dari satu tepi ke yang lainnya.
Ketika tukang perahu melihat ini, ia merasa menyesal, berpikir,
"Oh tidak, sangat sayang! Bagaimana saya bisa menolak untuk
memberikan tumpangan perahu kepada 'Dia Yang Patut Dihormati
(daksinīyo)' yang layak dilayani! "ia kemudian pingsan dan
jatuh ke tanah.
Kemudian tukang perahu menceritakan kisah itu kepada Raja
Bimbisārā: "Yang Mulia, ketika saya meminta sang
Sramanah Gautama untuk membayar biaya penyeberangan, Dia
memberitahukan kepada saya bahwa Dia tidak memiliki uang untuk
membayar ongkos itu. Sebaliknya Dia hanya terbang melalui udara
dari satu tepi sungai ke tepi sungai yang lainnya! " Ketika Raja
Bimbisārā mendengar ini, dia membebaskan biaya
penyeberangan untuk semua Pravrajitā mulai dari hari itu
dan seterusnya.
Para Bhikshu, dalam cara ini sang Tathāgata melintasi
negeri itu. Akhirnya Dia tiba di kota besar Varanasi
(vārānasī mahānagarī). Saat fajar, Dia
berpakaian, mengenakan jubah cīvara, dan mengambil mangkuk
pindā-Nya. Kemudian Dia masuk ke kota Varanasi untuk
melakukan pindapātra. Segera Dia telah memperoleh cukup
persembahan dan duduk untuk makan.
Dia kemudian melanjutkan ke bukit gugurnya orang bijak di taman
rusa untuk menemui lima pertapa sahabat-Nya (pañcakā
bhadravargī) sebelumnya. Lima pertapa sahabat itu bisa
melihat sang Tathāgata sedang mendekat dari kejauhan, dan
mereka mulai merencanakan:
"Ayusmantah, lihat, inilah sang Sramanah Gautama, yang malas,
rakus, yang telah menyerah dari praktek pertapaan. Sebelumnya,
ketika Dia berlatih 'pertapaan yang sulit (duskaracarya)', Dia
tidak pernah berhasil mewujudkan kebijaksanaan yang mendalam
yang berasal dari ajaran manusia yang unggul. Berapa banyak yang
lebih buruk lagi sekarang! Dia tidak akan ditiru saat Dia
berjalan di sekitar makan makanan yang tepat dan melakukan
praktek yang mudah. Sang rakus yang malas! Tidak satu pun dari
kita akan mendekati-Nya untuk menyambut-Nya atau bangun ketika
Dia datang. Jangan membantu-Nya dengan memegang jubah
cīvara-Nya atau mangkuk pindā-Nya. Jangan menawarkan
Dia makanan atau minuman untuk penyegaran, atau tempat untuk
mengistirahatkan kaki-Nya. Kita bisa, bagaimanapun, menyiapkan
beberapa kursi kosong dan berkata: "Ayusman Gautama, ini adalah
kursi cadangan. Jika Anda suka, Anda dapat duduk."Ayusmā
Ājñāna Kaundinya tidak setuju dengan hal ini, tapi ia
juga tidak menyuarakan penentangannya.
Para Bhikshu, semakin dekat sang Tathāgata datang ke lima
petapa sahabat-Nya sebelumnya, semakin tidak nyaman mereka
rasakan di kursi mereka dan ingin berdiri. Mereka merasa seperti
burung yang terperangkap dalam kandang dengan api membakar di
bawah.
Sama seperti burung yang tersiksa oleh api hanya ingin bangkit
dengan cepat dan terbang jauh, semakin dekat sang Tathāgata
datang ke lima petapa sahabat-Nya, semakin tidak nyaman mereka
rasakan di kursi mereka dan ingin bangun. Alasan mereka merasa
dalam cara ini adalah bahwa tidak ada makhluk hidup yang dapat
tetap duduk ketika melihat sang Tathāgata. Jadi semakin
dekat sang Tathāgata datang ke lima petapa sahabat-Nya,
semakin besar kemegahan dan cahaya-Nya menjadi. Mereka mulai
gemetar di kursi mereka, dan kemudian rencana mereka sebelumnya
sekarang menjadi runtuh sepenuhnya dan mereka semua berdiri dari
kursi mereka.
Satu orang pergi untuk menyambut-Nya. Satu orang mendekati-Nya
dan memegang jubah cīvara-Nya dan mangkuk pindā-Nya.
Satu orang mempersiapkan kursi untuk-Nya. Satu orang membuat
sandaran kaki. Satu orang membawa air untuk mencuci kaki-Nya dan
berkata, "Selamat datang, Yang Mulia Gautama! Selamat Datang,
Yang Mulia Gautama! Silahkan duduk di kursi yang telah diatur
ini. (svāgatam te āyusman gautama, svāgatam te
āyusman gautam| nisīdedamāsanam prajñaptam)"
Para Bhikshu, sang Tathāgata memang duduk di kursi yang
telah diatur itu, dan lima petapa sahabat, yang mencoba untuk
membuat percakapan yang beragam, gembira, dan menyenangkan
dengan sang Tathāgata, duduk agak terpisah. Mereka
berbicara kepada sang Tathāgata dengan cara yang sama
dengan Ājīvika yang telah menyapa-Nya sebelumnya:
"Ayusman Gautama, indera Anda tenang, dan kulit Anda cerah,
murni, dan berwarna kuning. Sama seperti musim gugur, yang putih
dan cerah, menjadi berwarna kuning, indera Anda, Gautama, adalah
cerah, dan wajah bulat Anda adalah murni sempurna. Sama seperti
ketika buah matang dari pohon tāla ini merusak batangnya,
daerah yang terputus itu segera menjadi kuning, cerah, dan murni
sempurna, jadi, Gautama, demikian juga indera yang cerah dan
wajah bulat yang murni sempurna milik Anda. Sama seperti kalung
yang terbuat dari emas dari sungai Jambu, yang permukaannya
memiliki keunggulan dari bintang yang bersinar, ketika dibentuk
dengan baik oleh anak yang terampil dari seorang tukang emas dan
dilemparkan ke atas kain putih menjadi berwarna hidup, gemilang,
murni sempurna, dan sangat cerah, demikian juga, Ayusman
Gautama, dengan indera yang tenang, warna kulit yang cerah, dan
wajah bulat yang murni sempurna milik Anda. Ayusman Gautama,
dengan siapakah Anda berlatih brahmacarya? "
Sang Tathāgata menjawab lima pertapa sahabat dengan cara
berikut: "Para Bhikshu, Anda harus tidak menyapa sang
Tathāgata dengan kata: 'āyusma', yang berarti 'usia
terbatas (Ayus-ima)'. Semoga tidak lama Anda segera mendapatkan
tujuan, kesejahteraan, dan kebahagiaan Anda. Para Bhikshu, Saya
telah mewujudkan 'keabadian (amrtam)' dan jalan yang mengarah ke
keabadian (sāksātkrto'mrtagāmī ca
mārgah). Para Bhikshu, Buddha adalah Saya (buddho'hamasmi),
Yang Mengetahui Semua (sarvajñah), Yang Melihat Semua
(sarvadarśī). Saya telah menjadi hening-tenang dan
telah menghabiskan semua noda batin
(śītībhūto'nāśravah).
"Para Bhikshu, menjadi Penguasa 'semua gejala kejadian
(sarvadharmesu)', Saya akan mengajarkan Anda Dharma. Mari,
dengarlah dan pahamilah. Dengarkan dengan saksama dengan telinga
terbuka, dan Saya akan memberikan ajaran dan bimbingan. Ketika
saya mengajar dan membimbing Anda, Anda juga akan melepaskan
semua noda batin dan terbebaskan dalam keadaan pikiran yang
tanpa noda dan bijaksana. Ketika Anda mencapai 'Keadaan dari
Bhikshu Suci (upasampadya)', Anda akan memberitakan: 'Kelahiran
kami telah habis (jātirusitam). 'Kehidupan suci
(brahmacaryam)' telah terjalani. Apa yang harus dilakukan telah
dilakukan - dan tidak ada yang lain. Oleh karena itu Kita tahu
keberadaan berbeda dari kehidupan biasa ini. "
"Tidakkah kalian, para Bhikshu, sebelumnya mengatakan kepada
diri kalian sendiri: "Ayusmantah, lihat, inilah sang Sramanah
Gautama, yang malas, rakus, yang telah menyerah dari praktek
pertapaan. Sebelumnya, ketika Dia berlatih 'pertapaan yang sulit
(duskaracarya)', Dia tidak pernah berhasil mewujudkan
kebijaksanaan yang mendalam yang berasal dari ajaran manusia
yang unggul. Berapa banyak yang lebih buruk lagi sekarang! Dia
tidak akan ditiru saat Dia berjalan di sekitar makan makanan
yang tepat dan melakukan praktek yang mudah. Sang rakus yang
malas! Tidak satu pun dari kita akan mendekati-Nya untuk
menyambut-Nya atau bangun ketika Dia datang. Jangan membantu-Nya
dengan memegang jubah cīvara-Nya atau mangkuk
pindā-Nya. Jangan menawarkan Dia makanan atau minuman untuk
penyegaran, atau tempat untuk mengistirahatkan kaki-Nya. Kita
bisa, bagaimanapun, menyiapkan beberapa kursi kosong dan
berkata: "Ayusman Gautama, ini adalah kursi cadangan. Jika Anda
suka, Anda dapat duduk."
Para Bhikshu, segera setelah sang Tathāgata telah
mengucapkan kata-kata ini, semua simbol tirthika
(tīrthikalingam) dan spanduk tirthika
(tīrthikadhvajah) yang lima pertapa sahabat sedang pakai
menghilang dalam sekejap. Sebaliknya mereka masing-masing
sekarang menemukan diri mereka sedang memakai 'tiga jubah suci
(tricīvaram)' dengan 'mangkuk (pātra)' dan kemudian
tercukur habis rambut kepala (tadanu chinnāśca
keśāh). Bahkan perilaku mereka seolah-olah mereka
sudah di-upasampada selama seratus tahun. Ini benar-benar adalah
"pengembaraan (pravrajyā)" mereka; Seluruh Upasampada ini
menjadi 'intisari dari Bhikshu (bhiksubhāvah)'.
Para Bhikshu, segera Pañcakā Bhadravargīyā itu
membungkuk ke kaki sang Tathāgata dan mengakui perilaku
mereka yang salah. Di hadapan sang Tathāgata, mereka
menghasilkan pengakuan mereka tentang Dia sebagai guru mereka,
serta cinta, pengabdian, dan hormat mereka kepada-Nya.
Berdasarkan pengabdian, mereka kemudian memberi sang
Tathāgata mandi yang menyegarkan dan bersih di kolam bunga
teratai dengan bunga teratai dari berbagai macam warna.
Para Bhikshu, setelah sang Tathāgata telah disegarkan
dengan mandi itu, Dia berpikir pada Diri-Nya Sendiri:
"Bagaimanakah para Tathāgata Arhad Samyaksambuddha masa
lampau memutar Roda Dharma?" Para Bhikshu, di manapun para
Tathāgata Arhad masa lampau, memutar Roda Dharma, di tempat
itu ada muncul 'seribu takhta permata yang terbuat dari tujuh
jenis permata (saptaratnamayamāsanasahasram)'. Maka sang
Tathāgata, berdasarkan penghormatan kepada para
Tathāgata masa lampau, melakukan pradaksina pada tiga
takhta pertama dan kemudian duduk bersila di atas takhta keempat
sama seperti Singa yang tidak kenal takut. Lima Bhikshu itu
bersujud kepada sang Tathāgata dengan kepala mereka di
kaki-Nya dan kemudian duduk di depan-Nya.
Para Bhikshu, pada saat itu tubuh sang Tathāgata mulai
memancarkan sinar cahaya yang mengisi trisāhasra
mahāsāhasra lokadhātu ini dengan cahaya terang.
Cahaya ini menerangi penduduk seluruh dunia yang terrendam dalam
kejahatan dan kegelapan. Warna dan kecemerlangan cahaya ini
bahkan melampaui milik matahari dan bulan, planet-planet magis
itu yang begitu sangat dipuji karena kekuatan besar mereka.
Cahaya itu bersinar begitu terang sehingga menerangi bahkan
tempat-tempat yang begitu gelap bahwa para makhluk yang lahir di
sana tidak bisa melihat tangan mereka sendiri, bahkan jika
mereka memegang tepat di depan wajah mereka. Sekarang bahkan
para makhluk itu bermandikan cahaya yang sangat terang sehingga
mereka segera melihat dan mengakui satu sama lain, dengan
mengatakan, "Oh, ada makhluk lain di sini! Mereka sungguh ada! "
Maka seluruh trisāhasra mahāsāhasra
lokadhātuh berguncang enam cara yang berbeda dan
memperlihatkan delapan belas tanda-tanda yang besar
(astādaśamahānimittamabhūt). Ini mulai
gemetar, bergetar, gempa, bergoyang, bergemuruh guntur, dan
mengaum, masing-masing dalam tiga tingkat kekuatan. Dunia
bergetar sangat keras bahwa ketika tepi turun, pusat naik;
ketika tepi naik, pusat turun; Ketika timur turun, barat naik;
ketika barat naik, timur turun; ketika utara turun, selatan
naik; ketika utara naik, selatan turun.
Pada saat itu, orang bisa mendengar segala macam suara yang
menyenangkan dan ceria. Ada suara yang membangkitkan cinta kasih
dan membuat semua orang menjadi tenang. Ada suara yang
mengundang dan menyegarkan yang mustahil untuk digambarkan atau
ditiru, suara menyenangkan yang tidak menghasilkan rasa takut.
Pada saat itu, tidak ada satu makhluk pun yang merasa
bermusuhan, takut, atau cemas. Pada saat itu bahkan cahaya
matahari dan bulan dan kemegahan para dewa, seperti Sakra,
Brahma, dan Lokapālā, tidak bisa terlihat lagi. Semua
makhluk yang sedang hidup di neraka bersama dengan mereka yang
lahir sebagai hewan dan semua yang ada di dalam dunia 'tuan
kematian (yama)' menjadi seketika bebas dari penderitaan dan
dipenuhi dengan semua kebahagiaan. Tidak ada yang memiliki
emosi, seperti kebencian, kebodohan, iri, dengki, sombong,
munafik, angkuh, amarah, dendam, atau kesedihan yang membakar.
Pada saat itu semua makhluk merasakan cinta kasih untuk satu
sama lain, berharap yang baik untuk satu sama lain, dan melihat
satu sama lain sebagai orang tua dan anak-anak. Kemudian, dari
dalam susunan cahaya itu, syair-gātha ini berbunyi:
"Pergi meninggalkan surga tusitā, (yo'sau
tusitālayāccyutvā)
Berangkat kedalam rahim Ibu, (okrāntu mātukuksau hi)
Mengambil kelahiran di hutan lumbini, (jātaśca
lumbinivane)
Dan diangkat oleh suami Saci. (pratigrhītah
śacīpatinā)
"Dengan kiprah Singa, (yah simhavikramagatih)
Mengambil tujuh langkah tanpa gangguan, (saptapadā
vikramī asammūdhah)
Berbicara dengan suara seperti Brahma : (brahmasvarāmatha
giram pramumoca)
"Sayalah yang paling unggul di dunia." (jagatyaham
śresthah)
"Meninggalkan empat benua dan menjadi pertapa, (caturo
dvīpāmstyaktvā pravrajitah)
Demi menolong semua makhluk. (sarvasattvahitahetoh)
Mulai mempraktekkan pertapaan yang sulit,
(duskaratapaścaritvā)
Sebelum pergi ke kursi tengah pusat bumi. (upāgamadyena
mahimandah)
"Menaklukkan Mara dan pasukannya, (sabalam nihatya māram)
Memperoleh kebangkitan demi dunia. (bodhiprāpto hitāya
lokasya)
Telah datang ke Varanasi (vārānasīmupagato)
Untuk memutar Roda Dharma. (dharmacakram pravartayitā)
"Brahma dan dewa lainnya meminta-Nya (sabrahmanā saha
surairadhyesto)
Memutar Roda keseimbangan. (vartayasva śamacakram)
Di setujui oleh sang Muni (adhivāsitam ca muninā)
Melahirkan kasih sayang kepada dunia. (loke
kārunyamutpādya)
"Dengan menjaga janji-Nya yang kuat, (so'yam drdhapratijño)
Telah datang ke Varanasi di Taman Rusa.
(vārānasimupagato mrgadāvam)
Di sana sang 'Tuan (śrīmān)' akan memutar Roda
Yang menakjubkan, mulia, dan tidak tertandingi.
"Jika menginginkan Dharma, (yah śrotukāmu dharmam)
Yang setelah seratus miliar kalpa diperoleh sang Pemenang.
(kalpanayutaih samārjitu jinena)
Segera cepat datang tepat waktu (śīghramasau
tvaramāno āgacchatu)
Untuk mendengarkan Dharma. (dharmaśravanāya)
"Sungguh langka memperoleh kehidupan manusia dan munculnya
seorang Buddha, (duravāpyam mānusyam
buddhotpādah)
Lebih sangat langka lagi keyakinan. (sudurlabhā
śraddhā)
Kebebasan dari delapan keadaan yang malang sangat langka
diperoleh, (astāksanavivarjana durāpāh)
Yang paling unggul adalah mendengarkan Dharma. (śrestham ca
dharmaśravanam)
"Telah diperoleh hari ini semuanya itu:
(prāptāśca te'dya sarve)
Buddha telah muncul, kebebasan dimiliki serta keyakinan.
(buddhotpādah ksanastathā śraddhā)
Mendengar Dharma adalah yang terbaik (dharmaśravanaśca
varah)
Tinggalkanlah kecerobohan yang menggila. (pramādamakhilam
vivarjayata)
"Anda pada keadaan setiap waktu, (bhavati
kadācidavasthā)
Selama miliaran kalpa belum pernah mendengar Dharma. (yah
kalpanayutairna śrūyate dharmah)
Telah muncul itu hari ini (samprāptah sa ca vādya)
Tinggalkanlah kecerobohan yang menggila. (pramādamakhilam
vivarjayata)
"Kelompok deva bumi diperintahkan (bhaumādīn
devaganān samcodayatī)
Serta sampai hingga Brahma (ca brahmaparyantām)
Datanglah segera semuanya berangkatlah! (āyāta laghum
sarve vartayitā)
Sang Pemandu akan memutar Roda Keabadian. (nāyako
hyamrtacakram)
Saat suara kedewaan yang agung memanggil,
(samcoditāśca mahatā devaghosena)
Pada waktu seketika itu juga semuanya, (tatksanam sarve)
Setelah meninggalkan kekayaan dewa, (tyaktvā devasamrddhim)
Hadir kepada sang Buddha disamping-Nya. (prāptā
buddhasya te pārśve)
Para Bhikshu, agar sang Tathāgata memutar Roda Dharma di
Taman Rusa dekat Bukit Gugurnya Para Resi di Varanasi, para dewa
bumi sekarang membentuk 'lingkaran besar (mahā mandala)' di
sekeliling sang Tathāgata. itu sangat bagus dan indah
dipandang mata. Itu sangat besar dengan bundaran tujuh ratus
yojana panjangnya, dan para dewa menghiasi langit di atas dengan
payung, bendera kemenangan, spanduk, dan kanopi.
Para devaputra dari 'alam nafsu keinginan
(kāmāvacarai)' dan 'alam bentuk rupa
(rūpāvacaraiśca)' kemudian mempersembahkan kepada
sang Tathāgata '8,4 juta takhta singa
(caturaśītisimhāsanaśatasahasrāni)',
disertai dengan permohonan ini: "Tolong pikirkan kami dengan
cinta kasih dan ambil tempat duduk Anda di atas takhta ini. Kami
berdoa memohon sang Bhagavān untuk memutar Roda Dharma."
Para Bhikshu, pada waktu itu dari semua penjuru arah - timur,
selatan, barat, dan utara, di atas dan di bawah - banyak jutaan
para Bodhisattva (bahavo bodhisattvakotyah) yang telah membuat
'cita-cita (pranidhāna)' sebelumnya untuk kesempatan ini
datang hadir. Mereka semua membungkuk ke kaki sang
Tathāgata dan meminta-Nya untuk memutar Roda Dharma. Dari
trisāhasra mahāsāhasra lokadhātu, para
Sakra, Brahmā, Lokapālā, dan yang lainnya dengan
mereka yang terkenal sebagai penguasa besar dari penguasa besar
(maheśākhyamaheśākhyā), para
devaputrā itu semuanya menundukkan kepala mereka ke kaki
sang Tathāgata. Mereka semua meminta sang Tathāgata
untuk memutar Roda Dharma dengan kata-kata ini:
"Putarlah, Bhagavān, Roda Dharma. Putarlah, Sugato, Roda
Dharma. (pravartayatu bhagavān dharmacakram, pravartayatu
sugato dharmacakram). Demi keuntungan orang banyak
(bahujanahitāya), demi kebahagiaan orang banyak
(bahujanasukhāya), untuk belas kasihan kepada dunia
(lokānukampāyai), untuk kesejahteraan dan kebahagiaan
orang banyak, para dewa dan manusia (mahato
janakāyasyārthāya hitāya sukhāya
devānām ca manusyānām ca). Bhagavan, tolong
buatlah 'persembahan Dharma (dharmayajñam)', turunkanlah hujan
Dharma (pravarsa mahādharmavarsam)! Tegakkanlah bendera
besar kemenangan Dharma (ucchrepaya mahādharmadhvajam)!
Tiuplah keong Dharma yang besar (prapūraya
mahādharmaśankham)! Pukullah genderang Dharma yang
besar (pratādaya mahādharmadundubhim)! "
Dari mana-mana di trisāhasra mahāsāhasra
lokadhātu ini, para Brahma, Sura, dan Pālā
bermunculan.
Menundukkan kepala mereka kepada sang 'Pemenang (Jina)', mereka
mengatakan:
"Tolong ingat janji Anda sebelumnya (smara
pūrvapratijñām), Mahā Muni. Sebelumnya Anda
mengatakan,
'Sayalah 'yang pertama (jyesthu)' dan 'yang terbaik
(viśistu)', yang mengakhiri penderitaan makhluk
(prajāya karisye dukhasya ksayam).
Anda mengalahkan Mara dan pasukannya, saat duduk di Raja Pohon,
Muni. (tvaya dharsitu mārū sasainyu drumendri
sthihitva mune)
Terbangkitkan pada Kebangkitan Tertinggi yang sepenuhnya
hening-tenang, menghancurkan pohon emosi yang mengganggu,
(varabodhi vibuddha suśānti nipātita
kleśadrumāh)
Tujuan telah tercapai sepenuhnya, yang telah dipelihara selama
seratus kalpa. (abhiprāyu prapūrna aśesa ya
cintita kalpaśatā )
Lihatlah pada para makhluk yang tanpa Pembimbing, putarlah Roda
Tertinggi. (janatām prasamīksya anāyika vartaya
cakravaram)"
Cahaya dari sang Sugata menerangi ratusan ribu alam, (sugatasya
prabhāya prabhāsita ksetrasahasraśatā)
Menyebabkan ratusan para putra Buddha tiba secara kekuatan
ajaib, (bahavah śatabuddhasutāśca upāgata
rddhibalaih)
Membuat sangat banyak pemujaan kepada sang Sugata dengan
keanekaragaman yang besar. (vividhām sugatasya karitvana
pūja mahānicayām)
Memuji kualitas murni sang Tathagata, memohon Dia yang berbelas
kasih (stavayimsu tathāgatu bhūtagunebhi adhyesitu
kārunikam):
"Seperti awan belas kasih (karunāghana), petir
kebijaksanaan (vidyutaprajña), dan angin wawasan
(vāyusamā),
Selama seribu kalpa, Anda telah memelihara semua makhluk dengan
'suara gemuruh Anda (abhigarjitu)'.
Tolong tenangkan kehausan mereka dengan hujan dari awan delapan
bagian jalan (astāngikamārgajalo);
Semoga kekuatan (bala), indera (indriya), dan konsentrasi
(dhyāna) Anda membuat panen pembebasan yang melimpah
(vimoksa vivardhaya sasyadhanam).
"Selama banyak ribuan kalpa (bahukalpasahasra), Anda telah
'terlatih dengan baik (suśiksitu)' dan tinggal berdiam
dalam intisari kekosongan (śūnyatattva sthitā);
Mencapai Obat dari Dharma (samudānitu dharmaju bhesaju) dan
mengetahui kehidupan makhluk hidup (jānitu
sattvacarī).
Untuk manusia yang tersiksa oleh seratus penyakit emosi yang
mengganggu, (janatā iya vyādhiśatebhi upadruta
kleśaganaih)
Sang Jina Penyembuh akan membebaskannya dan memutar Roda Dharma
Tertinggi. (jinavaidya pramocaya vartaya dharmacakravaram)
"Dalam waktu yang lama Anda meningkatkan Sad-Pāramita;
Anda melaksanakan dan mengumpulkan kekayaan yang tidak
tertandingi dan yang abadi dari Dharma.
Seperti Anda melihat semua makhluk ini yang tanpa perlindungan,
kekayaan, atau bimbingan,
Pemimpin Mulia (vināyaka), tolong bagikan tujuh jenis
kekayaan dan putarlah Roda.
"Anda dengan gembira melepaskan keberuntungan, kekayaan, harta,
emas, jubah yang indah,
bunga-bunga indah, salep, bubuk wangi,tempat tinggal terbaik,
rombongan istri, kerajaan, bahkan anak tercinta,
Demi mencari 'kebangkitan (bodhi)' dari para Pemenang.
Buddha yang sempurna, putarlah Roda tertinggi.
(sātivibuddha pravartaya cakravaram)
"Selama seratus kalpa Anda telah juga terus menjaga 'disiplin
(sila)' tetap utuh dan murni,
Selalu melatih 'kesabaran (ksānti)' dan dengan 'ketekunan
(vīrya)' Anda yang tidak pernah berkurang.
Muni, 'konsentrasi (dhyāna)', 'pengetahuan super
(abhijña)', 'wawasan kedalam kenyataan (vipaśyana)',
'kebijaksanaan (prajña)', 'keseimbangan batin (upeksa)' Anda
adalah yang tertinggi;
Dengan niat Anda tercapai, lenyapkanlah penyakit dan putarlah
Roda tertinggi. "
[center]
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/T19cjOXaxgXXXkktra_090516.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/T19cjOXaxgXXXkktra_090516.jpg.html
HTML http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/dharmachakra.jpg
HTML http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/dharmachakra.jpg.html
Dharma Chakra
[/center]
Para Bhikshu, pada saat itu sang Bodhisattva Mahāsattva
yang bernama 'Memutar Roda Dharma Ketika Tekad Terbentuk
(sahacittotpādadharmacakrapravartī)', mempersembahkan
'Roda (cakram)' kepada sang Tathāgata. Itu adalah Roda
indah yang dihiasi dengan semua permata
(sarvaratnapraśobhitam), terhiasi dengan berbagai jenis
permata, dan susunan perhiasan
(nānāratnālamkāravyūhavibhūsitam),
memiliki pusat roda, lingkaran dan seribu jari-jari, dihiasi
dengan karangan bunga (sapuspadāmam), jeruji emas
(sahemajālam), jumbai dengan lonceng, dan motif gajah dalam
jejak roda, bejana yang penuh, dan swastika. Roda itu dihiasi
dengan berbagai tanda keberuntungan, dengan indah dibungkus kain
surga dan dicelup dalam berbagai warna, tertaburi dengan
bunga-bunga surga, dihiasi dengan karangan bunga yang wangi, dan
terolesi dengan salap wangi.
Dalam cara ini, itu adalah Roda yang seindah mungkin. Ini
terjadi melalui kekuatan cita-cita masa lampau
(pūrvapranidhānābhinirhrtam) yang dibuat saat
sang Bodhisattva telah berlatih. Itu benar-benar pemujaan yang
sesuai kepada sang Tathāgata. Karena semua Tathāgata
masa lampau berturut-turut telah menerima Roda ini, itu memiliki
pemberkatan yang tidak terputus dari semua Buddha
(sarvabuddhādhisthānāvilopitam). Bahkan Roda ini
di masa lalu telah diputar oleh semua Tathāgata Arhadbhih
Samyaksambuddha masa lampau, dan oleh karena itu sekarang
dipersembahkan kepada sang Tathāgata untuk diputar.
Setelah ia telah membuat persembahannya kepada sang
Tathāgata, sang Bodhisattva menggabungkan telapak tangannya
beranjali dan memuji sang Tathāgata dengan syair-gātha
ini:
"Ketika Dipamkara membuat ramalan untuk sang Suddhasattva,
Dia mengatakan, "Anda akan menjadi Buddha, singa di antara singa
laki-laki (narasimhasimhah)."
Pada saat itu saya membuat cita-cita berikut:
"Ketika saya menjadi sambodhi, saya akan mencari Dharma. '
"Hari ini para yang terbaik dari makhluk (āgrasattvāh)
telah datang ke sini dari sepuluh penjuru arah,
Begitu banyak jumlahnya sehingga mereka tidak dapat dihitung.
Dengan telapak tangan bergabung beranjali mereka bersujud di
Kaki-Nya
Dan meminta sukacita dari sang suku Sakya untuk memutar Roda
Dharma.
"Persembahan dari para sura di kursi kebangkitan,
Dan jajaran dari semua putra-putra Jina -
Mereka semua berdiri bersama-sama, menetapkan untuk Roda Dharma.
Jajaran yang lengkap itu tidak akan pernah bisa dijelaskan
sepenuhnya.
"Langit di atas trisahasra ini dipenuhi dengan para dewa,
Dan di bumi, para asura, kinnara, dan manusia berkeliaran.
Namun tidak ada suara yang dapat didengar pada saat ini
Saat semua orang melihat dengan pikiran yang tenang pada sang
Jina. "
Para Bhikshu, sang Tathāgata sekarang menghabiskan bagian
pertama dari malam hari dalam keheningan. Selama bagian dari
tengah malam, Dia memberikan bicara yang fasih. Akhirnya, selama
bagian terakhir dari malam, Dia memanggil lima pertapa sahabat
yang sangat unggul itu dan berkata:
"Para Bhikshu, ada 'dua hal yang sangat berlebihan
(dvāvimau)' yang harus anda hindari ketika anda telah
menjadi Pravrajita. Pertama jangan mengikuti nafsu kesenangan
diri (yaśca kāmesu kāmasukhallikā yogo),
yang dangkal (hīno), yang duniawi (grāmyah), yang awam
biasa (pārthagjaniko), yang tidak layak untuk Arya
(nālamāryo), yang diikuti oleh hasil yang tidak
berguna (anarthopasamhito). Dalam jangka panjang hal itu akan
mencegah anda dari berlatih brahmacaryā. Anda akan menjadi
'terganggu (nirvide)' dan tidak mampu 'berpisah dari nafsu
keinginan (virāgāya)'. Anda tidak akan masuk ke dalam
keadaan 'penghentian (nirodhāya)' serta juga tidak akan
mengembangkan 'pengetahuan yang lebih tinggi
(ābhijñāya)', atau juga tidak akan mencapai
kebangkitan yang sempurna (sambodhaye) serta juga tidak akan
mencapai nirvānā. Di sisi lain, menyimpang dari jalan
tengah, anda tidak akan berhasil melampaui penderitaan. Jika
anda menyiksa tubuh anda hingga menderita dan terluka, anda akan
menghadapi kesulitan yang dapat diamati sekarang, dan di masa
depan bahkan kesengsaraan lebih lanjut akan jatuh menimpa anda.
"Para Bhikshu, sang Tathāgata mengajarkan Dharma dengan
memperlihatkan Jalan Tengah (madhyamayaiva) yang tidak jatuh ke
dalam salah satu dari dua hal yang sangat berlebihan itu. Dharma
yang Dia ajarkan adalah : pandangan yang benar (samyagdrstih),
niat yang benar (samyaksamkalpah), ucapan yang benar
(samyagvāk), perbuatan yang benar (samyakkarmāntah),
pencaharian penghidupan yang benar (samyagājīvah),
usaha yang benar (samyagvyāyāmah), perhatian kesadaran
yang benar (samyaksmrtih), dan konsentrasi yang benar
(samyaksamādhiriti).
"Ada juga empat, Para Bhikshu, kebenaran yang mulia
(catvārīmāni bhiksava āryasatyāni).
Apakah keempat itu (katamāni catvāri)? Penderitaan
(duhkham), asal mula penderitaan (duhkhasamudayo), berhentinya
penderitaan (duhkhanirodho), dan jalan yang mengarah ke
berhentinya penderitaan (duhkhanirodhagāminī
pratipat).
"Apakah penderitaan itu? kelahiran adalah penderitaan
(jātirapi duhkham), menjadi tua adalah penderitaan
(jarāpi duhkham), jatuh sakit adalah penderitaan
(vyādhirapi duhkham), dan mati adalah penderitaan
(maranamapi duhkham). Itu juga termasuk penderitaan dari bertemu
yang tidak menyenangkan dan berpisah dari yang menyenangkan
(apriyasamprayogo'pi priyaviprayogo'pi duhkham). Tidak menemukan
apa yang dicari juga adalah penderitaan (yadapi icchan
paryesamāno na labhate tadapi duhkham). Singkatnya lima
kumpulan yang berlangsung terus-menerus adalah penderitaan
(samksepāt pañcopādānaskadhā duhkham). Ini
adalah apa yang di sebut penderitaan (idamucyate duhkham).
"Apakah asal mula penderitaan itu (tatra katamo
duhkhasamudayah)? Itu adalah hasrat keinginan yang melanggengkan
keberadaan (yeyam trsnā paunarbhavikī), yang disertai
oleh nafsu gairah untuk kesenangan
(nandīrāgasahagatā), dan yang menemukan
kesenangan di sini dan di sana (tatratatrābhinandinī).
Itulah asal mula penderitaan (ayamucyate duhkhasamudayah).
"Apakah berhentinya penderitaan itu (tatra katamo
duhkhanirodhah)? Itu adalah hasrat keinginan yang melanggengkan
keberadaan, yang disertai oleh nafsu gairah untuk kesenangan,
dan yang menemukan kesenangan di sini dan di sana, yang muncul
(janikāyā), menjadi lenyap (nirvartikāyā)
seluruhnya berpisah dari nafsu (aśeso virāgo) dan
terhentikan (nirodhah). Itu adalah berhentinya penderitaan (ayam
duhkhanirodhah).
"Apakah jalan yang mengarah ke berhentinya penderitaan itu
(tatra katamā duhkhanirodhagāminī pratipat)? Itu
sesungguhnya adalah Jalan Delapan Bagian dari para Arya, yaitu
(esa evāryāstāngamārgah, tadyathā):
Pandangan Yang Benar (samyagdrstih), Niat Yang Benar
(samyaksamkalpah), Ucapan Yang Benar (samyagvāk), Perbuatan
Yang Benar (samyakkarmāntah), pencaharian penghidupan yang
benar (samyagājīvah), usaha yang benar
(samyagvyāyāmah), perhatian kesadaran yang benar
(samyaksmrtih), sampai dengan (yāvat) Konsentrasi Yang
Benar (samyaksamādhiriti). Itu disebut kebenaran Arya yang
mengarah ke berhentinya penderitaan (idamucyate
duhkhanirodhagāminī pratipadāryasatyamiti).
"Inilah, para Bhikshu, empat kebenaran Arya (imāni
bhiksavaścatvāryāryasatyāni).
"Dari 'Penderitaan', Saya, para Bhikshu, yang adalah Dharma yang
belum pernah terdengar sebelumnya, memahami'nya' secara
bijaksana dan giat menfokuskan kesadaran pikiran pada'nya', dan
muncullah pengetahuan, muncullah penglihatan, muncullah
kejelasan, muncullah kecerdasan, muncullah akal budi, muncullah
kebijaksanaan, cahaya mulai bersinar (iti duhkhamiti me
bhiksavah purvamaśrutesu dharmesu
yoniśomanasikārādbahulīkārājjñ
7;namutpannam
caksurutpannam vidyotpannā bhūrirutpannā
medhotpannā prajñotpannā ālokah
prādurbhūtah).
"Dalam cara dari 'Asal Mula Penderitaan', Saya, para Bhikshu,
yang adalah Dharma yang belum pernah terdengar sebelumnya,
memahami'nya' secara bijaksana dan giat menfokuskan kesadaran
pikiran pada'nya', dan muncullah pengetahuan, muncullah
penglihatan, muncullah kejelasan, muncullah kecerdasan,
muncullah akal budi, muncullah kebijaksanaan, cahaya mulai
bersinar (ayam duhkhasamudaya iti me bhiksavah
pūrvamaśrutesu dharmesu
yoniśomanasikārādbahulīkārājjñ
7;namutpannam
caksurutpannam vidyotpannā bhūrirutpannā
medhotpannā prajñotpannā ālokah
prādurbhūtah).
"Dalam cara dari 'Berhentinya Penderitaan', Saya, para Bhikshu,
yang adalah Dharma yang belum pernah terdengar sebelumnya,
memahami'nya' secara bijaksana dan giat menfokuskan kesadaran
pikiran pada'nya', dan muncullah pengetahuan, muncullah
penglihatan, muncullah kejelasan, muncullah kecerdasan,
muncullah akal budi, muncullah kebijaksanaan, cahaya mulai
bersinar (ayam duhkhanirodha iti me bhiksavah
pūrvamaśrutesu dharmesu
yoniśomanasikārādbahulīkārājjñ
7;namutpannam
caksurutpannam vidyotpannā bhūrirutpannā
medhotpannā prajñotpannā ālokah
prādurbhūtah).
"Dalam cara dari 'Jalan Yang Mengarah ke Berhentinya
Penderitaan', Saya, para Bhikshu, yang adalah Dharma yang belum
pernah terdengar sebelumnya, memahami'nya' secara bijaksana dan
giat menfokuskan kesadaran pikiran pada'nya', dan muncullah
pengetahuan, muncullah penglihatan, muncullah kejelasan,
muncullah kecerdasan, muncullah akal budi, muncullah
kebijaksanaan, cahaya mulai bersinar (ayam
duhkhanirodhagāminī pratipaditi me bhiksavah
pūrvamaśrutesu dharmesu
yoniśomanasikārādbahulīkārājjñ
7;namutpannam
caksurutpannam vidyotpannā bhūrirutpannā
medhotpannā prajñotpannā ālokah
prādurbhūtah).
Karena 'Penderitaan' harus dipahami, Saya, para Bhikshu, yang
adalah Dharma yang belum pernah terdengar sebelumnya,
memahami'nya' secara bijaksana dan giat menfokuskan kesadaran
pikiran pada'nya', dan muncullah pengetahuan, muncullah
penglihatan, muncullah kejelasan, muncullah kecerdasan,
muncullah akal budi, muncullah kebijaksanaan, cahaya mulai
bersinar (yatkhalvidam duhkham parijñeyamiti me bhiksavah
pūrvamaśrutesu dharmesu
yoniśomanasikārādbahulīkārājjñ
7;namutpannam
caksurutpannam vidyotpannā bhūrirutpannā
medhotpannā prajñotpannā ālokah
prādurbhūtah).
Karena 'Asal Mula Penderitaan' harus ditinggalkan, Saya, para
Bhikshu, yang adalah Dharma yang belum pernah terdengar
sebelumnya, memahami'nya' secara bijaksana dan giat menfokuskan
kesadaran pikiran pada'nya', dan muncullah pengetahuan,
muncullah penglihatan, muncullah kejelasan, muncullah
kecerdasan, muncullah akal budi, muncullah kebijaksanaan, cahaya
mulai bersinar (yatkhalvidam duhkhasamudayah prahātavya iti
me bhiksavah pūrvamaśrutesu dharmesu
yoniśomanasikārādbahulīkārājjñ
7;namutpannam
caksurutpannam vidyotpannā bhūrirutpannā
medhotpannā prajñotpannā ālokah
prādurbhūtah).
Karena 'Berhentinya Penderitaan' harus sepenuhnya jelas bisa
dimengerti, Saya, para Bhikshu, yang adalah Dharma yang belum
pernah terdengar sebelumnya, memahami'nya' secara bijaksana dan
giat menfokuskan kesadaran pikiran pada'nya', dan muncullah
pengetahuan, muncullah penglihatan, muncullah kejelasan,
muncullah kecerdasan, muncullah akal budi, muncullah
kebijaksanaan, cahaya mulai bersinar (yatkhalvidam
duhkhanirodhah sāksātkartavya iti me bhiksavah
pūrvamaśrutesu dharmesu
yoniśomanasikārādbahulīkārājjñ
7;namutpannam
caksurutpannam vidyotpannā bhūrirutpannā
medhotpannā prajñotpannā ālokah
prādurbhūtah).
Karena 'Jalan Yang Mengarah ke Berhentinya Penderitaan' harus
dikerjakan, Saya, para Bhikshu, yang adalah Dharma yang belum
pernah terdengar sebelumnya, memahami'nya' secara bijaksana dan
giat menfokuskan kesadaran pikiran pada'nya', dan muncullah
pengetahuan, muncullah penglihatan, muncullah kejelasan,
muncullah kecerdasan, muncullah akal budi, muncullah
kebijaksanaan, cahaya mulai bersinar (yatkhalvidam
duhkhanirodhagāminī pratipadbhāvayitavyeti me
bhiksavah pūrvamaśrutesu dharmesu
yoniśomanasikārādbahulīkārājjñ
7;namutpannam
caksurutpannam vidyotpannā bhūrirutpannā
medhotpannā prajñotpannā ālokah
prādurbhūtah).
Oleh karena 'Penderitaan' telah dipahami, Saya, para Bhikshu,
yang adalah Dharma yang belum pernah terdengar sebelumnya,
memahami'nya' secara bijaksana dan giat menfokuskan kesadaran
pikiran pada'nya', dan muncullah pengetahuan, muncullah
penglihatan, muncullah kejelasan, muncullah kecerdasan,
muncullah akal budi, muncullah kebijaksanaan, cahaya mulai
bersinar (tatkhalvidam duhkham parijñātamiti me bhiksavah
pūrvamaśratesu dharmesu
yoniśomanasikārādbahulīkārājjñ
7;namutpannam
caksurutpannam vidyotpannā bhūrirutpannā
medhotpannā prajñotpannā ālokah
prādurbhūtah).
Oleh karena 'Asal Mula Penderitaan' telah lenyap, Saya, para
Bhikshu, yang adalah Dharma yang belum pernah terdengar
sebelumnya, memahami'nya' secara bijaksana dan giat menfokuskan
kesadaran pikiran pada'nya', dan muncullah pengetahuan,
muncullah penglihatan, muncullah kejelasan, muncullah
kecerdasan, muncullah akal budi, muncullah kebijaksanaan, cahaya
mulai bersinar (tatkhalvidam duhkhasamudayah prahīna iti me
bhiksavah pūrvamaśratesu dharmesu
yoniśomanasikārādbahulīkārājjñ
7;namutpannam
caksurutpannam vidyotpannā bhūrirutpannā
medhotpannā prajñotpannā ālokah
prādurbhūtah).
Oleh karena 'Berhentinya Penderitaan' telah sepenuhnya jelas
bisa dimengerti, Saya, para Bhikshu, yang adalah Dharma yang
belum pernah terdengar sebelumnya, memahami'nya' secara
bijaksana dan giat menfokuskan kesadaran pikiran pada'nya', dan
muncullah pengetahuan, muncullah penglihatan, muncullah
kejelasan, muncullah kecerdasan, muncullah akal budi, muncullah
kebijaksanaan, cahaya mulai bersinar (tatkhalvidam
duhkhanirodhah sāksātkrta iti me bhiksavah
pūrvamaśratesu dharmesu
yoniśomanasikārādbahulīkārājjñ
7;namutpannam
caksurutpannam vidyotpannā bhūrirutpannā
medhotpannā prajñotpannā ālokah
prādurbhūtah).
Oleh karena 'Jalan Yang Mengarah ke Berhentinya Penderitaan'
telah dikerjakan, Saya, para Bhikshu, yang adalah Dharma yang
belum pernah terdengar sebelumnya, memahami'nya' secara
bijaksana dan giat menfokuskan kesadaran pikiran pada'nya', dan
muncullah pengetahuan, muncullah penglihatan, muncullah
kejelasan, muncullah kecerdasan, muncullah akal budi, muncullah
kebijaksanaan, cahaya mulai bersinar (tatkhalvidam
duhkhanirodhagāminī pratipadbhāviteti me
bhiksavah pūrvamaśratesu dharmesu
yoniśomanasikārādbahulīkārājjñ
7;namutpannam
caksurutpannam vidyotpannā bhūrirutpannā
medhotpannā prajñotpannā ālokah
prādurbhūtah).
"Para Bhikshu, dengan cara ini Saya sungguh-sungguh merenungkan
masing-masing Empat Kebenaran Arya ketika membacanya tiga kali.
Namun Saya tidak mengembangkan kebijaksanaan yang melihat dua
belas aspeknya. Oleh karena itu, Para Bhikshu, Saya tidak
membuat pernyataan bahwa telah mencapai Anuttarāh
Samyaksambodhi Abhisambuddha, dan Saya masih belum memiliki
'pengetahuan yang melihat (jñānadarśana)'.
"Namun, Para Bhikshu, setelah Saya membaca Empat Kebenaran Arya
tiga kali (catursvāryasatyesvevam triparivartam), Saya
mengembangkan pengetahuan yang melihat dua belas aspeknya
(dvādaśākāram
jñānadarśanamutpannam). Pada saat itu pikiran Saya
terbebaskan (cetovimuktih) dan kebijaksanaan Saya terbebaskan
dan menjadi jelas (prajñāvimuktiśca
sāksātkrtā). Pada saat itu, para Bhikshu, Saya
menyatakan bahwa telah mencapai Anuttarāh Samyaksambodhi
Abhisambuddha. Pengetahuan Saya Yang Melihat telah muncul
(jñānadarśanam me udapādi), kelahiran Saya telah
habis (ksīnā me jātih), praktek kesucian telah
terlaksana (usitam brahmacaryam), telah menyelesaikan apa yang
perlu dilakukan (krtam karanīyam), dan tidak akan
bertumimbal kehidupan lain (nāparasmādbhavam
prajānāmi). "
Pada topik ini dikatakan: (tatredamucyate)
Dengan suara Brahma dan auman Kinnara, (vācāya
brahmaruta kinnaragarjitāya)
Triliunan sinar cahaya dipancarkan keluar, (amzu
sahasranayutebhi samudgatāya)
Selama banyak jutaan kalpa selalu menghargai kebenaran,
(bahukalpakoti sada satyasubhāvitāya)
Kata-kata ini dikatakan untuk Kaundinya oleh sang Sakyamuni Yang
Muncul Dengan Sendirinya : (kaundinyamālapati
śākyamunih svayambhūh)
"Mata adalah tidak kekal dan tanpa dasar demikian juga dengan
telinga dan hidung; (caksuranityamadhruvam tatha śrota
ghrānam)
Lidah, tubuh, dan pikiran adalah penderitaan, tanpa diri, dan
kosong. (jihvā pi kāya mana duhkhā anātma
śūnyā)
Sifat alaminya tanpa kehidupan, seperti rumput atau dinding yang
tidak aktif; (jadāsvabhāva trnakudya ivā
nirīhā)
Tiada diri di sini, tiada orang juga tiada kekuatan hidup.
(naivātra ātma na naro na ca jīvamasti)
"Semua gejala kejadian (sarvadharmā) dihasilkan dari
sebab-akibat yang saling bergantungan (hetum pratītya
sambhuta);
Melampaui batas (atyanta) dan tanpa kesadaran penglihatan
(drstivigatā), sama seperti ruang angkasa
(gaganaprakāśā).
Tidak ada 'perantara (kārako)' demikian juga tidak ada
'yang merasakan (vedako)',
Dan tidak ada 'perbuatan (karma)' yang dapat diamati saat
dilakukan, baik atau buruk.
"Penderitaan timbul berdasarkan pada 'kumpulan (skandhā)';
Air hasrat keinginan (trsna salilena) membuatnya bertumbuh
besar.
Di Jalan (mārgena), itu dilihat kenyataannya
(vipaśyamānā) sebagai 'kesamaan gejala kejadian
(dharmasamatāya)';
Secara tanpa berhenti terus menyusut (atyantaksīna) selaras
dengan 'sifat alami kehancuran (ksayadharmatayā)', menjadi
berhenti (niruddhāh).
"Melalui pemikiran ide gagasan (samkalpakalpajanitena), yang
dangkal,
Muncullah 'ketidaktahuan (avidya)'; tiada sumber yang lain.
Ketika melenyapkan 'penyebab pembentukan (samskārahetu)',
tiada yang meneruskan (na ca samkramo'sti);
Kesadaran muncul tergantung pada penerusan.
(vijñānamudbhavati samkramanam pratītya)
"Dari kesadaran, nama dan bentuk muncul keluar; (vijñāna
nāma tatha ca rūpa samutthitāsti)
'Nama' dan 'bentuk' menimbulkan 'enam bidang indera'. (nāme
ca rūpi samudenti sadindriyāni)
Saat bergabung dengan enam bidang indera ini, maka 'kontak
hubungan' muncul; (sadindiyairnipatito iti sparśa uktah)
'Kontak hubungan' mengakibatkan tiga jenis
perasaan.(sparśena tisra anuvartati vedanā ca)
"Bahkan perasaan terkecil seluruhnya juga disertai hasrat
keinginan, (yatkimci vedayitu sarva satrsna uktā)
Hasrat keinginan memperoleh semua bentuk penderitaan.
(trsnāta sarva upajāyati duhkhaskandhah)
Kemelekatan pada gilirannya meneruskan semua keberadaan,
(upādānato bhavati sarva bhavapravrttih)
Bergantung pada keberadaan, timbullah kelahiran.
(bhavapratyayā ca samudeti hi jātirasya)
"Disebabkan oleh kelahiran, usia tua - sakit - dan ratapan
mengikuti; (jātīnidāna
jaravyādhidukhāni bhonti)
Banyak jenis kelahiran di dalam sangkar keberadaan ini.
(upapatti naika vividhā bhavapañjare'smin)
Demikian juga semua makhluk muncul dari kondisi, (evamesa sarva
iti pratyayato jagasya)
Tanpa diri atau orang yang berpindah. (na ca ātma pudgalu
na samkramako'sti kaści)
"Siapa pun yang tidak memiliki 'pemikiran (kalpu)' atau 'gagasan
yang membeda-bedakan (vikalpu)' telah menemukan 'Jalan (yani)';
Yang telah menemukan 'Jalan (yani)' tidak memiliki
'ketidaktahuan (avidya)'.
Siapa pun yang telah menghentikan ketidaktahuan,
Semua bentuk keberadaan yang menyusut hingga binasa (sarve
bhavānga ksayaksīna ksayam) menjadi terhentikan
(niruddhā).
"Kondisi sebab-musabab yang demikian itu (evamesa pratyayata),
oleh sang Buddha, sang Tathāgata, sang Svayambhu,
Telah dipotong putus terpisah dari dalam Diri-Nya.
(svakamātmanu vyākaroti)
Tiada kumpulan (skandha) - indera (āyatana) - unsur
(dhātu) untuk mengacu sang Buddha ;
Hanya Dia yang mengetahui asal sebab-musabab dinyatakan sebagai
Buddha (nānyatra hetvavagamādbhavatīha buddhah).
"Tiada tempat di sini untuk para tīrthika dari ajaran lain;
Kekosongan telah diumumkan (śūnyā pravādi)
disini, pada praktek-yoga dari Dharma (iha īdrśa
dharmayoge).
Makhluk-makhluk yang cukup beruntung memahami Dharma ini
Adalah mereka yang belajar dan dimurnikan di dalam bimbingan
para Buddha masa lampau. "
Ketika bersama dengan dua belas aspeknya, (evam hi
dvādaśākāram)
Roda Dharma berputar, (dharmacakram pravartitam)
Kaundinya telah mengerti, (kaundinyena ca ājñātam)
Dan jadi Tiga Permata telah selesai didirikan. (iti ratanā
trayah nirvrttāyah)
Buddha, Dharma, dan Sangha: (buddho dharmaśca
samghaśca)
Ini adalah Tiga Permata. (ityetadratanatrayam)
Dari satu sama lainnya Syair diberitakan, (parasparām gatah
śabdo)
Hingga sampai ke Istana Brahma. (yāvad
brahmapurālayam)
"Telah diputar Roda yang murni tanpa noda, (vartitam virajam
cakram)
Oleh sang Pelindung dunia dengan sangat baik. (lokanāthena
tāyinā)
Telah muncul Tiga permata di dunia, (utpannā ratanā
trīni loke)
Yang paling langka. (paramadurlabhā)"
Kaundinya yang pertama, (kaundinyam prathamam)
Tercapai juga oleh Kelima Bhiksu, (krtvā
pañcakāścaiva bhiksavah)
Serta enam puluh juta dewa (sastīnām
devakotīnām)
Mata Dharma mereka termurnikan (dharmacaksurviśodhitam).
Yang lainnya (anye), delapan puluh juta para devata
Yang dari alam bentuk-rupa (rūpadhātu).
Mata mereka termurnikan (tesām viśodhitam caksu)
Saat Pemutaran Roda Dharma (dharmacakrapravartane).
84.000 manusia (caturaśītisahasrāni
manusyānām)
Yang telah hadir (samāgatā)
Mata mereka termurnikan (tesām viśodhitam caksu)
Terbebaskan dari semua takdir buruk (muktā sarvebhi
durgatī).
Di sepuluh penjuru arah suara yang tidak terbatas dari sang
Buddha menyebar dengan sangat cepat. (daśadiśatu
ananta buddhasvaro gacchi tasmin kasne)
Suara yang menyenangkan dan indah ini bisa didengar di seluruh
antariksa yang megah: (ruta madhura manojña
samśrūyante cāntarīkse śubha)
"Diberkahi dengan sepuluh kekuatan, sang Resi Sakya dengan Roda
Dharma tertinggi, (esa daśabalena śākyarsinā
dharmacakrottamam)
Pergi ke bukit gugurnya para resi di varanasi, memutarnya.
Itulah yang terjadi. (rsipatanamupetya vārānasī
vartito nānyathā)"
Di sepuluh penjuru, para ratusan Buddha, semua-Nya terdiam pada
saat yang sama. (daśa diśita yi keci
buddhaśatā sarvi tūsnībhutāh)
Oleh hal ini semua pembantu para Muni bertanya kepada para sang
Jina: (tesa muninaye upasthāyakāh sarvi prcchī
jinām)
"Pembicaraan Dharma yang disampaikan melalui sepuluh kekuatan
dihentikan ketika mendengar suara ini (kimiti daśabalebhi
dharmākathā chinna śrutvā rūtam)
Dengan hormat tolong beritahu kami segera, mengapa Anda menjadi
diam? (sādhu bhanata śīghra kim kāranam
tūsnībhāvena sthitāh)"
Para Buddha berkata (Buddhanam āha): "Di masa lalu selama
ratusan kehidupan (purvabhavaśatebhi) Dia dengan kekuatan
semangat berusaha mencapai kebangkitan (vīryābalai
bodhi samudāniyā),
Dan melakukannya lebih baik daripada banyak ratusan ribu
Bodhisattva. (bahava śatasahasra paścānmukhā
bodhisattvā krtāh)
Dengan demikian, sang 'Dermawan (hitakara)', mencapai pancaran
sinar (uttaptatā prāpta) dan kebangkitan yang
menguntungkan (bodhih śivā).
Roda Dharma yang berputar tiga kali itu telah diputar (cakra
triparivarta prāvartitā), jadi inilah mengapa Kita
diam. (tena tūsnībhutāh)"
Ketika jawaban ini terdengar oleh ratusan juta para makhluk dari
para Muni itu, (imu vacana śrunitva tesām
munīsattvakotyah śatā)
Dengan mengembangkan kekuatan cinta kasih dan masuk ke dalam
kebangkitan tertinggi yang menguntungkan. (maitrabala janitva
samprasthitā agrabodhim śivām)
Mereka berkata: "Bahkan kami bisa mengikuti jejak dari Muni ini
dengan ketekunan dan kekuatan-Nya yang mulia. (vayamapi
anuśiksi tasyā mune vīryasthāmodgatam)
Semoga kami segera menjadi yang terbaik di dunia, memberikan
mata Dharma kepada yang lainnya. (ksipra bhavema loki
lokottamā dharmacaksurdadāh)"
Lalu pada saat itu sang Bodhisattva Mahasattva, Maitreya menyapa
sang Bhagavan (atha khalu maitreyo bodhisattvo mahāsattvo
bhagavantametadavocat): "Bhagavan, para Bodhisattva Mahasattva
yang tinggal berdiam di sepuluh penjuru dunia
(daśadiglokadhātusamnipatitā bodhisattvā
mahāsattvā) ingin mendengar dari Bhagavatah secara
pribadi untuk mempelajari bagaimana Anda memutar Roda Dharma.
Oleh karena itu, Bhagavān, berbaik hatilah untuk
menjelaskan apa jenis Roda Dharma, yang telah diputar oleh sang
Tathāgato Arhan Samyaksambuddhah. "
Sang Bhagavān berkata: "yang mendalam, Maitreya, adalah
Roda Dharma, tidak bisa digenggam oleh kecerdasan
(gambhīram maitreya dharmacakram
grāhānupalabdhitvāt). Roda ini sulit dilihat,
melampaui di luar dualitas (durdarśam taccakram
dvayavigatatvāt). Roda ini sulit dipahami, bukanlah objek
penyelidikan pikiran dari penyelidikan pikiran (duranubodham
taccakram manasikārāmanasikāratvāt). Roda
ini sulit disadari, ada berhubungan dengan kesamaan dari
pengetahuan dan kebijaksanaan (durvijñānam taccakram
jñānavijñānasamatānubaddhatvāt).
"Roda ini tanpa noda, mengarah ke pencapaian pembebasan, yang
bebas dari halangan (anāvilam taccakram
anāvaranavimoksapratilabdhatvāt). Roda ini halus,
tidak dapat dicontohkan (sūksmam taccakram
anupamopanyāsavigatatvāt). Roda ini adalah intisari
yang penting, mengarahkan ke pencapaian kebijaksanaan yang
seperti Vajra (sāram taccakram
vajropamajñānapratilabdhatvāt). Roda ini tidak bisa
dihancurkan, telah ada sebelum perputarannya (abhedyam taccakram
pūrvāntasambhavatvāt).
"Roda ini tiada pelipatgandaan gagasan, tiada sumber
pelipatgandaan gagasan (aprapañcam taccakram
sarvaprapañcopārambhavigatatvāt). Roda ini tidak
terganggu, memiliki kekokohan yang tidak terbatas (akopyam
taccakram atyantanisthatvāt). Roda ini mencakup segala
sesuatu, sebanding dengan ruang angkasa (sarvatrānugatam
taccakram ākāśasadrśatvāt).
"Maitreya, Roda Dharma ini 'memiliki sifat alami intisari dari
semua gejala kejadian (sarvadharmaprakrtisvabhāvam)'. Ini
adalah Roda dengan kekuatan untuk mengajar
(samdarśanavibhavacakram). Ini adalah Roda yang melampaui
di luar kelahiran, penghentian, dan keberadaan
(anutpādānirodhāsambhavacakram). Ini adalah Roda
yang tanpa tempat (anālayacakram). Ini adalah Roda jalan
Dharma dari tiada gagasan pembedaan hingga seluruh wilayanya
(akalpāvikalpadharmanayavistīranacakram).
"Ini adalah Roda kekosongan (śūnyatācakram), Roda
yang tanpa tanda (animittacakram), Roda yang bebas dari niat
apapun (apranihitacakram). Ini adalah Roda yang tidak berkondisi
(anabhisamskāracakram), Roda kesendirian (vivekacakram),
Roda yang tiada kemelekatan (virāgacakram), Roda
penghentian (virodhacakram), dan Roda pikiran tercerahkan dari
Tathagata (tathāgatānubodhacakram).
"Ini adalah Roda yang tidak terbingungkan oleh alam gejala
kejadian (dharmadhātvasambhedacakram), Roda yang tidak
terganggu oleh batas asli (bhūtakotyavikopanacakram). Ini
adalah Roda tanpa kemelekatan pengaburan
(asangānāvaranacakram). Ini adalah Roda yang terbebas
dari dua pandangan berlebihan dalam memahami kondisi yang saling
ketergantungan
(pratītyāvatārobhayāntadrstisamatikramanacak
ram).
Ini adalah Roda yang tanpa gangguan dalam alam gejala kejadian
yang melampaui di luar pusat dan tepi
(anantamadhyadharmadhātvavikopanacakram).
#Post#: 129--------------------------------------------------
Re: Arya Sri Lalitavistarah Maha Vaipulya Nama Dharmaparyaya Mah
ayana Suttram
By: ajita Date: November 11, 2016, 9:14 am
---------------------------------------------------------
"Ini adalah Roda kegiatan yang tanpa usaha dan tanpa henti dari
Buddha
(anābhogabuddhakāryapratipraśrabdhacakram), Roda
yang melampaui di luar kegiatan dan yang bukan kegiatan
(apravrtyabhinirvrtticakram), Roda yang sepenuhnya tidak bisa
terggenggam (atyantānupalabdhicakram), Roda yang melampaui
di luar usaha dan yang tanpa usaha
(anāyūhāniryūhacakram), Roda yang tidak
terungkapkan (anabhilāpyacakram), Roda yang sama seperti
sifat alami ucapan (prakrtiyathāvaccakram), Roda yang
memasuki kesamaan dari semua gejala kejadian dalam lingkup
tunggal (ekavisayasarvadharmasamatāvatāracakram).
"Ini adalah Roda yang tidak pernah memutarbalik dan terus
menerus melimpahkan bimbingan dan berkah pada makhluk hidup yang
terrampas kebebasan
(aksanasattvavinayādhisthānapratyudāvartyacakram)
,
Roda yang memasuki jalan kebenaran hakiki yang menganggap tiada
mendua
(advayasamāropaparamārthanayapraveśacakram), Roda
yang asli sungguh memasukkan alam gejala kejadian
(dharmadhātusamavasaranacakram), Roda yang tidak terukur
karena melampaui semua batas (apremayam taccakram
sarvapramānātikrāntam).
"Roda ini tidak bisa dihitung karena melampaui di luar dari yang
dapat dihitung (asamkhyeyam taccakram sarvasamkhyāpagatam).
Roda ini tidak terbayangkan karena ini melampaui di luar alam
pikiran gagasan (acintyam taccakram
cittapathasamatikrāntam). Roda ini tiada bandingannya
karena berada di luar kesetaraan (atulyam taccakram
tulāpagatam). Roda ini tidak terungkapkan karena di luar
semua jalur dari kata yang terdengar (anabhilāpyam
taccakram sarvarutaghosavākpathātītam).
"Ini tak terbatas (apramāna), yang tanpa contoh karena di
luar contoh (anupamamupamāgata), yang sama seperti ruang
angkasa (ākāśasama); Ini tidak berhenti, namun
juga bukan permanen. Menerima saling ketergantungan, tidak
mengganggu ketentramannya; Ini adalah kedamaian yang tanpa
batas. Ini adalah kenyataan itu sendiri. Sifat alaminya tidak
lain adalah itu, tidak seperti itu, atau tidak juga begitu.
"Ini berbicara bahasa semua makhluk (sarvasattvarutacaranam).
Ini melenyapkan semua kekuatan Mara dan mengalahkan
tīrthikā. Ini adalah pelarian dari 'perputaran
keberadaan (samsara)'. Ini yang masuk kedalam wilayah para
Buddha (buddhavisaye). Ini dipahami oleh 'makhluk mulia
(āryapudgala)' dan dicapai oleh pratyekabuddha. Para
Bodhisattva memperolehnya (parigrhītam bodhisattvaih). Ini
dipuji oleh semua Buddha dan tidak bisa terpisahkan dari semua
Tathāgata (stutam sarvabuddhairasambhinnam
sarvatathāgataih)."
"Yang seperti itu, Maitreya, adalah Roda Dharma yang diputar
oleh para Tathāgata. Itu adalah ketika Roda ini diputar
oleh Dia maka Dia disebut sebagai sang Tathāgata, disebut
sebagai sang Samyaksambuddha, disebut sebagai sang
Svayambhū, disebut sebagai sang Penguasa Dharma
(dharmasvāmī), disebut sebagai sang Penguasa yang
membimbing (nāyaka), disebut sebagai sang Penguasa
Pembimbing yang sempurna (vināyaka), disebut sebagai sang
Pembimbing yang lengkap (parināyaka), disebut sebagai sang
Pemimpin (sārthavāha), disebut sebagai Yang dengan
penguasaan atas semua dharma (sarvadharmavaśavartī),
dan disebut sebagai sang Penguasa Dharma (dharmeśvara).
"Dia juga disebut sebagai Yang memutar Roda Dharma
(dharmacakrapravartī), disebut sebagai sang Penguasa
kekayaan Dharma (dharmadānapati), disebut sebagai sang
Penguasa persembahan (yajñasvāmī), disebut sebagai
Yang memberikan persembahan sempurna (suyastayajña), disebut
sebagai Yang menyelesaikan tindakan disiplin (siddhivrata),
disebut sebagai Yang menyempurnakan semua tujuan
(pūrnābhiprāya), disebut sebagai sang Pengajar
(deśika), disebut sebagai sang Penenang yang menghibur
(āśvāsaka), disebut sebagai sang Pemberi
ketentraman (ksemamkara), disebut sebagai sang Pahlawan
(śūra), disebut sebagai Yang meninggalkan penderitaan
(ranamjaha).
"Dia juga disebut sebagai sang Pemenang pertempuran
(vijitasamgrāma), disebut sebagai Yang menegakkan payung,
bendera kemenangan, dan spanduk
(ucchritachatradhvajapatāka), disebut sebagai Yang bersinar
(ālokakara), disebut sebagai Yang berseri-seri
(prabhamkara), disebut sebagai Yang membubarkan kegelapan
(tamonuda), disebut sebagai sang Pembawa obor
(ulkādhārī), disebut sebagai Raja Penyembuh Besar
(mahāvaidyarāja), disebut sebagai sang Penyembuh
sempurna (bhūtacikitsaka), dan disebut sebagai sang
Penghancur Racun Besar (mahāśalyahartā).
"Dia disebut sebagai Yang melihat kebijaksanaan sangat jelas
(vitimirajñānadarśana), disebut sebagai Yang melihat
seluruh semesta (samantadarśī), disebut sebagai Yang
mengamati seluruh semesta (samantavilokita), disebut sebagai
sang Mata semesta (samantacaksu), disebut sebagai Yang menyinari
seluruh semesta (samantaprabha), disebut sebagai Yang menerangi
seluruh semesta (samantāloka), disebut sebagai Yang menatap
seluruh semesta (samantamukha), disebut sebagai sang Matahari
semesta (samantaprabhākara), disebut sebagai sang Bulan
semesta (samantacandra), disebut sebagai sang Keindahan semesta
(samantaprāsādika), disebut sebagai Yang tidak pernah
berdiam atau tidak menerima atau menolak
(apratisthānāyūhāniryūha).
"Dia disebut sebagai Yang sama seperti Bumi (dharanīsama),
karena tidak merasa gembira atau tertekan
(anunnatāvanatatvāt). Dia disebut sebagai Yang sama
seperti Raja gunung (śailendrasama), karena tidak
tergoyahkan (aprakampyatvāt). Dia disebut sebagai Kemuliaan
Semua Dunia (sarvalokaśrī) karena memiliki semua
kualitas dunia (sarvalokagunasamanvāgatatvāt). Dia
disebut sebagai Puncak Yang Tidak Terlihat
(anavalokitamūrdha), karena jelas mengungguli seluruh dunia
(sarvalokābhyudgatatvāt). Dia disebut sebagai Yang
menyerupai seperti lautan (samudrakalpa) karena kedalamannya
sulit dipahami (gambhīraduravagāhatvāt).
"Dia disebut sebagai Sumber Permata Dharma
(dharmaratnākara) karena telah menyempurnakan semua ajaran
berharga yang menyebabkan kebangkitan
(sarvabodhipāksikadharmaratnapratipūrnatvāt). Dia
disebut sebagai Yang sama seperti angin (vāyusama) karena
tidak beristirahat di manapun (aniketatvāt). Dia disebut
sebagai Yang memiliki kecerdasan yang tanpa kemelekatan
(asangabuddhir) karena pikiran-Nya tidak melekat, tak terkekang,
dan telah terbebaskan
(asaktābaddhāmuktacittatvāt). Dia disebut sebagai
dharma yang tanpa kemunduran (avaivartikadharma) karena
kesadaran-Nya yang menembus semua gejala kejadian
(sarvadharmanirvedhikajñānatvāt). Dia disebut sebagai
Yang sama seperti Api (tejahsama) karena setelah menghentikan
semua kepalsuan, Dia membakar habis semua emosi yang mengganggu
(durāsadasarvamananāprahīnasarvakleśadā
hapratyupasthānatvāt).
"Dia disebut sebagai Yang sama seperti air (apsama) karena telah
memurnikan kejahatan, selalu memiliki pikiran yang murni dan
tubuh serta pikiran yang tanpa noda
(anāvilasamkalpanirmalakāyacittavāhitapāpatv
āt).
Dia disebut sebagai Yang sama seperti langit
(ākāśasama) karena telah mewujudkan kebijaksanaan
dari alam gejala kejadian, yang tanpa pusat atau tepi, yang
berada di dalam wilayah kebijaksanaan yang tidak
melekat(asangajñānavisayānantamadhyedharmadhātugo
carajñānābhijñaprāptatvāt).
"Dia disebut sebagai Yang tinggal di dalam keadaan yang
terbebaskan pada kebijaksanaan yang tidak terhalang
(anāvaranajñānavimoksavihārī) karena telah
meninggalkan semua gejala kejadian yang mengaburkan dan yang
berbeda-beda
(nānāvaranīyadharmasuprahīnatvāt). Dia
disebut sebagai Yang dengan Tubuh yang muncul keluar sepenuhnya
dari alam gejala kejadian
(sarvadharmadhātuprasrtakāya) karena melampaui jalur
dari penglihatan yang sama seperti ruang angkasa
(gaganasamacaksuhpathasamatikrāntatvāt). Dia disebut
sebagai Makhluk Yang Tertinggi (uttamasattva) karena tidak
memiliki emosi yang mengganggu yang disebabkan oleh semua objek
duniawi (sarvalokavisayāsamklistatvāt).
"Dia disebut sebagai Makhluk Yang Tanpa Kemelekatan
(asangasattva), disebut sebagai Yang berkecerdasan tidak
terbatas (apramānabuddhir), disebut sebagai sang Pengajar
Dharma yang melampaui dunia (lokottaradharmadeśika),
disebut sebagai sang Guru dunia (lokācārya), disebut
sebagai sang Penyembuh dunia (lokavaidya), disebut sebagai Yang
mengungguli dunia (lokābhyudgata), disebut sebagai Yang
tidak ternoda oleh urusan duniawi (lokadharmānupalipta),
disebut sebagai sang Pelindung dunia (lokanātha), disebut
sebagai Yang tertua di dunia (lokajyestha), disebut sebagai Yang
terunggul di dunia (lokaśrestha), disebut sebagai sang
Penguasa dunia (lokeśvara), disebut sebagai Yang disembah
dunia (lokamahita), disebut sebagai Perlindungan terakhir dunia
(lokaparāyana), disebut sebagai Yang meninggalkan dunia
(lokapāramgata), disebut sebagai Cahaya dunia
(lokapradīpa), dan disebut sebagai Yang melampaui dunia
(lokottara).
"Dia disebut sebagai sang Tuan dunia (lokaguru), disebut sebagai
Yang menguntungkan dunia (lokārthakara), disebut sebagai
Yang melayani dunia (lokānuvartaka), disebut sebagai Yang
mengetahui dunia (lokavid), disebut sebagai Yang telah menjadi
ādhipati dunia (lokādhipateyaprāpta), disebut
sebagai sang Penerima pemberian besar (mahādaksinīya),
disebut sebagai Yang layak diberikan persembahan
(pūjārha), disebut sebagai Lapangan jasa kebajikan
yang besar (mahāpunyaksetra), disebut sebagai sang Makhluk
Besar (mahāsattva), disebut sebagai sang Makhluk Tertinggi
(agrasattva), disebut sebagai sang Makhluk yang paling unggul
(varasattva), disebut sebagai sang Makhluk yang terbaik
(pravarasattva), disebut sebagai sang Makhluk yang paling
ditinggikan (uttamasattva), disebut sebagai sang Makhluk yang
tiada tanding (anuttarasattva), dan disebut sebagai sang Makhluk
yang unik (asadrśasattva).
"Dia disebut sebagai Yang selalu berdiam dalam ketenangan hati
(satatasamāhita), disebut sebagai Yang berdiam dalam
kesamaan semua gejala kejadian
(sarvadharmasamatāvihārī), disebut sebagai Yang
telah menemukan jalan (mārgaprāpta), disebut sebagai
sang Pengajar jalan (mārgadarśaka), disebut sebagai
sang Penunjuk jalan (mārgadeśika), dan disebut sebagai
Yang sungguh berdiam di jalan (supratisthitamārga).
"Dia disebut sebagai Yang telah melampaui wilayah Mara
(māravisayasamatikrānta), disebut sebagai Yang telah
menghancurkan rombongan Mara (māramandalavidhvamsakara),
disebut sebagai Yang tidak lagi tunduk pada usia tua dan
kematian dan yang menemukan kualitas yang menakjubkan. Dia
disebut sebagai Yang tanpa kegelapan (vigatatamondhakāra),
disebut sebagai Yang tanpa cacat (vigatakantaka), disebut
sebagai Yang tanpa hasrat mendamba (vigatakānksa), disebut
sebagai Yang tanpa emosi yang mengganggu (vigatakleśa),
disebut sebagai Yang telah menghilangkan keraguan
(vinītasamśaya), disebut sebagai Yang telah
menaklukkan ketidakpastian (vimatisamuddhatita), disebut sebagai
Yang tanpa kemelekatan (virakta), disebut sebagai Yang bebas
(vimukta), disebut sebagai Yang murni (viśuddha), disebut
sebagai Yang tanpa hasrat keinginan (vigatarāga), disebut
sebagai Yang tanpa kemarahan (vigatadosa), disebut sebagai Yang
tanpa angan-angan khayalan (vigatamoha), disebut sebagai Yang
telah melenyapkan kekotoran batin (ksīnāśrava),
disebut sebagai Yang tiada emosi yang mengganggu
(nihkleśa), disebut sebagai Yang berkuasa
(vaśībhūta), dan disebut sebagai Yang pikiran-Nya
sepenuhnya bebas (suvimuktacitta).
"Dia disebut sebagai Yang kebijaksanaan-Nya sepenuhnya bebas
(suvimuktaprajña), disebut sebagai Yang mengetahui
(ājāneya), disebut sebagai sang Gajah besar
(mahānāga नग), disebut sebagai Yang telah
menyelesaikan pekerjaan-Nya (krtakrtya), disebut sebagai Yang
telah menyelesaikan apa yang perlu dilakukan
(krtakaranīya), disebut sebagai Yang menghilangkan beban
(apahrtabhāra), disebut sebagai Yang menunda
kepentingan-Nya sendiri (anuprāptasvakārtha), disebut
sebagai Yang telah melenyapkan semua belenggu batin hingga
keberadaan (pariksīnabhavasamyojana), dan disebut sebagai
Yang telah dibebaskan oleh kebijaksanaan dari kesamaan
(samatājñānavimukta).
"Dia disebut sebagai Yang telah menyempurnakan semua kekuatan
tertinggi dari pikiran
(sarvacetovaśiparamapāramitāprāpta), disebut
sebagai Yang telah menyempurnakan kemurahan hati
(dānapāraga), disebut sebagai Yang paling luhur
melalui disiplin (śīlābhyudgata), disebut sebagai
Yang telah menyempurnakan kesabaran (ksāntipāraga),
disebut sebagai Yang paling luhur melalui semangat ketekunan
(vīryābhyudgata), disebut sebagai Yang telah mencapai
pengetahuan yang lebih tinggi melalui konsentrasi
(dhyānābhijñaprāpta), disebut sebagai Yang telah
menyempurnakan kebijaksanaan pengetahuan
(prajñāpāramgata), dan disebut sebagai Yang telah
mencapai cita-cita (siddhapranidhāna).
"Dia disebut disebut sebagai Yang berada di dalam Cinta kebaikan
yang besar (mahāmaitravihārī), disebut sebagai
Yang tinggal berdiam dalam belas kasihan yang besar
(mahākarunāvihārī), disebut sebagai Yang
tinggal berdiam dalam sukacita yang besar
(mahāmuditāvihārī), dan disebut sebagai Yang
tinggal berdiam dalam keseimbangan batin yang besar
(mahopeksāvihārī), disebut sebagai Yang rajin
mengumpulkan makhluk hidup (sattvasamgrahaprayukta), disebut
sebagai Yang telah mencapai kesadaran yang tidak kusam dari
segala sesuatu (anāvaranapratisamvitprāpta), disebut
sebagai Perlindungan untuk setiap orang
(pratiśaranabhūta), disebut sebagai Jasa kebajikan
besar (mahāpunya), disebut sebagai Pengetahuan yang besar
(mahājñānī), dan disebut sebagai Yang sempurna
perhatian kesadaran, cara berpikir, dan kecerdasan
(smrtimatigatibuddhisampanna).
"Dia disebut sebagai Yang mencapai cahaya terang karena memiliki
cabang-cabang kebangkitan, seperti landasan dari perhatian
kesadaran, pelenyapan yang tepat, kekuatan ajaib, indera,
kekuatan, serta ketenangan dan wawasan
(smrtyupasthānasamyakprahānarddhipādendriyabalabo
dhyangasamarthavidarśanālokaprāpta).
"Dia disebut sebagai Yang menyeberangi lautan samsara
(uttīrnasamsārārnava), disebut sebagai Yang
datang ke pantai seberang (pāraga), disebut sebagai Yang
telah datang ke tanah kering (sthalagata), disebut sebagai Yang
mencapai kedamaian (ksemaprāpta), disebut sebagai Yang
mencapai keberanian (abhayaprāpta), dan disebut sebagai
Yang tidak terluka oleh duri emosi yang mengganggu
(marditakleśakantaka).
"Dia disebut sebagai sang Makhluk (purusa), disebut sebagai sang
Makhluk besar (mahāpurusa), disebut sebagai sang Singa
diantara makhluk (purusasimha), disebut sebagai Yang tidak
tunduk pada ketakutan dan kegembiraan (vigatabhayalomaharsana),
disebut sebagai sang Gajah (nāga), disebut sebagai Yang
tanpa noda (nirmala), disebut sebagai Yang telah melenyapkan
tiga noda (trimalamalaprahīna), disebut sebagai Yang
mengumumkan (vedaka), disebut sebagai Yang mencapai tiga jenis
wawasan (traividyānuprāpta), disebut sebagai Yang
telah menyeberangi empat sungai (caturoghottīrna), disebut
sebagai Yang telah mencapai pantai lainnya (pāragata).
"Dia disebut sebagai kaum Kerajaan (ksatriya), disebut sebagai
sang Suci (brāhmana), disebut sebagai Satu-satunya yang
membawa payung permata (ekaratnachatradhārī), disebut
sebagai Yang melenyapkan ajaran sesat
(vāhitapāradharma), disebut sebagai sang Bhiksu,
disebut sebagai Yang menghancurkan cangkang telur ketidaktahuan
(bhinnāvidyāndakośa). disebut sebagai sang
Sramana, disebut sebagai Yang sungguh melampaui di luar
kemelekatan pada uang dan keuntungan
(arthasangapathasamatikrānta), disebut sebagai Yang fasih
dengan pengetahuan suci (śrotriya), disebut sebagai Yang
kekotoran batin telah pergi (nihsrtakleśa).
"Dia disebut sebagai Yang kuat (balavāni), disebut sebagai
sang Pemegang sepuluh kekuatan (daśabaladhārī),
disebut sebagai sang Bhagavān, disebut sebagai Yang telah
mengembangkan pengekangan fisik (bhāvitakāya), disebut
sebagai sang Rajanya para raja (rājātirāja),
disebut sebagai sang Raja Dharma (dharmarāja), disebut
sebagai Yang memutar dan mengajarkan Roda Dharma yang suci dan
tertinggi (varapravaradharmacakrapravartyanuśāsaka),
disebut sebagai Yang mengajarkan Dharma yang tanpa perselisihan
(akopyadharmadeśaka), dan disebut sebagai Yang memberikan
penyucian menjadi kebijaksanaan yang mengetahui semua
(sarvajñajñānābhisikta).
"Dia disebut sebagai Yang terikat dengan ikat kepala yang tanpa
noda dari pembebasan, pengetahuan besar, dan ketidakterikatan
(asangamahājñānavimalaviruktapattabaddha), disebut
sebagai Yang memiliki permata dari tujuh faktor kebangkitan
(saptabodhyangaratnasamanvāgata), disebut sebagai Yang
telah mencapai semua kualitas yang khusus dari Dharma
(sarvadharmaviśesaprāpta), disebut sebagai Yang
wajah-Nya yang bulat ditatap oleh semua menteri dan pendengar
yang mulia
(sarvāryaśrāvakāmātyāvalokitamukha
mandala),
disebut sebagai Yang dikelilingi oleh para putra Bodhisattva
Mahasattva (bodhisattvamahāsattvaputraparivāra),
disebut sebagai Yang sangat lembut melalui disiplin
(suvinītavinaya), dan disebut sebagai Yang dapat dengan
mudah meramalkan Bodhisattva (suvyākrtabodhisattva).
"Dia disebut sebagai Yang sama seperti Vaisravana
(vaiśravanasadrśa), disebut sebagai Yang memberikan
sumbangan dari tujuh kekayaan yang mulia
(saptāryadhanaviśrānitakośa), disebut
sebagai Yang mengabulkan semua harapan (tyaktatyāga),
disebut sebagai Yang dalam memiliki semua jenis sempurna dari
kebahagiaan (sarvasukhasampattisamanvāgata), disebut
sebagai Yang semua tujuan-nya termurnikan
(sarvābhiprāyadāte), dan disebut sebagai Yang
menopang seluruh dunia dengan bantuan dan kebahagiaan
(sarvalokahitasukhānupālaka).
"Dia disebut sebagai Yang sama seperti Indra (indrasama),
disebut sebagai sang Pemegang Vajra dari kekuatan kebijaksanaan
(jñānabalavajradhārī), disebut sebagai sang Mata
semesta (samantanetra), disebut sebagai Yang melihat semua
gejala kejadian dengan pengetahuan yang tidak terkaburkan
(sarvadharmānāvaranajñānadarśī),
disebut sebagai Yang perubahan wujud melalui pengetahuan semesta
(samantajñānavikurvana), dan disebut sebagai Yang
menampilkan tarian yang luas dari Dharma
(vipuladharmanātakadarśanapravista).
"Dia disebut sebagai Yang sama seperti Bulan (candrasama),
disebut sebagai Yang semua makhluk tidak pernah bosan memandang
(sarvajagadatrptadarśana), disebut sebagai sang Cahaya
terang yang menjangkau luas seluruh semesta
(samantavipulaviśuddhaprabha), disebut sebagai sang Cahaya
yang memberikan sifat yang ramah dan kesenangan besar
(prītiprāmodyakaraprabha), disebut sebagai sang Cahaya
yang melihat muka semua makhluk
(sarvasattvābhimukhadarśanābhāsa), disebut
sebagai Yang bersinar di benak dan pikiran dari semua makhluk
sehingga muncul persis seperti ada adanya
(sarvajagaccittāśayabhājanapratibhāsaprā
;pta),
disebut sebagai sang Perwujudan besar (mahāvyūha), dan
disebut sebagai Yang dikelilingi oleh bintang-bintang dari
orang-orang yang sedang belajar dan mereka yang tidak belajar
lagi (śaiksāśaiksajyotirganaparivāra).
"Dia disebut sebagai Yang sama seperti Lingkaran Matahari
(ādityamandalasama), disebut sebagai Yang melenyapkan
kegelapan dari angan-angan khayalan
(vidhūtamohāndhakāra), disebut sebagai sang Raja
Spanduk Besar (mahāketurāja), disebut sebagai sang
Cahaya yang tidak terbatas dan tidak terukur
(apramānānantaraśmi), disebut sebagai Yang
menerangi semua dengan cahaya besar
(mahāvabhāsasamdarśaka), disebut sebagai Yang
tidak pernah bingung menjelaskan pertanyaan dan memberikan
ramalan
(sarvapraśnavyākarananirdeśāsammūdha),
disebut sebagai Yang telah menaklukkan kegelapan besar
ketidaktahuan (mahāvidyāndhakāravidhvamsanakara),
disebut sebagai Yang tanpa gagasan yang membeda-bedakan,
merasakan segala sesuatu dengan cahaya kebijaksanaan yang besar
(mahājñānālokavilokitabuddhinirvikalpa), disebut
sebagai Yang memancarkan sinar cahaya yang sama rata untuk
semua makhluk hidup dengan cara yang tidak terbatas melalui
cinta kasih-Nya, kebaikan hati-Nya, dan belas kasihan-Nya yang
besar
(mahāmaitrīkrpākarunāsarvajagatsamaraśm
ipramuktapramānavisaya),
disebut sebagai Yang memiliki Mandala dari kesempurnaan yang
mendalam dari kebijaksanaan yang sulit untuk didapatkan dan
sulit untuk dilihat
(prajñāpāramitāgambhīradurāsadadurnir&#
299;ksamandala).
"Dia disebut sebagai Yang sama seperti Brahma (brahmasama),
disebut sebagai sang Jalan Arya yang sangat tenang
(praśānteryāpatha), disebut sebagai Yang memiliki
semua kualitas khusus dari perilaku di Jalan Arya
(sarveryāpathacaryāviśesasamanvāgata),
disebut sebagai Yang memiliki bentuk-rupa tertinggi
(paramarūpadhārī), disebut sebagai Yang indah
untuk dilihat (asecanakadarśana), disebut sebagai sang
Indera yang tenang (śāntendriya), disebut sebagai sang
Pikiran yang damai (śāntamānasa), disebut sebagai
Yang telah menyempurnakan keheningan yang tenang
(śamathasambhāraparipūrna), disebut sebagai Yang
telah mencapai keheningan tenang yang utama
(uttamaśamathaprāpta), disebut sebagai Yang telah
mencapai pengendalian diri tertinggi dan keheningan yang tenang
(paramadamaśamathaprāpta), disebut sebagai Yang telah
menyempurnakan keheningan yang tenang dan wawasan pengetahuan
(śamathavidarśanāparipūrnasambhāra).
"Disebut sebagai Yang tersembunyi (gupto) dan indera yang tenang
yang sama seperti gajah yang terjinakkan dengan baik (jitendriyo
nāga iva sudānto), danau (hrada) yang murni tanpa noda
dan tenang (ivāccho'nāvilo viprasanna). disebut
sebagai Yang telah sepenuhnya meninggalkan semua halangan dari
kecenderungan kebiasaan dan emosi yang mengganggu
(sarvakleśavāsanāvaranasuprahīna), disebut
sebagai Yang memiliki tiga puluh dua tanda dari Makhluk Besar
(dvātrimśanmahāpurusalaksanasamanvāgata),
disebut sebagai Makhluk tertinggi (paramapurusa), disebut
sebagai Yang Tubuh-Nya indah dihiasi dengan delapan puluh
tanda-tanda yang sangat baik
(aśītyanuvyañjanaparivāravicitraracitagātra)
,
disebut sebagai Yang paling utama di antara makhluk
(purusarsabha), disebut sebagai Yang memiliki sepuluh kekuatan
(daśabalasamanvāgata), disebut sebagai sang Kusir dari
mereka yang untuk dibimbing oleh Makhluk tanpa tandingan yang
memiliki empat jenis kepercayaan Diri
(caturvaiśāradyaprāptānuttarapurusadamyas
57;rathi),
disebut sebagai sang guru (śāsta), disebut sebagai
Yang telah menyempurnakan delapan belas kualitas yang unik dari
Buddha
(astādaśāvenikabuddhadharmaparipūrna).
"Disebut sebagai Yang tubuh, ucapan, dan kegiatan pikiran
melampaui di luar kesalahan
(aninditakāyavānmanaskarmānta),
disebut sebagai Yang dengan semua aspek tertinggi yang telah
memurnikan permukaan cermin pengetahuan
(sarvākāravaropetasupariśodhitajñānadarś
;anamandala),
disebut sebagai Yang tinggal berdiam dalam kekosongan
(shūnyatāvihārī) karena telah menyadari
kesamaan dalam kaitannya dengan yang bergantungan
(pratītyasamutpādasamatā),
disebut sebagai Yang tinggal berdiam di dalam ketiadaan
sebab-musabab dan di dalam pengetahuan sempurna yang tercerahkan
dengan lengkap
(pratītyasamutpādasamatābhisambodhādāni
mittavihārī),
karena telah menyadari cara kebenaran tertinggi
(paramārthasatyanaya),
disebut sebagai Yang tinggal berdiam di dalam ketiadaan nafsu
keinginan (prativedhādapranihitavihārī), karena
tidak ternoda oleh semua kegiatan
(sarvaprasthānālipta),
disebut sebagai Yang tidak berada dalam wilayah pembentukan
(anabhisamskāragocara), karena telah melenyapkan semua
pembentukan (sarvasamskārapratipraśrabdha),
disebut sebagai Yang berbicara kebenaran
(bhūtavādī), karena lingkup pengetahuan-Nya tidak
terganggu mengenai batas asli
(bhūtakotyavikopitajñānavisayatvādavitathān)
,
disebut sebagai Yang berbicara tanpa kesalahan
(anyathāvādī), karena menyadari kenyataan yang
apa adanya, alam gejala kejadian, seperti ruang angkasa, tiada
memiliki tanda maupun tiada tanpa tanda
(tathatādharmadhātvākāśalaksanālak
sanavisaya),
disebut sebagai Yang mencapai Dharma yang tanpa emosi yang
mengganggu (adaranyadharmasupratilabdha), karena memahami bahwa
semua gajala kejadian adalah sama seperti ilusi, fatamorgana,
mimpi, pantulan bulan di air, gema, dan halusinasi
(māyāmarīcisvapnodakacandrapratiśrutkapratib
hāsasamatāsarvadharmavihāri),
disebut sebagai Yang tanpa kesalahan dalam memperlihatkan dan
memperdengarkan (amoghadarśanaśravana), karena
menghasilkan penyebab pemadaman yang seluruhnya
(parinirvānahetujanaka),
disebut sebagai Yang berjalan dengan langkah yang tanpa
kesalahan (amoghapadavikramī), karena memiliki kekuatan
semangat yang kuat untuk membimbing makhluk hidup
(sattvavinayaparākramavikrānta),
disebut sebagai Yang terbebas dari keletihan
(utksiptaparikheda), karena telah memusnahkan ketidaktahuan dan
hasrat keinginan pada keberadaan
(avidyābhavatrsnāsamucchinna),
disebut sebagai Yang telah membangun jembatan
(sthāpitasamkrama), karena dengan benar mengajarkan jalan
yang membebaskan (nairyānikapratipatsudeśaka),
disebut sebagai Yang telah mengalahkan iblis mara, emosi yang
mengganggu, dan para musuh
(nirjitamārakleśapratyarthika), karena tidak terkotori
oleh semua kegiatan dan wilayah iblis mara
(sarvamāravisayacaryānanulipta),
disebut sebagai Yang telah lolos menyeberangi rawa lumpur nafsu
keinginan (uttīrnakāmapanka), karena telah benar-benar
melampaui alam nafsu keinginan
(kāmadhātusamatikrānta),
disebut sebagai Yang telah menurunkan bendera kebanggaan
(pātitamānadhvaja), karena telah benar-benar melampaui
alam bentuk-rupa (rūpadhātusamatikrānta),
disebut sebagai Yang telah menaikkan bendera kebijaksanaan
(ucchritaprajñādhvaja), karena telah benar-benar melampaui
alam tanpa bentuk-rupa (ārupyadhātusamatikrānta),
disebut sebagai Yang telah melampaui semua wilayah duniawi
(sarvalokavisayasamatikrānta), karena diberkahi dengan
tubuh Dharma dan tubuh kebijaksanaan
(dharmakāyajñānaśarīra),
disebut sebagai sang Pohon Besar (mahādruma), karena mekar
dengan pengetahuan berharga dengan kualitas yang tidak terbatas
dan diberkahi dengan buah pembebasan
(anantagunaratnajñānasamkusumitavimuktiphalasusampanna),
disebut sebagai Yang seperti Bunga Udumbara
(udumbarapuspasadrśa), karena sangat langka kemunculannya
dan jarang terlihat (durlabhaprādurbhāvadarśana),
disebut sebagai Yang seperti Raja Permata, sang Permata pengabul
keinginan (cintāmaniratnamanirājasama), karena sungguh
telah mendirikan tujuan-Nya pada jalan ke nirwana
(yathānayanirvānabhiprāyasupratipūrana),
disebut sebagai Yang memiliki telapak kaki rata yang teguh
(supratisthitapāda), karena dalam waktu yang sangat lama,
telah berlatih, disiplin, kesulitan, dan praktek kehidupan suci
secara tegas dan murni dengan tanpa bimbang atau tanpa lelah
(dīrgharātram
tyāgaśīlatapovratabrahmacaryadrdhasamādā
;nācalāprakampya),
disebut sebagai Yang telapak kaki-Nya ada swastika yang indah,
simbol keberuntungan dan roda seribu ruji
(vicitrasvastikanandyāvartasahasrācakrānkitap
7;datala),
karena dalam waktu yang sangat lama, para ibu, ayah,
śramana, brāhmana, guru, orang yang patut dimuliakan
dan pelaku Dharma telah dijaga-Nya dan diberikan perlindungan,
tidak pernah ditinggalkan (dīrgharātram
mātāpitrśramanabrāhmanagurudaksinīyadh&
#257;rmikaraksāparipālanatayā
śaranāgatānām cāparityāga),
disebut sebagai Yang memiliki tumit yang luas
(āyatapārsnir), karena dalam waktu yang sangat lama,
telah meninggalkan pembunuhan (dīrgharātram
prānātipātoparata),
disebut sebagai Yang memiliki jari yang panjang
(dīrghāngulī), karena dalam waktu yang sangat
lama, telah membuat orang lain untuk meninggalkan pembunuhan
makhluk hidup (dīrgharātram
prānātipātavairamanyamparasattvasamādāy
ana),
disebut sebagai sang Pelindung banyak orang
(bahujanatrāte), karena dalam waktu yang sangat lama, telah
menjelaskan manfaat kebajikan dari berhenti membunuh
(dīrgharātram
prānātipātavairamanyamgunavarnasamprakāś
;ana)
disebut sebagai Yang memiliki tangan dan kaki yang halus dan
yang lembut (tvānmrdutarunahastapāda), karena dalam
waktu yang sangat lama, telah mengerahkan diri dalam
mempersiapkan tangan-Nya sendiri dan tubuh-Nya sendiri dengan
menggosokkannya dengan mentega susu dan minyak wijen, dan
kemudian menggunakan tangan-Nya untuk memandikan dan mengurapi
tubuh para ibu, ayah, śramana, brāhmana, guru, orang
yang patut dimuliakan sebagai bagian dari layanan pembaktian-Nya
kepada mereka (dīrgharātram
mātāpitrśramanabrāhmanagurudaksinīyopas
thānaparicaryāsnānānulepanasarpitailābh
yangasvahastaśarīra-parikarmaparikheda),
disebut sebagai Yang memiliki jari tangan dan jari kaki yang
berselaput (jālāngulīhastapāda), karena
dalam waktu yang sangat lama, dengan jaring dari empat cara
bijaksana untuk menarik murid - kedermawanan, bicara yang
menyenangkan, tindakan yang berarti, dan mempraktekkan apa yang
diajarkan - telah secara terampil melatih para makhluk yang
sangat banyak (dīrgharātram
dānapriyavadyatārthakriyāsamānārthat
57;samgrahavastujālena
sattvasamgrahakauśalyamsuśiksita),
disebut sebagai Yang memiliki kaki melengkung/punggung kaki yang
tinggi (ucchangapāda), karena dalam waktu yang sangat lama,
telah memperoleh peningkatan akar kebajikan yang unggul
(dīrgharātramuttarottari
viśistatarakuśalamūlādhyālambana),
disebut sebagai Yang memiliki rambut kepala yang melingkar ke
kanan (ūrdhvāngadaksināvartaromakūpa),
karena dalam waktu yang sangat lama, telah berputar mengelilingi
para ibu, ayah, śramana, brāhmana, guru, orang yang
patut dimuliakan, dan caitya dari para tathāgata, dengan
hormat mendengarkan Dharma, melukis gambar, membuat rambutnya
berdiri di ujung, dan menyebabkan kegembiraan yang sama kepada
orang lain dengan mengajarkan Dharma (dīrgharātram
mātāpitrśramanabrāhmanagurudaksinīyatat
hāgatacaityapradaksinīkaranadharmaśravanacitr
9;kāraromaharsanaparasattvasamharsanadharmadeśanā
prayoga),
disebut sebagai Yang memiliki betis seperti yang pada kijang
(eneyajangha), karena dalam waktu yang sangat lama, dengan
keahlian, telah menghormati dan mendengarkan Dharma,
memahaminya, menghafalnya, membacanya, menyebabkan orang lain
untuk memahaminya, memastikan makna dan kata-katanya, dan dengan
pikiran kerendahan hati menawarkan perlindungan kepada makhluk
yang dihadapkan dengan usia tua, sakit, dan kematian, dan dengan
hormat menjelaskan Dharma kepada mereka (dīrgharātram
satkrtya
dharmaśravanagrahanadhāranavācanavijñāpan
57;rthapadaniścayanistīranakauśalyena
jarāvyādhimaranābhimukhānām ca
sattvānām
śaranagamanānupradānasatkrtyadharmadeśan
7;paribhavabuddhi),
disebut sebagai Yang memiliki bagian kelamin yang berselubung
dengan baik (kośopagatabastiguhya), karena dalam waktu yang
sangat lama, secara kukuh menerapkan diri-Nya untuk memuji
kehidupan suci dari para śramana, brāhmanā, dan
memberi mereka semua perbekalan, telah memberikan pakaian kepada
yang tidak memiliki pakaian dan tidak pernah mendekati wanita
milik orang lain, telah menjelaskan kebajikan dari kehidupan
suci dan menjaga martabat diri-Nya (dīrgharātram
śramanabrāhmanānām tadanyesām ca
brahmacārinām
brahmacaryānugrahasarvapariskārānupradānanag
nabalānupradānaparadārāgamanabrahmacaryaguna
varna-samprakāśanahryapatrāpyānupālanad
rdhasamādāna),
disebut sebagai Yang memiliki lengan yang panjang
(pralambabāhuri), karena dalam waktu yang sangat lama,
telah memiliki tindakan yang penuh cinta kasih dari tubuh,
ucapan, dan pikiran-Nya yang diarahkan untuk tidak merugikan
makhluk hidup, dengan cara menjaga lengan dan kaki-Nya
(dīrgharātram
hastasamyatapādasamyatasattvāvihethanaprayogamaitrak&#
257;yakarmavākkarmamanaskarmasamanvāgata),
disebut sebagai Yang memiliki bagian lingkaran yang sempurna
seperti pohon Nyagrodha (nyagrodhaparimandala), karena dalam
waktu yang sangat lama, telah mengetahui ukuran yang tepat untuk
makan dan hanya makan sedikit dengan cara yang terbatas, telah
memberikan obat untuk mereka yang lemah oleh kerja keras dari
pengendalian diri, tidak pernah membenci orang miskin atau yang
hina, tidak pernah menindas mereka yang tanpa pelindung,
memperbaiki Caitya para Tathāgata yang rusak, membangun
'Caitya (stupa Buddha)', dan menghapus ketakutan dari mereka
yang terganggu oleh kecemasan (dīrgharātram
bhojanamātrām jñātā
alpāhāratodārasamyamaglānabhaisajyānupr
adānahīnajanāparibhavānāthānavamar
danatathāgatacaityaviśīrnapratisamskāranast&
#363;papratisthāpanatvādbhayārditebhyaśca
sattvebhyo'bhayapradāna),
disebut sebagai Yang memiliki kulit yang halus dan indah
(mrdutarunasūksmacchavi), karena dalam waktu yang sangat
lama, telah melayani para ibu, ayah, śramana,
brāhmana, guru, orang yang patut dimuliakan dengan
memandikan mereka, mengurapi mereka, dan memijat mereka dengan
minyak. Ketika dingin Dia menggunakan air panas di bawah sinar
matahari, dan ketika panas Dia menggunakan air dingin di tempat
teduh, memberikan mereka kenyamanan tergantung pada musim
tahunan, telah memberikan mereka tempat tidur dan kursi yang
ditutupi dengan kain yang lembut dan menyenangkan, dan kepada
Caitya para Tathāgata Dia telah mempersembahkan minyak
wangi, spanduk kain halus, bendera, dan benang sutra
(dīrgharātram
mātāpitrśramanabrāhmanagurudaksinīy
7;nām
snānānulepanasarpistailābhyangaśīte
usnodakamusne
śītodakacchāyātapartusukhaparibhogānupr
adānamrdutarunatūlasamsparśasukumāravastr
57;stīrnaśayanāsanānupradānatathāg
atacaityagandhatailasekasūksmapattadhvajapatākāgu
napradāna),
disebut sebagai Yang memiliki kulit seperti emas
(suvarnacchavi), karena dalam waktu yang sangat lama, tidak
pernah menolak semua makhluk hidup, dan bahkan telah dengan
senang mempraktekkan cinta kasih dan kesabaran sementara
membangkitkan orang lain untuk melakukan hal yang sama melalui
memuji kualitas yang baik dari pengampunan dan mengharapkan
kebaikan untuk yang lainnya, kepada Caitya para Tathāgata
dan patung para Tathāgata Dia telah mempersembahkan
perhiasan emas, bunga emas, debu emas, dan spanduk sutra yang
berwarna emas, juga telah mempersembahkan banyak perhiasan,
bejana emas, dan pakaian berwarna emas (dīrgharātram
sarvasattvāpratighātamaitrībhāvanāyogak
sāntisauratyeparasattvasamādāpanāvairavy
7;pādagunavarnasamprakāśanatayā
tathāgatacaityatathāgatapratimānām ca
suvarnakhacanasuvarnapuspasuvarnacūrnābhikiranasuvarna
varnapattapatākādhvajālamkārasuvarnabhā
janasuvarnavastrānupradāna)
disebut sebagai Yang memiliki setiap helai rambut yang tidak
kusut (ekaikanicitaromakūpa), karena dalam waktu yang
sangat lama, telah mengikuti Pandita dan jelas pada apa yang
kebajikan dan apa yang bukan, telah bertanya tentang apa yang
pantas dan apa yang tidak, apa yang harus dilakukan dan apa yang
tidak, dharma mana yang adalah buruk, mana yang biasa saja, dan
mana yang luhur, telah memeriksa makna, menilai, dan memperoleh
kepastian penuh, telah membersihkan dari serangga, jaring
laba-laba, bunga yang layu, berbagai jenis gulma, dan pasir dari
Caitya para Tathāgata (dīrgharātram
panditopasamkramanakimkuśalākuśalapariprcchanas&#
257;vadyānavadyasevyahīnamadhyapranītadharmaparip
rcchanārthamīmāmsanaparitulanāsammohatath
57;gatacaityakītalūtālayāñjaliyānirm
57;lyanānātrnaśarkarāsamuddharanasamprayoga)
,
disebut sebagai Yang memiliki tujuh tonjolan (saptotsada),
karena dalam waktu yang sangat lama, telah menunjukkan rasa
hormat kepada para ibu, ayah, pemimpin, tetua, śramana,
brāhmana, pengemis, makhluk yang kekurangan, dan banyak
orang lain yang telah datang kepada-Nya, memuaskan keinginan
mereka dengan menyediakan mereka makanan, minuman, selimut,
obat-obatan, pakaian, rumah, lampu, dan semua kebutuhan yang
dihasilkan oleh hidup, ditambah sumur dan kolam bunga teratai
yang penuh dengan air dingin (dīrgharātram
mātāpitrjyesthaśresthapūjyaśramanabr
57;hmanakrpanavanīpakādibhya
upāgatebhyah satkrtya
yathābhiprāyamannapānāsanavastrāpaś
;rayapradīpakalpitajīvikapariskārasampradāna
kūpapuskarinīśītajalaparīpūrnamah&
#257;janopabhogānupradāna),
disebut sebagai Yang memiliki batang tubuh seperti singa
(simhapūrvārdhakāya), karena dalam waktu yang
sangat lama, telah menunjukkan rasa hormat kepada para ibu,
ayah, śramana, brāhmana, guru, orang yang patut
dimuliakan, menyapa mereka dengan sedang membungkuk atau
bersujud, dan melindungi mereka dari bahaya, tidak pernah
menunjukkan rasa tidak hormat kepada yang lemah dan tidak pernah
meninggalkan mereka yang mencari perlindungan, tidak pernah
meninggalkan tekad-Nya yang kuat (dīrgharātram
mātāpitrśramanabrāhmanagurudaksinīy
7;vanamanapranamanābhivādanābhayapradānadurb
alāparibhavaśaranāgatāparityāgadrdhasar
gadānānutsarga),
disebut sebagai Yang memiliki dada yang luas
(citāntarāmsa), karena dalam waktu yang sangat lama,
telah mengakui kesalahan sendiri dan tidak pernah menunjukkan
kesalahan orang lain yang telah tersandung, telah melepaskan
penyebab perdebatan dan tidak terlibat dalam memberitahukan
rahasia yang menyebabkan perselisihan di antara orang lain.
Dengan cara ini Dia telah menjaga ketat ucapan, tindakan, dan
pikiran-Nya (dīrgharātram
svadosaparitulanapraskhalitaparachidrādosadarśanaviv&#
257;damūlaparabhedakaramantraparivarjanasupratinissarga-man
trasvāraksitavākkarmānta),
disebut sebagai Yang memiliki bahu yang bundar dan halus
(susamvrttaskandha), karena dalam waktu yang sangat lama, telah
menunjukkan rasa hormat kepada para ibu, ayah, śramana,
brāhmana, guru, orang yang patut dimuliakan dengan bangun
untuk mereka, menyambut mereka, dan menyapa mereka dengan jujur.
Karena Dia adalah yang ahli dalam seluruh sastra penjelasan,
telah mampu menahan para makhluk yang bernafsu keinginan untuk
berdebat dan bahkan telah memajukan Dharma Vinaya-Nya sendiri
dengan cara yang bijaksana, telah mendirikan orang lain, seperti
para raja dan menteri yang berniat baik, di jalan Dharma, yang
telah sepatutnya melanjutkan penyebab kebajikan. Dengan cara ini
Dia telah menegakkan keseluruhan ajaran dari para Tathāgata
secara sempurna dan membangkitkan orang lain untuk mempraktekkan
semua kebajikan (dīrgharātram
mātāpitrśramanabrāhmanagurudaksinīy
7;nām
pratyutthānapratyudramanābhivādanakāmān
ām
ca sarvaśāstravaiśāradyena
vivādakāmasattvanigrahasvadharmavinayānulomanasam
yakpravrttarājāmātyasamyakpravrttakuśaladhar
mapathapratisthāpanaprabhāvanatathāgataś
7;sanaparigrahasamdhāranasarvakuśalacaryāsamā
;dāpana
pūrvamgama),
disebut sebagai Yang memiliki rahang singa (simhahanu), karena
dalam waktu yang sangat lama, telah memberikan semua harta
kepemilikan dan menyapa para pengemis dengan nama menyenangkan,
yang mana pun yang mereka mungkin suka mendengar. Kapanpun
mereka telah datang mendekat, Dia tidak pernah merasa jijik pada
mereka, atau mengecewakan mereka, atau membuat mereka pergi.
Dengan sepatutnya memenuhi keinginan mereka, Dia tidak pernah
goyah dalam tekad-Nya yang kuat untuk menyerahkan kekayaan-Nya
(dīrgharātram
sarvavastuparityāgayathābhiprāyayācanakapriy
ābhidhānamupasamkrāntānām
cāvimānanājihmīkaranāviksepam
sarvesām
yathābhiprāyaparipūranadānaparityāgadrd
hasamādānānutsarga),
disebut sebagai Yang memiliki empat puluh gigi
(catvārimśatsamadanta), karena dalam waktu yang sangat
lama, telah benar-benar menghentikan pembicaraan yang memecah
belah dan tidak menerima saran yang dapat mengakibatkan
perselisihan, bersinar dengan keserasian yang lengkap dari
kerukunan, mencela pembicaraan yang memecah belah dan memuji
kualitas dari bergaul dalam keserasian yang lengkap
(dīrgharātram
piśunavacanaparivarjanabhedamantrāgrahanasamdhisā
magrīrocanasamagrānām
cedācittena
piśunavacanavigarhanasamdhisāmagrīgunavarnaprak&#
257;śanaprayoga),
disebut sebagai Yang memiliki gigi putih yang murni
(suśukladanta), karena dalam waktu yang sangat lama, telah
menghentikan cara-cara jahat dan memakai kebajikan dari
kebaikan, telah menghindari perbuatan buruk dan pematangannya,
dan memuji tindakan yang baik dan pematangannya. Dia telah
membuat persembahan kain putih dan makanan yang dicampur dengan
susu, dan telah melukis Caitya dari para Tathāgata dengan
kapur dicampur dengan susu, sementara mempersembahkan dengan
berbagai jenis bunga putih dan karangan bunga dari sumana,
vārsikī, dan bunga dhānuskari
(dīrgharātram
krsnapaksaparivarjanaśuklapaksakuśalopacayakrsnakarmak
rsnavipākaparivarjanaśuklakarmaśuklavipāka-
samvarnanaksīrabhojanaśuklavastrapradānatathā
;gatacaityesu
sudhākrtakaksīramiśrasampradānasumanāv&
#257;rsikīdhānuskārimālāgunapuspadā
;maśuklavarnakusumānupradāna),
disebut sebagai Yang memiliki Gigi yang tanpa celah
(aviraladanta), karena dalam waktu yang sangat lama, telah
menghentikan tertawa dan mengejek orang lain. Sebaliknya Dia
telah membuat semua orang bahagia, menjaga kata-kata, dan
mengucapkan dengan cara yang telah membuat orang lain bahagia,
tidak pernah mencari kekurangan dan kesalahan pada orang lain,
telah berusaha untuk membuat semua orang bergaul dengan baik,
tidak pernah goyah dalam tekad-Nya yang kuat untuk mengajarkan
Dharma yang sama untuk semua orang (dīrgharātram
hāsyoccatyanavivarjanānandakaranavāganuraksan
7;nandakaranavāgudīranaparaskhalitāpara-
chidrāparimārganasarvasattvasamacittasamādāp
anasamaprayogasamadharmadeśanadrdhasamādānāp
arityāga),
disebut sebagai Yang memiliki obatnya obat semesta
(rasarasāgravāni रस = obat), karena dalam
waktu yang sangat lama, tidak pernah menyakiti atau melukai
siapa pun. Sebaliknya Dia telah merawat mereka yang terserang
penyakit dan memberikan obat untuk orang sakit, tidak pernah
lelah memberikan segala macam ramuan obat kepada mereka yang
membutuhkannya (dīrgharātram
sarvasattvāvihethanāvihimsanavividhavyādhisprstop
asthānaglānabhaisajyānupradānatvātsarva
rasārthikebhyaśca
sarvarasapradānāparikheda),
disebut sebagai Yang memiliki suara Brahma (bahmasvara), karena
dalam waktu yang sangat lama, tidak pernah berbohong atau
berbicara kata-kata kasar, juga tidak kasar atau berbohong, atau
berusaha untuk menghina orang lain, juga tidak menjadi tidak
menyenangkan, atau menyerang kelemahan orang lain. Sebaliknya
Dia telah mempraktekkan cinta kasih dan belas kasihan dan
menerapkan diri-Nya untuk membuat orang lain merasa bahagia dan
puas. Dengan kegembiraan yang bersimpati, Dia telah berbicara
kata-kata yang menyebabkan kebahagiaan - menyukai, menyenangkan,
dan kata-kata lembut yang telah menyentuh orang lain, memuaskan
mereka, dan menyegarkan indera mereka. Dengan cara ini Dia telah
menerapkan diri-Nya untuk bicara yang tepat
(dīrgharātramanrtaparusakarkaśaśāthyapa
rakatukaparābhisanginyapriyaparamarbhaghattanavākpariv
arjana-
maitrīkarunāprayogamuditāprāmodyakaranī
snigdhamamadhuraślaksnahrdayamgamasarvendriyaprahlādak
aranīsamyagvākyasamyakprayoga),
disebut sebagai Yang memiliki mata berwarna biru gelap
(abhinīlanetra), karena dalam waktu yang sangat lama, telah
menganggap para makhluk hidup, dengan penglihatan-Nya yang tanpa
hambatan, sebagai Ibu, Ayah, dan Anak-anak-Nya, melihat para
pengemis seolah-olah mereka tidak lain adalah anak-anak-Nya,
telah dipenuhi dengan cinta kasih dan belas kasihan dan tidak
pernah mengecewakan mereka. Dengan indera-Nya, telah memandang
Caitya dari para Tathāgata dengan mata tidak berkedip,
telah membuat tekad yang kuat untuk membangkitkan para makhluk
lain untuk bertemu sang Tathāgata (dīrgharātram
mātāpitrvatsarvasattvāpratihatacaksuprayogaikaput
ravadyācanakamaitrīkārunyapūrvamgamasampreks
anājihmī-karanaprasannendriyatathāgatacaityā
nimisanayanasampreksanaparasattvatathāgatadarśanasam&#
257;dāpanadrdha-samādāna),
disebut sebagai Yang memiliki bulu mata seperti dari sapi
(gopeksanetra), karena dalam waktu yang sangat lama, telah
menghentikan sikap yang tidak cerdas dan rendah dan sebaliknya
telah menerapkan diri-Nya secara sempurna pada tinggi dan luas,
telah membangkitkan para makhluk dengan perasaan gembira untuk
Dharma, tidak pernah berwajah bengis kepada orang lain tapi
selalu menunjukkan wajah yang tersenyum, telah meminta kehadiran
semua kalyānamitra dan dengan kecenderungan, telah mengubah
diri-Nya menjadi kumpulan dari semua yang menguntungkan
(dīrgharātram
hīnacetovivarjanodāravipulādhimuktiparipūran
ānuttaradharmachandasattvasamādāpanabhrkutīm
ukha-
vivarjanasmitamukhasarvakalyānamitropasamkramanābhimuk
hapūrvamgamasarvakuśalopacayāvaivartika),
disebut sebagai Yang memiliki lidah yang panjang
(prabhūtajihva), karena dalam waktu yang sangat lama, telah
menghentikan semua kesalahan ucapan. Sebaliknya Dia telah
menguraikan panjang lebar tentang kebajikan dari para
Srāvaka, Pratyekabuddha, dan semua yang mengajarkan Dharma,
telah menyalin Sutra dari para Tathāgata, membacanya,
melafalkannya, dan menjelaskan kepada orang lain. Mengenai
ajaran yang terkandung di dalamnya, Dia telah mampu untuk
membedakan antara kata-kata dan makna, dan telah terampil dalam
membuat orang lain mengerti yang sama (dīrgharātram
sarvavāgdosavivarjanasarvaśrāvakapratyekabuddha-
dharmabhānakāpramānagunavarnasamprakāśa
natathāgatasūtrāntalikhanavācanapathanavijñ&
#257;panam
tesām ca
dharmānāmarthapadaprabhedaparasattvasamprāpanakau
śalya),
disebut sebagai Yang memiliki tonjolan mahkota yang tidak
terlihat (usnīsānavalokitamūrdha), karena dalam
waktu yang sangat lama, telah menghormati para ibu, ayah,
śramana, brāhmana, guru, orang yang patut dimuliakan
dengan meletakkan kepala-Nya ke kaki mereka, telah memuji para
Pravrajita dan menyapa mereka dengan hormat, mencukur rambut
mereka, dan mengurapi kepala mereka dengan minyak wangi, telah
mempersembahkan bubuk berwarna, tasbih dan karangan bunga, dan
perhiasan kepala. (dīrgharātram
mātāpitrśramanabrāhmanagurudaksinīy
7;nām
mūrdhnām
caranatalapranipatanapravrajitavandanābhivādanakeś
;āvaropanasugandhatailamūrdhniparisiñcanam
sarvayācanakebhyaścūrnamālyamālāgu
namūrdhābharanānupradāna),
disebut sebagai Yang memiliki bulu Urna di antara alis mata yang
bersinar, berwarna sempurna, yang melingkar ke kanan, yang indah
(bhrūmadhye
sujātapradaksināvartottaptaviśuddhavarnābh&#
257;sorna),
karena dalam waktu yang sangat lama, telah mendorong orang lain
untuk melakukan persembahan yang murah hati dari semua jenis dan
menasihati mereka untuk mengikuti ajaran dari semua teman yang
berkebajikan, yang dipercayakan oleh Mereka yang mengajarkan
Dharma, yang telah pergi ke segala arah tanpa merasa lelah untuk
melayani semua Buddha, Bodhisattva, Prattyekabuddhā,
Pendengar yang mulia, Pengajar Dharma, ibu dan ayah, guru, dan
orang yang patut dimuliakan. Telah mempersembahkan kepada mereka
lampu dengan minyak wangi dari berbagai jenis, dan cahaya lampu
yang dibuat dengan minyak, mentega, atau rumput, yang menghalau
kegelapan, telah memperindah patung para Tathāgata dengan
yang paling indah dari hal-hal yang menyenangkan, dan
menghiasinya dengan tumpukan permata berwarna putih susu. Karena
telah membuat orang lain mengembangkan pikiran kebangkitan,
kumpulan kebajikan-Nya telah luar biasa (dīrgharātram
nirargalasarvayajñayajanasamādapanasarvakalyānamitr
57;nuśāsanyanuddharadharmabhānakānām
dautyapreksane
diggamanāgamanāparikhedanasarvabuddhabodhisattvapratty
ekabuddhāryaśrāvakadharmabhāna-kamāt
57;pitrgurudaksinīyatamondhakāravidhamanatailadhrtatrn
olkāpradīpanānāgandhatailapradīpa-sarv&
#257;kāravaropetaprāsādikatathāgatapratim
57;kāranaksīrapratibhāsaratnottīrnakośa
pratimandanaparasattva-bodhacittāmukhīkaranakuśal
asambhāraviśesa).
Disebut sebagai Yang memiliki kekuatan besar
(mahāsthāmaprāpta), karena diberkahi dengan
kekuatan besar dari Narayana
(mahānārāyanabalopeta), juga disebut sang
Mahā Nārāyana
(tvānmahānārāyana ityucyate).
Disebut sebagai sang Penghancur semua musuh
(sarvaparapramardaka), karena diberkahi dengan kekuatan untuk
menaklukkan banyak jutaan mara
(kotīśatamāradharsanabalopeta).
Disebut sebagai Yang memiliki sepuluh kekuatan Tathāgata
(daśatathāgatabalopeta), karena memiliki daśabala
dari para Tathāgata.
"Disebut sebagai Yang mengetahui ketepatan
(sthānajñānabalopeta), karena terampil dalam
mengetahui apa yang tepat dan tidak tepat, telah meninggalkan
kendaraan yang rendah dan kecil dan memiliki kekuatan untuk
mencapai kualitas dari Mahāyāna, dan mengerahkan
tenaga-Nya yang tidak habis-habisnya
(sthānāsthānajñānakuśalahīnapr
7;deśikayānavivarjanamahāyānagunasamudā
nayanabalopetātrptabalaprayoga),
"Disebut sebagai Yang memiliki kekuatan yang berasal dari
mengetahui penyebab dan akibat dari semua tindakan di masa lalu,
sekarang, dan masa depan
(atītānāgatapratyutpannasarvakarmasamādā
;nahetuvipākajñānabalopeta),
karena memiliki kekuatan yang berasal dari mengetahui penyebab
dan akibat dari semua tindakan di masa lalu, sekarang, dan masa
depan
(atītānāgatapratyutpannakarmasamādānahe
tuśovipākaśojñānabalopeta).
"Disebut sebagai Yang memiliki kekuatan untuk mengetahui
kemampuan, tingkat ketekunan, dan indera semua makhluk
(sarvasattvendriyavīryavimātratājñānabalopet
a),
karena memiliki kekuatan untuk mengetahui kemampuan, tingkat
ketekunan, dan indera semua makhluk.
"Disebut sebagai Yang memiliki kekuatan untuk mengetahui
bagaimana cara memasuki berbagai jenis dunia
(anekadhātunānādhātulokapraveśajñā
nabalopeta),
karena memiliki kekuatan untuk mengetahui bagaimana cara
memasuki berbagai jenis dunia.
"Disebut sebagai Yang memiliki kekuatan untuk mengetahui apa
yang membebaskan berbagai macam kecenderungan, banyak
kecenderungan, dan semua kecenderungan
(anekādhimuktinānādhimuktisarvaniravaśes
7;dhimuktijñānabalopeta),
karena memiliki kekuatan untuk mengetahui apa yang membebaskan
berbagai macam kecenderungan, banyak kecenderungan, dan semua
kecenderungan.
"Disebut sebagai Yang memiliki kekuatan untuk mengetahui Jalan
yang menuntun ke semua
(sarvatragāminīpratipajjñānabalopeta), karena
memiliki kekuatan untuk mengetahui Jalan yang menuntun ke semua.
"Disebut sebagai Yang memiliki kekuatan untuk mengetahui semua
perenungan meditasi, pembebasan, konsentrasi, dan penyerapan,
serta cara memurnikan dan menghentikan emosi yang mengganggu
(sarvadhyānavimoksasamādhisamāpattisamkleśav
yavadānavyavasthāpanajñānabalopeta),
karena memiliki kekuatan untuk mengetahui semua perenungan
meditasi, pembebasan, konsentrasi, dan penyerapan, serta cara
memurnikan dan menghentikan emosi yang mengganggu .
"Disebut sebagai Yang memiliki kekuatan untuk mengetahui
berbagai macam keberadaan masa lampau dengan tanpa kemelekatan
(anekavidhapūrvanivāsānusmrtyāsangajñān
abalopeta),
karena memiliki kekuatan untuk mengetahui berbagai macam
keberadaan masa lampau dengan tanpa kemelekatan.
"Disebut sebagai Yang memiliki kekuatan pengetahuan yang berasal
dari mata surga yang melihat jelas semua bentuk tanpa kecuali
(niravaśesasarvarūpānāvaranadarśanadivy
acaksurjñānabalopeta),
karena memiliki kekuatan pengetahuan yang berasal dari mata
surga yang melihat jelas semua bentuk tanpa kecuali.
"Disebut sebagai Yang memiliki kekuatan untuk mengetahui
bagaimana semua kecenderungan kebiasaan terbentuk dan bagaimana
semua keadaan yang kotor tanpa kecuali dilenyapkan
(sarvamvāsanānusamdhigataniravaśesasarvā"
7;ravaksayajñānabalopeta),
karena memiliki kekuatan untuk mengetahui bagaimana semua
kecenderungan kebiasaan terbentuk dan bagaimana semua keadaan
yang kotor tanpa kecuali dilenyapkan.
"Disebut sebagai Yang telah mencapai pengumuman keyakinan
pencapaian kebangkitan sempurna yang lengkap dari semua dharma
tanpa kecuali; pengumuman keyakinan yang mengalahkan seluruh
dunia, termasuk alam dewa
(niravaśesasarvadharmābhisambuddhapratijñārohanas
adevalokānabhibhūtapratijñāvaiśāradyapr
āpta),
karena telah mencapai pengumuman pencapaian kebangkitan sempurna
yang lengkap dari semua dharma tanpa kecuali; pengumuman yang
mengalahkan seluruh dunia, termasuk alam dewa.
"Disebut sebagai Yang telah mencapai pengumuman keyakinan bahwa
semua emosi yang mengganggu adalah hambatan untuk melampaui
penderitaan,' dan dengan demikian menemukan keyakinan yang
seluruh dunia, termasuk para dewa, tidak bisa menghancurkannya
(sarvasāmkleśikāntarāyikadharmāntar
7;yakaranānirvānasyetitatpratijñārohanasadevake
loke'nāchedyapratijñāvaiśāradyaprāpta),
karena telah mencapai pengumuman keyakinan bahwa semua emosi
yang mengganggu adalah hambatan untuk melampaui penderitaan,'
dan dengan demikian menemukan keyakinan yang seluruh dunia,
termasuk para dewa, tidak bisa menghancurkannya.
*****************************************************
DIR Previous Page
DIR Next Page